Mencius

Summary: Mencius was a Chinese philosopher who is often credited as the most famous Confucian after Confucius himself.

# Mencius

## Overview

Mencius (c. 372–289 BCE), born in the State of Zou (present-day Zoucheng, Shandong Province), was a Chinese philosopher who became one of the principal interpreters of Confucianism. Often referred to as the "Second Sage" of Confucianism (after Confucius himself), his interpretations of Confucian thought have been highly influential in the development of Chinese philosophy and political theory. Mencius traveled extensively throughout the states of the Warring States period, advocating for his political and philosophical beliefs to various rulers.

## History

### Early Education

Mencius was a descendant of the Mengsun clan, an aristocratic family from the State of Lu that had declined and moved to the State of Zou. According to the *Records of the Grand Historian* (Shiji), Mencius "studied under the disciples of Zisi" (Kong Ji), who was Confucius's grandson. However, Mencius himself stated, "I was not able to become a disciple of Confucius, but I privately learned from others." Based on historical records, it's more likely that Mencius studied under disciples of Zisi rather than directly under Zisi himself.

Mencius was raised primarily by his mother, who is famous in Chinese culture for her dedication to his education. The story of "Mencius's Mother Moving Three Times" (孟母三迁) illustrates how she moved their home three times to ensure Mencius grew up in a proper educational environment. This maternal influence played a crucial role in shaping Mencius's character and intellectual development.

### Travels Among the States

Mencius traveled extensively throughout various states during the Warring States period, spending over two decades advocating for his political philosophy. Like Confucius, he attempted to translate Confucian political theories into practical governance policies.

His travels included:
- **State of Qi**: Mencius first visited Qi during the reign of King Wei (356–320 BCE). He promoted his doctrine of "benevolent governance is invincible" but left disappointed when his advice wasn't fully accepted.
- **State of Song**: Around 329 BCE, Mencius traveled to the State of Song, where he met Duke Wen of Teng. He emphasized the importance of following the ways of ancient kings.
- **Return to Zou**: After receiving seventy yi of gold from the ruler of Song, Mencius returned to Zou. When Duke Mu of Zou consulted him about a conflict with Lu, Mencius explained that the ruler's treatment of his people determined their response in crisis.
- **State of Teng**: Mencius later advised Duke Wen of Teng on governance, emphasizing that "the people's affairs cannot be delayed." He discussed the well-field system (井田制) and the importance of giving people fixed property to ensure social stability.
- **State of Wei (Liang)**: In 320 BCE, at age 53, Mencius visited Wei. When King Hui asked how to benefit the state, Mencius replied that only benevolence and righteousness mattered, not profit. He explained his vision of benevolent governance but didn't receive the practical solutions the king sought.
- **Second Visit to Qi**: Around 318 BCE, Mencius returned to Qi, where King Xuan asked about achieving hegemony like Duke Huan of Qi. Mencius instead advocated for "preserving the people and becoming king" rather than seeking dominance through force.
- **Second Visit to Song**: When Qi and Chu were on the brink of war, Mencius traveled to Song and met Song Keng. He emphasized that rulers should speak of righteousness, not profit, when dealing with other states.
- **Return to Lu**: In his later years, Mencius returned to Lu but was prevented from meeting Duke Ping due to slander by a court official. He retired to Zou at around age 60, ending his travels.

### Teaching and Writing

In his later years, Mencius returned to his hometown of Zou, where he dedicated himself to teaching and writing. He maintained a large following of students, at times having "dozens of carriages and hundreds of followers." With his disciples, particularly Wan Zhang, Mencius compiled and edited the *Mencius* (孟子), a collection of his dialogues, anecdotes, and philosophical arguments that became one of the Four Books of Confucianism.

## Key Information

| Aspect | Details |
|--------|---------|
| **Full Name** | Mencius (孟子) |
| **Courtesy Name** | Ziche/Ziyu (有争议) |
| **Era** | Warring States Period (战国时期) |
| **Ethnicity** | Huaxia (华夏族) |
| **Birthplace** | State of Zou (邹国, present-day Zoucheng, Shandong) |
| **Birth Date** | c. 372 BCE (一说约前385年) |
| **Death Date** | c. 289 BCE (一说约前304年) |
| **Major Works** | *Mencius* (《孟子》) |
| **Honorific Titles** | Confucian Representative (儒家代表人物), Second Sage (亚圣) |

## Cultural Significance

Mencius's interpretation of Confucian philosophy, particularly his development of the concepts of human nature as inherently good (性善论) and the importance of benevolent governance (仁政), has profoundly influenced Chinese thought and political theory. His ideas about the relationship between rulers and subjects, emphasizing that "the people are most important, the state其次, and the ruler least important" (民为贵，社稷次之，君为轻), represent a significant development in Confucian political philosophy.

The elevation of Mencius's status in Chinese intellectual history began in the Tang Dynasty with Han Yu's *Original Way* (原道), which identified Mencius as the sole transmitter of Confucius's orthodox tradition. This initiated a "Mencius promotion movement" that continued through the Song Dynasty. In 1071, the *Mencius* was first included in the imperial examinations. In 1083, Mencius was posthumously enfeoffed as Duke of Zou, and in 1330, he was honored as the "Second Sage" (亚圣公), second only to Confucius himself.

During the Ming Dynasty, Emperor Zhu Yuanzhang initially ordered the removal of certain passages from the *Mencius* that he found critical of rulers, including the famous "the people are most important" passage. However, after protests from scholars and officials, Zhu restored Mencius's place in the Confucian temple, recognizing his importance in defending orthodox Confucian teachings against heterodox ideas.

## Modern Status

Today, Mencius remains one of the most influential figures in East Asian philosophy. His works are studied worldwide as part of Confucian philosophy, and his ideas about human nature, governance, and ethics continue to resonate in contemporary discussions. The *Mencius* is one of the Four Books that became the basis of civil service examinations in imperial China and remains a central text in Confucian education.

Modern scholars continue to debate various aspects of Mencius's philosophy, including his views on human nature, his political theory, and his relationship with other schools of thought in the Warring States period. His emphasis on the potential for human goodness and the importance of proper moral education has influenced both Eastern and Western educational theories.

## References

1. Lau, D.C. (trans.). *Mencius*. Penguin Classics, 1970.

2. Mengzi. *The Works of Mencius*. Translated by James Legge, 1895. Available at Project Gutenberg.

3. Nivison, David S. *The Ways of Confucianism: Investigations in Chinese Philosophy*. Open Court, 1996.

4. Tu Wei-ming. *Centrality and Commonality: An Essay on Chung-yung*. State University of New York Press, 1989.

5. Wang, Robin R. *Yin-Yang: The Way of Heaven and Earth in Chinese Thought and Culture*. Cambridge University Press, 2012.

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孟子

人物生平播报编辑

## 人物生平

### 早年受教

孟子是鲁国贵族孟孙氏的后裔。孟孙氏衰微后，有一支从鲁迁居到邹国，就是孟子的祖先。孟子半身像

《史记·孟子荀卿列传》说，孟子“受业子思（孔伋，孔子之孙）之门人” [4]；孟子没有讲他的老师的姓名，却是说：“予未得为孔子徒也，子私淑诸人也。”朱熹云：“私，犹窃也。淑，善也。李氏以为方言是也。人，谓子思之徒也。” [5]而根据《史记·孔子世家》子思的父亲孔鲤（孔子的儿子）生卒年以及鲁缪公（鲁穆公）的在位时间进行推算，孟子受业于子思是难以成立的。由此看来，孟子师从子思之门人较为妥贴。 [1]

赵岐《孟子题辞》认为“孟子生有淑质，夙丧其父，幼被慈母三迁之教”。孟子幼年和孔子一样，在母亲的教育下成长，孟母教子的故事，史书上记载颇多，孟母的言传身教对孟子成为“亚圣”具有巨大的作用。

### 游说齐宋

孟子对孔子备极尊崇，他在《公孙丑》上说：“自生民以来，未有盛于孔子也。”“乃所愿，则学孔子也。”孟子曾经游历齐、宋、滕、魏、鲁等国，前后有二十多年。他游历列国的具体时间，已说不十分准确，只能依据《孟子》一书的记载，说明大体上的时间和情况。

孟子继承了孔子的仁政学说，在诸侯国合纵连横，战争不断时期，作为锐捷的思想家，孟子意识到了当时的时代特征和趋势，建构了自己的学说。与孔子一样，他力图将儒家的政治理论和治国理念转化为具体的国家治理主张，并推行于天下。而当时各个思想家为了实现自己的政治主张，游说各国诸侯。在这样的社会背景下，孟子开始周游列国，游说于各国君主之间，推行他的政治主张。

孟子大约在45岁之前率领弟子出游各国。孟子第一次到齐国，是在齐威王年间（公元前356年至前320年）。当时匡章背着“不孝”的坏名声，孟子却“与之游，又从而礼貌之”。到了齐国，孟子宣扬他的“仁政无敌”主张，他在齐国很不得志，连威王赠送的“兼金一百”镒，都没有接受，就离开齐国。

齐威王二十八年（公元前329年）左右，宋公子偃自立为君的时候，孟子到了宋国。他在宋国期间，滕文公还是世子，他去楚国经过宋国时见到孟子。“孟子道性善，言必称尧舜。”他从楚国回来又在宋国见到孟子。孟子说：“世子疑吾言乎？夫道一而已矣。”意思是说，只要好好地学习“先王”，就可以把滕国治理好。 [6]

### 回邹赴滕

不久，孟子接受了宋君馈赠的七十镒金，离开宋国，回到邹国。《梁惠王下》记载说，邹国同鲁国发生了冲突。邹穆公问孟子：“吾有司死者三十三人，而民莫之死也。诛之，则不可胜诛；不诛，则疾视其长上之死而不救。如之何则可也？”孟子回答说：“凶年饥岁，君之民老弱转乎沟壑，壮者散而之四方者，几千人矣；而君之仓廪实，府库充，有司莫以告，是上慢而残下也。”他说，这就像曾子说的那样：你怎样对待人家，人家就将怎样回报你。现在，您的百姓可得到报复的机会了，您不要责备他们吧！

滕定公死了，滕文公使然友两次到邹国来向孟子请教怎样办理丧事。滕文公嗣位，孟子便来到滕国。滕文公亲自向孟子请教治理国家的事情。孟子说：“民事不可缓也。”他认为人民有了固定产业收入，才有稳定的思想道德和社会秩序。而人民生活有了保障后，还必须对之进行“人伦”的教化。“人伦明於上，小民亲於下”。滕文公又派他的臣子毕战询问井田制的情况。孟子说：“夫仁政，必自经界始”。接着讲了一遍井田制。最后说，我说的是大概情况，您和您的国君参照着去做吧。

农家许行从楚国赶到滕国来。许行主张君民并耕而食，反对不劳而获的剥削、压迫；主张实物交易，物品在数量、重量上相等的，价格相同。孟子抓住许行以小农的平均主义思想否定社会分工这一弱点，大讲“物之不齐”的道理，并以“劳心”“劳力”的划分来论证剥削制度、阶级压迫的“合理性”。 [6]

### 奔赴魏国

孟子看得很清楚，滕国的自身都难保，根本谈不上实行他的政治主张。他在梁惠王后元十五年（公元前320年），离开滕国到了魏国。这时，孟子已经五十三岁。惠王见到孟子就问：“叟，不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”孟子最反对国君言利，所以回答说：“王，何必曰利，亦有仁义而已矣。”当时梁魏屡败于他国，所以梁惠王对孟子说：“晋国，天下莫强焉，叟之所知也。及寡人之身，东败于齐，长子死焉；西丧地于秦七百里；南辱于楚。寡人耻之，愿比死者壹洒之，如之何则可？”孟子对梁惠王讲了一套施仁政于民的办法。他说，这样，就是用木棒也可以抗击拥有坚甲利兵的秦楚军队。梁惠王问的是怎样报复齐、秦、楚的具体办法，孟子回答的却是空泛的道理，当然得不到梁惠王的重视。

孟子到魏国的第二年，梁惠王就去世了，他的儿子梁襄王嗣位。孟子见到梁襄王，对他的印象很坏，说他不像个国君。这时，齐威王已死，宣王嗣位，孟子便离开魏国又到了齐国。 [6]

### 二度奔齐

孟子约于齐宣王二年（公元前318年）再游齐国，受到礼遇。齐宣王见到孟子就问：“齐桓、晋文之事可得闻乎？”孟子回答说：“仲尼之徒无道桓文之事者，是以后世无传焉，臣未之闻也。无以，则王乎！”齐宣王想效法齐桓公、晋文公图谋霸业；孟子的政治主张却是效法“先王”，实行“仁政”。他讲的“保民而王”、“制民之产”的道理，虽然注意到了封建地主阶级的长久利益，但并非“富国强兵”的当务之急，从而被看成“守旧术，不知世务”。

燕王哙因让国给燕相子之，引起燕国内乱。齐宣王六年（公元前314年），齐宣王乘机派兵伐燕，只用了五十天就大获全胜。齐宣王对孟子说：“诸侯多谋伐寡人者，何以待之？”孟子说：“王速出令，反其旄倪，止其重器，谋于燕众，置君而后去之，则犹可及止也。”宣王不听，“燕人畔”，宣王后悔说：“吾甚慙于孟子。”

孟子对齐宣王的进言很多，并未见用。他本来打算依靠齐宣王来推行他的政治主张，但齐宣王只是把他当作一位德高望重的学者来尊重，而不是想实现他那一套政治理想。孟子也看清楚了这一点，便准备回乡。齐宣王派人告诉孟子：“我欲中国（国都中）而授孟子室，养弟子以万钟，使诸大夫国人皆有所矜式。”这实际上是把孟子当作一块招牌，博得尊贤重士的名声。

《公孙丑》下记载，孟子离开齐国，在齐的边境昼地停留了三宿。有人问他：“为什么这样迟缓？”他说：“予三宿而出昼，于予心犹以为速，王庶几改之。王如改诸，则必反予。”“王如用予，则岂徒齐民安，天下之民举安。”又有人说：“我看老夫子你似乎有不愉快的样子。”孟子说：“五百年必有王者兴，其间必有名世者。由周而来，七百有余岁矣。以其数，则过矣；以其时考之，则可矣。夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？我何为不豫哉？”他以历史循环理论的观点认为将要有“王者”兴起，来统一天下。他寄希望于齐宣王，企望在齐国有所作为，但愿望落空了，只得离开齐国。 [6]

### 再游宋国

齐楚曾经有合纵之约。秦使张仪以土地之利诱骗楚怀王与齐绝交。楚齐已经断交，楚也发觉见欺。公元前312年，楚大发兵与秦战，两次大败于秦。

当秦楚正要交战的时刻，孟子从齐国到宋国去，在石丘遇到宋牼。《告子下》记，宋牼听到秦楚要打仗，准备去说秦、楚罢兵。孟子问宋牼用什么宗旨去说秦、楚。宋牼说：“我将言其不利也。”孟子反对言“利”，主张讲“仁义”。他说：“先生以利说秦楚之王，秦楚之王悦于利，以罢三军之师，是三军之士乐罢而悦于利也。”“君臣、父子、兄弟终（尽）去仁义，怀利以相接，然而不亡者，未之有也。”“君臣、父子、兄弟去利，怀仁义以相接也，然而不王者，未之有也。何必曰利？”他说：“先王之志则大矣，先生之号则不可。”

孟子再游宋时，宋君偃早已自立为王。《滕文公》下记载，孟子的弟子万章问：“宋，小国也。今将行王政，齐楚恶而伐之，则如之何？”孟子说，汤、武行王政，他们的征伐，是从水火中拯救百姓，诛杀残暴的君主，得到天下人的拥护，“而无敌于天下”。“苟行王政，四海之内皆举首而望之，欲以为君。齐楚虽大，何畏焉？” [6]

### 去宋赴鲁

不久，孟子便离开宋国到了鲁国。这时候正是鲁平公将要使孟子的弟子乐正子为政。鲁平公将要去拜访孟子，因为他所宠爱的小臣臧仓说了孟子的坏话，而又改变了主意。乐正子把这件事情的经过告诉了孟子。孟子很有感慨地说：“吾之不遇鲁侯，天也。臧氏之子焉能使予不遇哉？”孟子这时已经六十几岁，便回到老家邹国，不再出游了。 [6]

### 讲学著书

孟子一生的经历，也很像孔子，过着长期的私人讲学的生活，中年以后怀着政治抱负，带着学生周游列国。随从的学生最盛的时候，是“后车数十乘，从者数百人”。他也是到处受到当权人物的款待。他到了哪一国，都无所顾忌地批评国君，甚至责备得国君“顾左右而言他”，而他的政治主张却不被接受。

孟子晚年回到故乡，从事教育和著述。他说：“得天下英才而教育之”是最快乐的事。”他在家乡与万章等人整理《诗经》《书经》，阐发孔丘的思想学说，写成《孟子》一书。 [1] [6]

主要影响播报编辑

## 主要影响

### 思想综述

孟子的主要思想就是：仁、义、善。《孟子》全书虽非全是孟子手笔，但为孟子弟子所记，皆为孟子言行无疑。从书中看出孟子有如下一些言论和思想：

在人性方面，主张性善论，以为人生来就具备仁、义、礼、智四种品德。人可以通过内省去保持和扩充它，否则将会丧失这些善的品质。因而他要求人们重视内省的作用。

在社会政治观点方面，孟子突出仁政、王道的理论。仁政就是对人民“省刑罚，薄税敛。”他从历史经验总结出“暴其民甚，则以身弑国亡，”又说三代得天下都因为仁，由于不仁而失天下。强调发展农业，体恤民众，关注民生，他在《寡人之于国也》中说：“七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。” [7]他又提出民贵君轻的主张，认为君主必须重视人民，“诸侯之宝三，土地、人民、政事。”君主如有大过，臣下则谏之，如谏而不听可以易其位。至于像桀、纣一样的暴君，臣民可以起来诛灭之。他反对实行霸道，即用兼并战争去征服别的国家；而应该行仁政，争取民心的归附，以不战而服，也即他所说的“仁者无敌”，实行王道就可以无敌于天下。

在价值观方面，他强调舍身取义，“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”强调要以“礼义”来约束自己的一言一行，不能为优越的物质条件而放弃礼义，“万钟则不辨礼义而受之，万钟于我何加焉！” [8]

孟子是儒家最重要的代表人物之一，被后人称为“亚圣”。自中唐的韩愈著《原道》，把孟子列为先秦儒家中唯一继承孔子“道统”的人物开始，出现了一个孟子的“升格运动”，孟子其人其书的地位逐渐上升。《孟子》一书，在汉代就被认为是辅翼“经书”的“传”，和孔子的《论语》并列。至五代，后蜀主孟昶下令将《易》《书》《诗》《礼》《周礼》《仪礼》《公羊传》《谷梁传》《左传》《论语》《孟子》十一经书写刻石。《大学》和《中庸》被认为是孔子弟子曾参和孔子之孙子思的著作，这样，《孟子》一书便与孔子及孔子嫡系的著作平起平坐。

宋代孟子的地位迅速上升。宋神宗熙宁四年（1071年），《孟子》一书首次被列入科举考试科目之中。元丰六年（1083年），孟子首次被官方追封为“邹国公”，翌年被批准配享孔庙。以后《孟子》一书升格为儒家经典，南宋朱熹又把《孟子》与《论语》《大学》《中庸》合为“四书”，其实际地位更在“五经”之上。元朝至顺元年（1330年），孟子被加封为“亚圣公”，以后就称为“亚圣”，地位仅次于孔子。在明清两代，官方规定，科举考试的八股文题目必须从《四书》中选取，要“代圣人立言”。于是，《孟子》一书便成了明清两代士子们的必读书之一。

明朝朱元璋辑有《孟子节文》，删掉《孟子》里的章句，如“民为贵，社稷次之，君为轻”、“残贼之人谓之一夫，闻诛一夫纣矣，未闻弑君也”等。朱元璋曾说“使此老在今日宁得免耶！”并诏告天下说孟子的不少言论“非臣子所宜言”。下令将孟子逐出文庙。次日钱唐上疏力争劝阻，加之天文官也上奏文星暗淡无光，于是朱元璋又下一道谕旨：“孟子辩异端，辟邪说，发明孔子之道，配享如故”，又恢复了孟子在文庙中的待遇。 [10]

### 仁政学说

孟子根据战国时期的经验，总结各国治乱兴亡的规律，提出了一个富有民主性精华的著名命题：“民为贵，社稷次之，君为轻”。认为如何对待人民这一问题，对于国家的治乱兴亡，具有极端的重要性。孟子十分重视民心的向背，通过大量历史事例反复阐述这是关乎得天下与失天下的关键问题。

“民为贵，社稷次之，君为轻。”意思是说，人民放在第一位，国家其次，君在最后。孟子认为君主应以爱护人民为先，为政者要保障人民权利。孟子赞同若君主无道，人民有权推翻政权。

孟子提出了争取民心、尊贤任能的主张。在天下纷争，干戈扰攘、诸侯改立的时代，民心的向背，已成为国家兴亡的一条重要历史经验教训了。孟子看到了这一点，他说：“桀纣之失天下也，失其民也，失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施，尔也。”（《离娄》上）为了得天下，必须得民、得民心，而民心之所向，在于他们的愿望、需求能够得到实现。孟子认为，只有实行仁政、摒除霸道，才能做到这一点。齐桓晋文兴霸业，虽曾一匡天下，但为时不久也衰落下去。所以，他说：“仲尼之徒无道桓文之事者，是以后世无传焉”，“保民而王，莫之能御也。”（《梁惠王上》）要保民，就要使他们的生活得到安定，生存不受到威胁，人民就会像流水一样归向“圣王”。 [10]

孟子继承和发展了孔子的德治思想，发展为仁政学说，成为其政治思想的核心。孟子的政治论，是以仁政为内容的王道，其本质是为封建统治阶级服务的。他把“亲亲”“长长”的原则运用于政治，以缓和阶级矛盾，维护封建统治阶级的长远利益。

孟子一方面严格区分了统治者与被统治者的阶级地位，认为“劳心者治人，劳力者治于人”，并且模仿周制拟定了一套从天子到庶人的等级制度；另一方面，又把统治者和被统治者的关系比作父母对子女的关系，主张统治者应该像父母一样关心人民的疾苦，人民应该像对待父母一样去亲近、服侍统治者。

孟子认为，这是一种最理想的政治，如果统治者实行仁政，可以得到人民的衷心拥护；反之，如果不顾人民死活，推行虐政，将会失去民心而变成独夫民贼，被人民推翻。仁政的具体内容很广泛，包括经济、政治、教育以及统一天下的途径等，其中贯穿着一条民本思想的线索。这种思想是从春秋时期重民轻神的思想发展而来的。

孟子说：“夫仁政，必自经界始”。所谓“经界”，就是划分整理田界，实行井田制。孟子所设想的井田制，是一种封建性的自然经济，以一家一户的小农为基础，采取劳役地租的剥削形式。每家农户有五亩之宅，百亩之田，吃穿自给自足。孟子认为，“民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心”，只有使人民拥有“恒产”，固定在土地上，安居乐业，他们才不去触犯刑律，为非作歹。孟子认为，人民的物质生活有了保障，统治者再兴办学校，用孝悌的道理进行教化，引导他们向善，这就可以造成一种“亲亲”“长长”的良好道德风尚，即“人人亲其亲、长其长，而天下平”。孟子认为统治者实行仁政，可以得到天下人民的衷心拥护，这样便可以无敌于天下。

孟子所说的仁政要建立在统治者的“不忍人之心”的基础上。孟子说：“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。”“不忍人之心”是一种同情仁爱之心。但是，这种同情仁爱之心不同于墨子的“兼爱”，而是从血缘的感情出发的。孟子主张，“亲亲而仁民”，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。仁政就是这种不忍人之心在政治上的体现。

仁，据孟子解释，就是“人心”。仁的标准，根据《孟子》一书可以概括为：第一、亲民。孟子主张统治者要“与百姓同之”，“与民同乐”。第二、用贤良。“为天下得人者谓之仁。”（《滕文公》上）“尊贤使能，俊杰在位。”（《公孙丑》上）“贤者在位，能者在职；明其政刑。”第三、尊人权。孟子公开宣扬“民为贵”、“君为轻”的口号，提倡在一定的范围调和统治者和劳动人民的关系。第四、同情心。要求统治者拿“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”推恩办法来治民。认为这样做便能得到人民的欢迎和拥护，从而达到“无敌于天下”。第五、杀无道之者，也是仁，而且是最大的仁。孟子要求对一切残民以逞的暴君污吏进行严正的谴责，力图把现实的社会发展到“保民而王”的政治轨道上来。

孟子以“仁政”为根本的出发点，创立了一套以“井田”为模式的理想经济方案。提倡“省刑罚、薄税敛”、“不违农时”等主张。要求封建国家在征收赋税的同时，必须注意生产，发展生产，使人民富裕起来，这样财政收入才有充足的来源。这种思想，是应该肯定的。作为新兴地主阶级的思想家，孟子还提出重农而不抑商理论，改进了传统的“重农抑商”的思想，这种经济观念在当时是进步的。孟子的“井田制”理想，对后世确立限制土地兼并，缓和阶级矛盾的治国理论有着深远的影响及指导意义。 [10]

### 哲学思想

孟子哲学思想的最高范畴是天。孟子继承了孔子的天命思想，剔除了其中残留的人格神的含义，把天想象成为具有道德属性的精神实体。他说：“诚者，天之道也。”孟子把诚这个道德概念规定为天的本质属性，认为天是人性固有的道德观念的本原。孟子的思想体系，包括他的政治思想和伦理思想，都是以天这个范畴为基石的。

孟子的思想是复杂的，其思想主要以唯物主义的成分居多：《孟子》书中所反映出来的关于认识论的见解，包含着许多朴素的唯物主义思想的。在《孟子》中有云：“……天将降大任于是人也 [22]，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾（增）益其所不能……”（《告子》下）指出有许多知能必须经历困难，经过挫折、失败，不断取得教训，受到锻炼，然后才能得之。客观世界有其自己的规律，是人所不能违反的。

孟子明确地看到，一切事物发展和变化有其自己的一定的进程。他在书中讲了一个故事作为比喻：宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：“今日病矣！予助苗长矣！”其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣！以为无益而舍之者不耘苗者也。助之长者揠苗者也，非徒无益，而又害之。（《公孙丑》上）

认识世界是为了改造世界。最重要的一环在于掌握客观规律。孟子拿夏禹治水，根据水势就下、可导而不可遏的规律，来说明人认识世界、改造世界都须如此。

孟子的天道认为天是最高的有意志的，人世间的朝代更替、君王易位，以及兴衰存亡、富贵穷达，均是由天命所定。人对于天必须百依百顺，“顺天者昌，逆天者亡”，天意是不可抗拒的。他站在唯物主义反映论的对立面，否认人的思想是社会存在的反映，认为人生下来就具有与生俱来的先天的善性的萌芽。

孟子的主要哲学思想，是他的“性善论”，与荀子的“性恶论”相对（梁启超认为孟子的“性善论”强调了教育的可能性，荀子的“性恶论”强调了教育的必要性）。“性善论”是孟子谈人生和谈政治的理论根据，在他的思想体系中是一个中心环节。他认为：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁、义、礼、智，非由外铄我也，我固有之也。”（《告子》上）“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”（《尽心》上）

孟子以“性善论”作为人们修养品德和行王道仁政的理论根据，认为仁、义、礼、智等伦理道德的要求源于人的本性本心，有伦理学意义，同时“性善论”认为通过学习人人可以成为尧舜那样的君子，又强调了教育的可能性，具有很大的的教育意义

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Han Fei

Summary: Han Fei was a Chinese philosopher who developed the syncretic Legalist philosophy during the Warring States period.

## Overview

Han Fei (c. 280–233 BCE), also known as Han Feizi or Master Han, was a Chinese philosopher and statesman who lived during the turbulent late Warring States period of ancient China. A member of the royal family of the state of Han, Han Fei became one of the most influential figures in the development of Legalist philosophy, which would later provide the theoretical foundation for China's first imperial dynasty, the Qin. His works synthesized and expanded upon the ideas of earlier Legalist thinkers such as Shang Yang, Shen Buhai, and Shen Dao, creating a comprehensive political philosophy that emphasized law, statecraft, and authority.

## History

### Early Life

Han Fei was born around 280 BCE in Xinzheng, the capital of the state of Han (modern-day Henan province), into the ruling aristocratic family. He was a descendant of the royal lineage of Han, which placed him in a position of privilege but also exposed him to the political turmoil and existential threats faced by his state during this period.

During his youth, Han Fei witnessed the decline of the state of Han, which was increasingly threatened by the expanding Qin state. According to historical records, he began studying the works of earlier Legalist thinkers such as Shang Yang and Guan Zhong, as well as military strategists like Sun Tzu and Wu Qi. This early education would profoundly shape his later philosophical development.

By 262 BCE, when Qin forces led by Bai Qi captured fifty Han cities, Han Fei became increasingly concerned about his state's vulnerability. He began submitting memorials to the Han court, offering advice on strengthening the state through Legalist reforms, though his proposals were consistently rejected. This period of frustration likely motivated his turn to philosophical writing.

### Studies with Xunzi

Around 253 BCE, Han Fei traveled to study under the Confucian philosopher Xunzi (also known as Xun Kuang), who had previously taught at the Jixia Academy in the state of Qi. Among Xunzi's other notable students was Li Si, who would later become the first chancellor of the Qin dynasty. During this period, Han Fei focused on "the arts of the ruler" (帝王之术), developing his distinctive Legalist philosophy.

### Journey to Qin and Death

Han Fei's writings eventually reached the court of Qin, where they caught the attention of King Zheng (later Qin Shi Huang). The king was reportedly so impressed that he exclaimed, "If I could but converse with this man and befriend him, I would have no regrets in dying!" In 235 BCE, as Qin forces advanced on Han, the Han king summoned Han Fei to discuss strategies to weaken Qin.

However, upon arriving in Qin, Han Fei faced political intrigue from his former classmate Li Si, who now served as Qin's chancellor. Li Si, along with the minister Yao Jia, accused Han Fei of maintaining loyalty to his native state of Han and warned King Zheng that releasing him would create a future threat. Convinced by these arguments, the king had Han Fei imprisoned.

While in prison, Li Si sent poison to Han Fei, forcing him to commit suicide. When the king later regretted his decision and sent an order to pardon Han Fei, it was too late—Han Fei had already died. His death occurred in 233 BCE, ending the life of one of China's most influential political philosophers.

## Key Information

| Category | Details |
|----------|---------|
| Birth Name | Han Fei |
| Alternative Names | Han Feizi, Hanzi |
| Birth Date | c. 280 BCE |
| Death Date | 233 BCE |
| Place of Birth | Xinzheng, Han (modern Henan) |
| Ethnicity | Huaxia (Han Chinese) |
| Political Philosophy | Legalism |
| Major Works | *Han Feizi* (韩非子) |
| Teachers | Xunzi |
| Notable Associates | Li Si |

## Cultural Significance

Han Fei's philosophical contributions represent the culmination of Warring States period Legalist thought. His synthesis of Legalist principles—particularly his integration of "law" (法), "statecraft" (术), and "authority" (势)—created a comprehensive political philosophy that would directly influence the Qin dynasty's unification of China and shape Chinese imperial governance for centuries.

One of Han Fei's most enduring contributions was his principle of "law knows no nobility" (法不阿贵), which advocated for equal application of legal standards regardless of social status. This represented a significant departure from the Confucian principle that "rites do not extend to commoners, nor punishments to high officials" (礼不下庶人，刑不上大夫), and helped establish the concept of legal equality in Chinese political thought.

Han Fei also developed a sophisticated historical perspective, arguing that governance methods must evolve with changing historical circumstances. His famous assertion that "times change, and so do circumstances; circumstances change, and so must provisions" (世异则事异，事异则备变) reflected a progressive understanding of historical development that contrasted with the Confucian reverence for ancient models.

## Modern Status

Today, Han Fei is recognized as one of China's most important ancient philosophers. His magnum opus, the *Han Feizi* (韩非子), comprises 55 chapters and remains a primary source for understanding Legalist philosophy. The work is particularly valued for its sophisticated analysis of political power, its psychological insights into ruler-subject relationships, and its extensive use of parables and anecdotes to illustrate philosophical points.

Modern scholarship on Han Fei has moved beyond the traditional characterization of Legalism as simply authoritarian or amoral. Contemporary scholars appreciate the sophistication of his political theory, his pragmatic approach to governance, and his recognition of the complex interplay between human nature, social organization, and political power.

Han Fei's ideas continue to resonate in contemporary discussions of governance, law, and statecraft. His analysis of bureaucracy, his insights into the psychology of power, and his pragmatic approach to problem-solving remain relevant in modern political discourse. The *Han Feizi* is studied not only by historians and philosophers but also by political scientists, economists, and legal scholars interested in the foundations of state power and governance.

## References

1. Hansen, Chad. "A Daoist Theory of Chinese Thought: A Philosophical Interpretation." Oxford University Press, 1992.
2. Puett, Michael J. "The Ambivalence of Creation: Debates Concerning Innovation and Artifice in Early China." University of Michigan, Center for Chinese Studies, 2001.
3. Knoblock, John. "Xunzi: A Translation and Study of the Complete Works, Vol. 1-3. Stanford University Press, 1988-1994.
4. Dubs, Homer H. "The Works of Hsüntze." Probsthain, 1928.
5. Lewis, Mark Edward. "The Construction of Space in Early China." State University of New York Press, 2006.
6. Goldin, Paul R. "The Culture of Sex in Ancient China." University of Hawaii Press, 2002.

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韩非

人物生平播报编辑

## 人物生平

### 早年经历

韩非出身韩国宗室，约韩釐王十五年（前280年）出生于战国末期韩国的都城新郑的一个贵族之家。

韩釐王二十年（前275年），韩国国难深重。韩非始读“家有之”的商、管之书和孙、吴之书，也读各类杂书。

韩桓惠王十年（前262年），秦将白起率兵攻韩，一下攻取五十城。韩国上党郡守降赵。韩国统治层开始分崩离析。在此前后，青年韩非开始上书，这个历程约为五年。

韩桓惠王十五年（前257年） ，韩非痛恨治理国家不能寻访任用贤明的人才，反而提拔浮夸之人在有实际功绩的人之上，于是开始埋头著述。

韩桓惠王十九年（前253年），荀子离开稷下后，来到楚国，春申君任命其为兰陵令，继续受徒教学。在此前后，韩非投奔荀子门下，“学帝王之术”，同学者有李斯等人。 [2-3]

### 出使秦国

韩非的书传到秦国，秦王非常赞赏韩非的才华，他看到韩非的文章后说：“寡人若能见到此人，与他交游，便是死也没遗憾了。”韩王安三年（前235年），因秦国攻韩，韩王在危急关头召见韩非，与韩非谋划削弱秦国的实力。 [2-3]

### 狱中被害

李斯、姚贾诬陷韩非，诋毁他说：“韩非是韩国的公子。如今您想兼并诸侯各国，韩非终究向着韩国而不会向着秦国，这是人之常情。如今您不任用他，留他很长时间才放他回去，这是给自己留下后患，不如加罪于他依法惩治他。”秦王认为他们说得很对，便将韩非交法官治罪。”李斯指使人送毒药给韩非，让他自杀。韩非想亲自向秦王表白，没能见到。后来秦王十分后悔，派人赦免韩非，韩非已经死了。 [3-4]

主要影响播报编辑

## 主要影响

### 思想理论

韩非是战国末期带有唯物主义色彩的哲学家，是法家思想之集大成者。韩非目睹战国后期的韩国积贫积弱，多次上书韩王，希望改变当时治国不务法制、养非所用、用非所养的情况，但其主张始终得不到采纳。韩非认为这是“廉直不容于邪枉之臣。”便退而著书，写出了《孤愤》《五蠹》《内储说》《外储说》《说林》《说难》等著作。在这些文章中，韩非重点宣扬了法、术、势相结合的法制理论，达到了先秦法家理论的最高峰，为秦统一六国提供了理论武器，同时，也为以后的封建社会时期君主专制制度提供了理论根据。 [2]

韩非的政治理想是建立一个统一的君主集权的封建国家，他面对战国末年新旧势力激烈斗争和诸侯割据的局面，总结了天子弱小而诸侯强大的历史教训，主张建立统一的君主集权的封建国家。在他的著作中，出现像“新圣”“严天子”“王资”“帝王之资”“兼天下”之类的词句就反映了他的这种愿望；而他在《扬权》篇中更明确地指出这种统一的君主集权要做到“事在四方要在中央，圣人执要四方来效”，以统一代替分裂，以集权代替割据。

为了使君主的神圣权力不受侵犯，韩非主张尊君卑臣，并提出要“强公室，杜私门”（《内储说下》），主张对那些私门势力和好比恶虎一样的权臣，要散其党收其余，闭其门，夺其辅（《主道》），予以坚决铲除和镇压，韩非的这一主张虽然在当时对于打击那些“亏法以利私，耗国以便家”（《孤愤》）的擅权重臣有进步作用，但他把君权绝对化并认为君臣利害必然相反，也加深了君臣的矛盾。 [5]

改革图治，变法图强，是韩非思想中的一大重要内容。韩非继承了商鞅“治世不一道，便国不法古”的思想传统，提出了“不期修古，不法常可”的观点，主张“世异则事异”，“事异则备变”（《五蠹》）。韩非持历史进化的观点，认为时代是不断向前发展的，如果不从当今的实际出发，而一味地美古代先王，去效法古代，“非愚则诬”（《显学》），既然时代变了，治国的措施也应随之改革，因而他主张“圣人不期修古，不法常可，论世之事，因为之备”（《五蠹》）。他认为，“上古竞于道，中世逐于智谋，当今争于气力”（《五蠹》），在“当今争于气力”的时代，决不能以宽之政，治急世之民”（《五蠹》），只有实行系列有利于建立和巩固新兴封建度并促成大统的政策，才是顺乎历史潮流。韩非的这种具有发展进化的历史观，是他主张实行法制的理论和思想武器。 [5-6]

韩非的法制思想是以进化的历史观作为推行法制的理论基础，以建立一个统一的君主集权的封建国家作为奋斗理想和目标，以“以法制国”作为他思想学说的核心，以唯物主义的认识论作为他观察事物和斗争的武器，它们有机联系，浑然一体，构成了韩非的比较完整的思想体系。 [5]

韩非著作总结了前期法家的经验，形成了以法为中心的法、术、势相结合的政治思想体系，成为法家之博采众长之集大成者。韩非着重总结了商鞅、申不害和慎到的思想。商鞅、慎到、申不害三人分别提倡重法、重势、重术，各有特点。韩非则提出了将三者紧密结合的思想。法是指健全法制，势指的是君主的权势，要独掌军政大权，术是指的驾御群臣、掌握政权、推行法令的策略和手段。势主要是察觉、防止犯上作乱，维护君主地位。韩非把三者融为一体。他推崇商鞅和申不害，同时指出，申商学说的最大缺点是没有把法与术结合起来。其次，申、商学说的第二大缺点在于“未尽”，“申子未尽于术，商君未尽于法”（《韩子·定法》）。韩非按照自己的观点，论述了术、法的内容以及二者的关系，他认为，国家图治，就要求君主要善用权术，同时臣下必须遵法。同申不害相比，韩非的“术”主要在“术以知奸”方面有了发展。他认为，国君对臣下，不能太信任，还要“审合刑名”。在法的方面，韩非特别强调了“以刑止刑”思想，强调“严刑” “重罚”。他认为，光有法和术还不行，必须有“势”做保证。“势”，即权势，政权，就是君主的权力和地位，可以理解为国家权威。他赞赏慎到所说的“尧为匹夫不能治三人，而桀为天子能乱天下”（《难者》），提出了“抱法处势则治，背法去势则乱”（《难势》）的论点。

韩非第一次明确提出了“法不阿贵”的思想，主张“刑过不避大臣，赏善不遗匹夫”。 [7]这是对中国法制思想的重大贡献，对于清除贵族特权、维护法律尊严，产生了积极的影响。

儒家讲究“礼不下庶人，刑不上大夫”，而以韩非为代表的法家更把它发展成法律面前、人人平等。法律即使是对高贵的人，有权势的人也不徇情。

韩非主张以法为教，意思就是除了制订法律以外，还必须要宣传法律，普及法律知识，让广大人民群众遵守法律，运用法律，使整个社会形成“知法、懂法、守法”的良好风气。以法为教是秦代施行政策，加强思想法制，巩固中央集权的标志之一。

韩非的法制思想适应了中国一定历史发展阶段的需要，在中国封建中央集权制度的确立过程中起了一定的理论指导作用。在韩非死后，各国国君与大臣竞相研究其著作《韩子》，秦始皇在他的思想指引下，完成统一六国的帝业。韩非法制思想在后世有一定的现实意义，特别是其“法、术、势”相结合的理论。韩非“以法为本”的主张得到现实的实践，成为当代的主流思想。

韩非之学成为法家，其最高理想为“君无为，法无不为”，认为法行而君不必忧；臣不必劳，民但而守法，上下无为而天下治。但其学说过于尊君，为后世所诟病。 [8]

韩非在认识论方面很注重唯物主义的“参验论”。他认为认识是人的一种天然属性，必须依赖人的感觉器官和思维器官，这是一种含有朴素唯物主义的见解。他充分肯定人的认识能力，主张“缘道理”办事，指出“缘道理以从事者，无不能成”（《解老》），反之，就必然失败。他认为人的认识活动都是有目的的，因而人的言行必须讲求实际功效。他说“夫言行者，以功用为之的投（箭靶）”（《问辩》），指出“不以功用为之的彀，育虽至察，行虽至坚，则妄发之说也”（《问辩》）；他还着重提出要用“参验”之说作为检验是非的标准。“参”是比较研究，验”是证实。他说：“循名实以定是非，因参验而审言辞”（《奸劫弑臣》），意思是必须考察名称和实际是否相符才能判断是非，只有通过比较检验才能判断言辞是否正确。他还说：“无参验而必之者，愚也；弗能必而据之者，诬也”（《显学》），意思是不经过比较验证就作出肯定的判断是愚；不能作出肯定的判断就拿来作根据，是欺骗。

韩非把他带有朴素唯物主义的“参验”论运用到政治生活中，一方面用来抨击儒家等学说，说他们祖述先王的言论是未经参验的虚妄之谈：另方面又用来考核臣下，要求臣下在言、事、功三方面应该做到完全一致，言论、工作、功效完全相符的就给予奖赏，否则就予以惩罚。 [5]

### 文学成就

韩非有轻微口吃，但却是文笔流畅的优秀作家。韩非精于“刑名法术之学”，“而其归本于黄老”。与秦相李斯都是荀子的学生。韩非文章出众，连李斯也自叹不如。韩非的《孤愤》《五蠹》《说难》《说林》《内储》五书，十万余言，字里行间，叹世事之难，人生之难，阅尽天下，万千感怀。韩非子   明刻本韩非子

韩非的文章说理精密，文锋犀利，议论透辟，推证事理，切中要害；构思精巧，描写大胆，语言幽默，于平实中见奇妙，具有耐人寻味、警策世人的艺术效果。韩非还善于用大量浅显的寓言故事和丰富的历史知识作为论证资料，说明抽象的道理，形象化地体现他的法家思想和他对社会人生的深刻认识。在他文章中出现的很多寓言故事，因其丰富的内涵，生动的故事，成为脍炙人口的成语典故，至今为人们广泛运用。《韩非子》中有寓言故事三四百则，著名的有“自相矛盾”“守株待兔”“讳疾忌医”“滥竽充数”“老马识途”等。这些生动的寓言故事，蕴含着深隽的哲理，凭着它们思想性和艺术性的完美结合，给人们以智慧的启迪，具有较高的文学价值。这些取材于社会见实，历史人物历史事件或民间故事的寓言，都是韩非子对社会现象深入仔细观察后提炼出的。这些生动的故事，虽然出自特定的环境，但蕴含着深刻的哲理，其思想性和艺术性的完美结合，给人以智慧和启迪。

韩非的寓言浅近而深刻，幽默而冷峻，他把庄子以寓言说理的方法进一步发展，多了一些切近现实的因素，堪称先秦诸子文章中的瑰宝。他的寓言形象而生动地反映了复杂纷纭、变化万千的现实生活，大至时代更迭、国家兴亡，小至个人荣辱，历代王候，征夫思妇均纳于笔下，可谓跨越时空、巨细无疑。其内容之广泛、事件之纷，形象之众多，均堪称先秦寓言之最。 [9]

历史评价播报编辑

## 历史评价

司马迁《史记·老庄申韩列传》指出韩非“喜刑名法术之学，而其归本于黄老”，“韩子引绳墨，切事情，明事非，其极惨礉少恩”，“皆原于道德之意”。《太史公自序》云：“韩非揣事情，循势理。” [10]

秦始皇见《孤愤》《五蠹》之书，曰：“嗟乎，寡人得见此人与之游，死不恨矣！”

扬雄《法言》：或问：“韩非作《说难》之书而猝死乎说难，敢问何反也？”曰：“《说难》盖其所以死乎！”曰：“何也？”“君子以礼动，以义止，合则进，否则退，确乎不忧其不合也。夫说人而忧其不合，则亦无所不至矣。”或曰：“非忧说之不合，非邪？”曰：“说不由道，忧也。由道而不合，非忧也。”

司马光《资治通鉴》：“臣闻君子亲其亲以及人之亲，爱其国以及人之国，是以功大名美而享有百福也。今非为秦画谋，而首欲覆其宗国，以售其言，罪固不容于死矣，乌足愍哉！”

司马贞：“刑名有术，说难极知。悲彼周防，终亡李斯。” [11]

毛泽东批注《史记·老子韩非列传》：韩非师从于荀子，战国时期法家的代表人物，他提出的“法制、术治、势治”三者合一的封建君王统治术，对后世影响很大。 [12]

人际关系播报编辑

## 人际关系

| 类别 | 关系 | 姓名 |
| --- | --- | --- |
| 师承 | 师 | 荀况（荀子） |
| 同门 | 师弟 | 张苍 |
| 同门 | 师兄 | 李斯 |

荀况（荀子）

主要作品播报编辑

## 主要作品

韩非的文章由后人收集整理编纂成《韩非子》，现存二十卷共计五十五篇，约十余万言。《韩非子》大部分为韩非自己的作品。

《韩非子》五十五篇列举如下：初见秦第一、存韩第二、难言第三、爱臣第四、主道第五、有度第六、二柄第七、扬权第八、八奸第九、十过第十、孤愤第十一、说难第十二、和氏第十三、奸劫弑臣第十四、亡征第十五、三守第十六、备内第十七、南面第十八、饰邪第十九、解老第二十、喻老第二十一、说林上第二十二、说林下第二十三、观行第二十四、安危第二十五、守道第二十六、用人第二十七、功名第二十八、大体第二十九、内储说上七术第三十、内储说下六微第三十一、外储说左上第三十二、外储说左下第三十三、外储说右上第三十四、外储说右下第三十五、难一第三十六、难二第三十七、难三第三十八、难四第三十九、难势第四十、问辩第四十一、问田第四十二、定法第四十三、说疑第四十四、诡使第四十五、六反第四十六、八说第四十七、八经第四十八、五蠹第四十九、显学第五十、忠孝第五十一、人主第五十二、饬令第五十三、心度第五十四、制分第五十五。 [13]

其中，《五蠹》是韩非全面论证其法治思想的重要文章，批判了儒生、纵横家、游侠、患御者、工商之民为“五蠹” [27]；《孤愤》表达了法术之士的孤独与愤慨。此外，《韩非子》重点宣扬了韩非法、术、势相结合的法治理论，是先秦法家理论的重要代表。

轶事典故播报编辑

## 轶事典故

韩非之死扑朔迷离，历史记载主要有三种说法。一是《史记》记载的李斯毒死说。二是《战国策》记载的秦王诛杀说。三是《韩非子·问田》中体现的韩非自尽说。有分析认为，综合来看，韩非可能是在心灰意冷下自尽。

韩非入秦后，虽受秦王嬴政赏识，但遭同门李斯嫉妒 [24-25]。李斯与姚贾联合向秦王进谗，诬陷韩非心向韩国 [3] [26]。秦王听信谗言，将韩非下狱。李斯随即派人送去毒药，逼韩非服毒自杀 [3] [24]。韩非欲向秦王陈述是非而不得见 [3] [26]。据《史记》记载，“秦王后悔之，使人赦之，非已死矣” [3]。

韩非善于运用寓言说理，其著作《韩非子》中寓言故事丰富 [26]。著名寓言“守株待兔”出自《韩非子·五蠹》。韩非借此讽刺墨守成规、不知变通之人 [29]。

史料索引播报编辑

## 史料索引

《史记·老子韩非列传》

该列传是记载韩非的主要文献依据。 [28]

《史记·秦始皇本纪》

《战国策·秦策五》 [2]

《战国策·秦策五》记载了韩非被诛的另一种说法。

此外，韩非的著作《韩非子》是法家思想的重要文献。据《史记》记载，秦王嬴政曾因读《孤愤》《五蠹》而倾慕韩非。 [28]

影视形象播报编辑

## 影视形象

| 年份 | 影视类型 | 剧名 | 饰演者 |
| --- | --- | --- | --- |
| 2017年 | 电视剧 | 《秦时丽人明月心》 | 俞瞳 [14] |
| 2016年 | 动画片 | 《天行九歌》 | （主人公为韩非） |
| 2020年 | 电视剧 | 《大秦赋》 | 张皓越 |
| 2020年 | 纪录片 | 《中国》 [18] | 白海涛 |

《秦时丽人明月心》

俞瞳 [14]

《天行九歌》

（主人公为韩非）

《中国》 [18]

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The Art of War

Summary: Ancient Chinese military treatise by Sun Tzu, one of the most influential strategy texts in world history.

## Overview

The Art of War (孙子兵法, Sunzi Bingfa), also known as Sun Tzu's Art of War or the Sun Wu Bingfa, is an ancient Chinese military treatise dating from the Spring and Autumn Period (approximately 771-476 BCE). Authored by Sun Tzu (孙子), a general and strategist from the state of Wu, it is the oldest and most influential military treatise in the world, predating Carl von Clausewitz's On War by over 2,300 years. The work consists of thirteen chapters, each examining a different aspect of warfare and military strategy.

The Art of War has had a profound influence on both Eastern and Western military thinking, business tactics, legal strategy, and beyond. Its teachings emphasize the importance of positioning, planning, and psychological factors in achieving victory, rather than brute force alone. The text has been translated into numerous languages and studied worldwide by military leaders, business executives, and political strategists.

## History

The Art of War was written by Sun Tzu (also known as Sun Wu), a military general who served under King Helü of Wu in the late Spring and Autumn period. Sun Tzu originally came from the state of Qi but traveled to Wu where he presented his military treatise to the king. Impressed by Sun Tzu's knowledge, the king appointed him as commander of the Wu forces.

The earliest known physical copy of the text was discovered in 1972 in a Han Dynasty tomb at Yinque Mountain in Shandong Province. This bamboo slip version dates from approximately 140 BCE and contains fragments of the text, though it is not complete. The earliest printed edition is the "Eleven Commentators' Edition" from the Southern Song Dynasty (1127-1279 CE).

Throughout Chinese history, the text has been studied and commented upon by numerous military theorists. The most famous early commentary was by Cao Cao in the third century CE. Other significant commentators include Li Quan in the Tang Dynasty, and Du Mu in the Song Dynasty.

## Key Information

| Aspect | Details |
|--------|---------|
| Title | The Art of War (孙子兵法) |
| Author | Sun Tzu (孙子) |
| Original Title | Sun Wu Bingfa (孙武兵法) |
| Date of Composition | Before 512 BCE (late Spring and Autumn period) |
| Language | Classical Chinese (先秦古文) |
| Structure | 13 chapters (篇) |
| Length | Approximately 6,000 Chinese characters |
| Earliest Physical Copy | 1972 discovery at Yinque Mountain Han tomb (bamboo slips) |
| Earliest Printed Edition | Southern Song Dynasty (1127-1279 CE) "Eleven Commentators' Edition" |

## Content Structure

The Art of War is divided into thirteen chapters, each focusing on a different aspect of warfare:

1. **Planning (计篇)**: Emphasizes the importance of careful planning before engaging in battle. Introduces the concept of "five factors" (道, 天, 地, 将, 法) and "seven elements" for assessing the likelihood of victory.

2. **Waging War (作战篇)**: Discusses the economic aspects of warfare and the importance of rapid victory to avoid excessive costs and depletion of resources.

n3. **Attack by Stratagem (谋攻篇)**: Advocates for winning without fighting through superior strategy and diplomacy. Introduces the famous maxim: "Supreme excellence consists in breaking the enemy's resistance without fighting."

4. **Tactical Dispositions (军形篇)**: Explores the relationship between objective conditions and victory, emphasizing the importance of preparing oneself while awaiting the enemy's vulnerability.

5. **Energy (兵势篇)**: Discusses the dynamics of combat, the use of "normal" and "extraordinary" tactics (奇正), and the importance of creating overwhelming momentum.

6. **Weak Points & Strong (虚实篇)**: Examines how to create and exploit vulnerabilities in the enemy's position while concealing one's own weaknesses. Introduces the concept that "water shapes its course according to the nature of the ground over which it flows; the soldier works out his victory in relation to the foe whom he is facing."

7. **Maneuvering (军争篇)**: Addresses the challenges of maneuvering forces and the importance of seizing advantageous positions. Contains the famous description of ideal military conduct: "The swift are like the wind; the majestic are like the forest; the invading are like fire; the immovable are like mountains; the secretive are like darkness; the striking are like thunder."

8. **Variation in Tactics (九变篇)**: Discusses the importance of adapting tactics to different circumstances and avoiding rigid adherence to fixed plans.

9. **The Army on the March (行军篇)**: Provides guidance on moving armies, camping, and observing enemy signs and signals.

10. **Terrain (地形篇)**: Analyzes different types of terrain and their implications for military operations.

11. **The Nine Situations (九地篇)**: Classifies nine different battlefield situations and appropriate responses to each.

12. **The Attack by Fire (火攻篇)**: Discusses the use of fire as a weapon and the importance of restraint in warfare.

13. **The Use of Spies (用间篇)**: Details the five types of spies and their importance in gathering intelligence.

## Cultural Significance

The Art of War has had an immense cultural impact both within China and internationally. In China, it has been studied for centuries by military leaders and scholars, and its principles have influenced Chinese political and philosophical thought. The text is considered one of the Seven Military Classics of ancient China (武经七书), a compilation of military texts that has been studied by generations of Chinese military strategists.

The work's influence extends beyond military applications into business, sports, politics, and personal development. In Japan, the text has been studied by business leaders as a guide to competitive strategy. In the West, it has been adopted by military leaders, politicians, and business executives as a guide to strategic thinking.

The famous American general Douglas MacArthur was known to have studied the text, and business leaders like Larry Bossidy (former CEO of Honeywell) have recommended it as essential reading for executives. The principles of "knowing your enemy and knowing yourself" have become common aphorisms in strategic thinking worldwide.

## Modern Status

Today, The Art of War remains one of the most widely read and studied military texts in the world. It has been translated into numerous languages and is studied in military academies around the globe. The text has also been adapted into various forms of popular media, including films, television shows, and video games.

Modern scholars continue to analyze the text from various perspectives, including its historical context, philosophical underpinnings, and practical applications. Some contemporary military strategists argue that the text's principles remain relevant in modern warfare, while others suggest that its advice must be adapted to contemporary contexts.

The text has also been the subject of academic debate regarding its authorship and composition. Some scholars suggest that the text may have been compiled by multiple authors over time rather than being written entirely by Sun Tzu himself.

Despite these debates, The Art of War continues to be regarded as a foundational text in military strategy and has secured its place as one of the most influential works in human history.

## References

1. Sawyer, Ralph D. *The Art of War*. Barnes & Noble, 1994.

2. Ames, Roger T. *The Art of War: Sunzi's Military Treatise*. Ballantine Books, 1993.

3. Griffith, Samuel B. *Sun Tzu: The Art of War*. Oxford University Press, 1971.

> "The opportunity of defeating the enemy is provided by the enemy himself." — Sun Tzu, The Art of War

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孙子兵法

内容简介播报编辑

## 内容简介

《孙子兵法》又称《吴孙子兵法》《孙子》《孙武兵法》，由孙武撰。孙武，字长卿，春秋末期齐国人，从齐国流亡到吴国，辅助吴王经国治军，显名诸侯，被尊为“兵圣”。《孙子兵法》被誉为“兵学圣典”和“古代第一兵书”。它在我国古代军事学术和战争实践中，都起过极其重要的指导作用。

《孙子兵法》是现存最早的兵书，历来备受推崇，研习者辈出。凡十三篇，每篇皆以“孙子曰”开头，按专题论说，有中心，有层次，逻辑严谨，语言简练，文风质朴，善用排比铺陈叙说，比喻生动具体，如写军队的行动：“其疾如风，其徐如林，侵掠如火，不动如山，难知如阴，动如雷震”（《军争篇》），既贴切又形象，且音韵铿锵，气势不凡，故刘勰称“孙武兵经，辞如珠玉”（《文心雕龙·程器》）。想来以作战的缜密思维为文章谋篇布局，对孙武而言如烹小鲜矣。孙子兵法 孙武人图片

“兵者，国之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。”《孙子兵法》继承和发展了前人的军事理论 ，把政治作为决定战争胜败的首要因素，归纳出战争的原理原则，举凡战前之准备，策略之运用，作战之布署，敌情之研判等，无不详加说明，巨细靡遗，周严完备，具有朴素的唯物辩证思想，二千多年来一直被视为兵家之经典，至今仍具有重大的现实意义。毛泽东对《孙子兵法》推崇备至，而孙子所主张的智、信、仁、勇、严则成为中国军人的“武德”。

该书迄今最早的传世本为1972年山东银雀山出土的汉墓竹书《孙子兵法》，惜为残简，不能窥其全貌，经汉简专家整理小组整理，于1975年由文物出版社出版。现存最早的刻本为南宋孝宗、光宗年间的《十一家注孙子》本；又有《武经七书》本《孙子》，1935年中华学艺社影印。其注本以曹操注最早，《平津馆丛书》所收影宋本《孙吴司马法》中有《魏武帝孙子》。此后注家颇多，如清孙星衍的《孙子十家注》、朱墉的《武经七书·汇解》、夏振翼的《武经体注大全会解·孙子》，近人杨炳安的《孙子会笺》，今人吴九龙的《孙子校释》、吴如嵩的《孙子兵法新论》等。 [2]

《孙子兵法》，又称《孙武兵法》或《吴孙子兵法》，是中国现存最早的兵书，也是世界上最早的军事著作，早于克劳塞维茨《战争论》约2300年，被誉为“兵学圣典”。现存共有六千字左右，一共十三篇。作者为春秋时祖籍齐国乐安的吴国将军孙武。

《孙子兵法》是中国古代军事文化遗产中的璀璨瑰宝，优秀传统文化的重要组成部分，其内容博大精深，思想精邃富赡，逻辑缜密严谨，是古代军事思想精华的集中体现。

《孙子兵法》被奉为兵家经典。诞生已有2500年历史，历代都有研究。李世民说“观诸兵书，无出孙武”。兵法是谋略，谋略不是小花招，而是大战略、大智慧。如今，《孙子兵法》已经走向世界。它也被翻译成多种语言，在世界军事史上也具有重要的地位。汉代版《孙子兵法》竹简1972年出土于临沂银雀山汉墓中。 [1]

主要归纳播报编辑

## 主要归纳

一、战略运筹（第一篇至第三篇）

第一篇《始计篇》

讲的是庙算，即出兵前在庙堂上比较敌我的各种条件，估算战事胜负的可能性，并制订作战计划。《始计篇》也简称《计篇》，是《孙子兵法》的第一篇，“计”本义是计算、估计，在这里指战前的战略谋划。作为《孙子兵法》的首篇，在一定程度可以视为孙子军事思想的高度浓缩和精辟概括，它从宏观上对决定战争胜负的政治、军事等各项基本条件进行比较、分析和研究，并对战争的发展进程和最终结局进行预测，尤其强调用兵前的周密谋划对战争胜负的决定作用。其中，“慎战”是孙子指导战争实践的基本主张，“五事七计”是他用以预测战争胜负的基本要素，“兵者，诡道也”则指出了用兵的要领，运用智谋。“慎战”、“五事七计”、“诡道十二术”等都是我国古代最早的战略概念，属“庙算”的具体内容。《孙子兵法》现代丛书

第二篇《作战篇》

讲的是庙算后的战争动员及取用于敌，胜敌益强。“作”是“制造”“兴起”之意。“作战”这里不是指战争，而是指战争前的准备和筹划，属于“未战而庙算”的范畴。本篇继《计篇》之后，在“慎战论”思想的指导下，着重分析了战争与经济的关系，战争依赖经济，但会对经济造成一定程度的破坏。

第三篇《谋攻篇》

讲的是以智谋攻城，即不专用武力，而是采用各种手段使守敌投降。

二、作战指挥（第四篇至第六篇）

孙子兵法图片

第四篇《军形篇》

讲的是具有客观、稳定、易见等性质的因素，如战斗力的强弱、战争的物质准备。

第五篇《孙子兵法·兵势篇》

讲的是指主观、易变、带有偶然性的因素，如兵力的配置、士气的勇怯。

第六篇《虚实篇》

讲的是如何通过分散集结、包围迂回，造成预定会战地点上的我强敌劣，以多胜少。

三、战场机变（第七篇至第九篇）

第七篇《军争篇》

讲的是如何“以迂为直”、“以患为利”，夺取会战的先机之利。

第八篇《九变篇》

讲的是将军根据不同情况采取不同的战略战术。

第九篇《行军篇》

讲的是如何在行军中宿营和观察敌情。

四、军事地理（第十篇至第十一篇）

第十篇《地形篇》

讲的是六种不同的作战地形及相应的战术的要求。

第十一篇《九地篇》

讲的是依“主客”形势和深入敌方的程度等划分的九种作战环境及相应的战术要求。

五、特殊战法（第十二篇至第十三篇）

第十二篇《火攻篇》

讲的是以火助攻与“慎战”思想。

第十三篇《用间篇》

讲的是五种间谍的配合使用。

作品原文播报编辑

## 作品原文

### 始计篇

孙子曰：兵者，国之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。　故经之以五事，校之以计而索其情：一曰道，二曰天，三曰地，四曰将，五曰法。道者，令民与上同意也，故可以与之死，可以与之生，而不畏危。天者，阴阳、寒暑、时制也。地者，远近、险易、广狭、死生也。将者，智、信、仁、勇、严也。法者，曲制、官道、主用也。凡此五者，将莫不闻，知之者胜，不知者不胜。故校之以计而索其情，曰：主孰有道？将孰有能？天地孰得？法令孰行？兵众孰强？士卒孰练？赏罚孰明？吾以此知胜负矣。《孙子兵法》十三篇简帛书法

将听吾计，用之必胜，留之；将不听吾计，用之必败，去之。

计利以听，乃为之势，以佐其外。势者，因利而制权也。兵者，诡道也。故能而示之不能，用而示之不用，近而示之远，远而示之近；利而诱之，乱而取之，实而备之，强而避之，怒而挠之，卑而骄之，佚而劳之，亲而离之。攻其无备，出其不意。此兵家之胜，不可先传也。

夫未战而庙算胜者，得算多也；未战而庙算不胜者，得算少也。多算胜，少算不胜，而况于无算乎！吾以此观之，胜负见矣。

### 作战篇

孙子曰：凡用兵之法，驰车千驷，革车千乘，带甲十万，千里馈粮。则内外之费，宾客之用，胶漆之材，车甲之奉，日费千金，然后十万之师举矣。

其用战也胜，久则钝兵挫锐，攻城则力屈，久暴师则国用不足。夫钝兵挫锐，屈力殚货，则诸侯乘其弊而起，虽有智者不能善其后矣。故兵闻拙速，未睹巧之久也。夫兵久而国利者，未之有也。故不尽知用兵之害者，则不能尽知用兵之利也。

善用兵者，役不再籍，粮不三载，取用于国，因粮于敌，故军食可足也。国之贫于师者远输，远输则百姓贫；近师者贵卖，贵卖则百姓财竭，财竭则急于丘役。力屈、财殚，中原、内虚于家，百姓之费，十去其七；公家之费，破军罢马，甲胄矢弩，戟楯蔽橹，丘牛大车，十去其六。故智将务食于敌，食敌一钟，当吾二十钟；忌杆一石，当吾二十石。故杀敌者，怒也；取敌之利者，货也。车战得车十乘以上，赏其先得者而更其旌旗。车杂而乘之，卒善而养之，是谓胜敌而益强。

故兵贵胜，不贵久。

故知兵之将，生民之司命，国家安危之主也。

### 谋攻篇

孙子曰：夫用兵之法，全国为上，破国次之；全军为上，破军次之；全旅为上，破旅次之；全卒为上，破卒次之；全伍为上，破伍次之。是故百战百胜，非善之善者也；不战而屈人之兵，善之善者也。

故上兵伐谋，其次伐交，其次伐兵，其下攻城。攻城之法，为不得已。修橹轒輼，具器械，三月而后成，距堙，又三月而后已。将不胜其忿而蚁附之，杀士卒三分之一而城不拔者，此攻之灾也。

故善用兵者，屈人之兵而非战也，拔人之城而非攻也，毁人之国而非久也，必以全争于天下，故兵不顿，而利可全，此谋攻之法也。

故用兵之法，十则围之，五则攻之，倍则分之，敌则能战之，少则能逃之，不若则能避之。故小敌之坚，大敌之擒也。

夫将者，国之辅也,辅周则国必强，辅隙则国必弱。

故君之所以患于军者三：不知军之不可以进而谓之进，不知军之不可以退而谓之退，是谓縻军。不知三军之事而同三军之政者，则军士惑矣。不知三军之权而同三军之任，则军士疑矣。三军既惑且疑，则诸侯之难至矣。是谓乱军引胜。

故知胜有五：知可以战与不可以战者胜；识众寡之用者胜；上下同欲者胜；以虞待不虞者胜；将能而君不御者胜。此五者，知胜之道也。

故曰：知彼知己，百战不殆；不知彼而知己，一胜一负；不知彼,不知己，每战必殆。

### 军形篇

孙子曰：昔之善战者，先为不可胜，以待敌之可胜。不可胜在己，可胜在敌。故善战者，能为不可胜，不能使敌之必可胜。故曰：胜可知，而不可为。

不可胜者，守也；可胜者，攻也。守则不足，攻则有余。善守者，藏于九地之下，善攻者，动于九天之上，故能自保而全胜也。

见胜不过众人之所知，非善之善者也；战胜而天下曰善，非善之善者也。故举秋毫不为多力，见日月不为明目，闻雷霆不为聪耳。古之所谓善战者，胜于易胜者也。故善战者之胜也，无智名，无勇功，故其战胜不忒，不忒者，其所措必胜，胜已败者也。故善战者，立于不败之地，而不失敌之败也。是故胜兵先胜而后求战，败兵先战而后求胜。善用兵者，修道而保法，故能为胜败之政。

兵法：一曰度，二曰量，三曰数，四曰称，五曰胜。地生度，度生量，量生数，数生称，称生胜。故胜兵若以镒称铢，败兵若以铢称镒。胜者之战民也，若决积水于千仞之溪者，形也。

### 兵势篇

孙子曰：凡治众如治寡，分数是也；斗众如斗寡，形名是也；三军之众，可使必受敌而无败者，奇正是也；兵之所加，如以碫投卵者，虚实是也。

凡战者，以正合，以奇胜。故善出奇者，无穷如天地，不竭如江海。终而复始，日月是也。死而更生，四时是也。声不过五，五声之变，不可胜听也；色不过五，五色之变，不可胜观也；味不过五，五味之变，不可胜尝也；战势不过奇正，奇正之变，不可胜穷也。奇正相生，如循环之无端，孰能穷之哉！

激水之疾，至于漂石者，势也；鸷鸟之疾，至于毁折者，节也。故善战者，其势险，其节短。势如彍弩，节如发机。纷纷纭纭，斗乱而不可乱；浑浑沌沌，形圆而不可败。乱生于治，怯生于勇，弱生于强。治乱，数也；勇怯，势也；强弱，形也。

故善动敌者，形之，敌必从之；予之，敌必取之。以利动之，以卒待之。故善战者，求之于势，不责于人，故能择人而任势。任势者，其战人也，如转木石。木石之性，安则静，危则动，方则止，圆则行。

故善战人之势，如转圆石于千仞之山者，势也。

### 虚实篇

孙子曰：凡先处战地而待敌者佚，后处战地而趋战者劳，故善战者，致人而不致于人。能使敌人自至者，利之也；能使敌人不得至者，害之也，故敌佚能劳之，饱能饥之，安能动之。出其所不趋，趋其所不意。行千里而不劳者，行于无人之地也。

攻而必取者，攻其所不守也；守而必固者，守其所不攻也。故善攻者，敌不知其所守；善守者，敌不知其所攻。微乎微乎，至于无形。神乎神乎，至于无声，故能为敌之司命。进而不可御者，冲其虚也；退而不可追者。速而不可及也。故我欲战，敌虽高垒深沟，不得不与我战者，攻其所必救也；我不欲战，画地而守之，敌不得与我战者，乖其所之也。

故形人而我无形，则我专而敌分。我专为一，敌分为十，是以十攻其一也，则我众而敌寡；能以众击寡者，则吾之所与战者，约矣。吾所与战之地不可知，不可知，则敌所备者多；敌所备者多，则吾所与战者，寡矣。

故备前则后寡，备后则前寡，备左则右寡，备右则左寡，无所不备，则无所不寡。寡者，备人者也；众者，使人备己者也。

故知战之地，知战之日，则可千里而会战。不知战地，不知战日，则左不能救右，右不能救左，前不能救后，后不能救前，而况远者数十里，近者数里乎？

以吾度之，越人之兵虽多，亦奚益于胜败哉？故曰：胜可为也。敌虽众，可使无斗。故策之而知得失之计，作之而知动静之理，形之而知死生之地，角之而知有余不足之处。故形兵之极，至于无形。无形，则深间不能窥，智者不能谋。因形而错胜于众，众不能知；人皆知我所以胜之形，而莫知吾所以制胜之形。故其战胜不复，而应形于无穷。

夫兵形象水，水之形，避高而趋下，兵之形，避实而击虚。水因地而制流，兵因敌而制胜。故兵无常势，水无常形，能因敌变化而取胜者，谓之神。

故五行无常胜，四时无常位，日有短长，月有死生。

### 军争篇

孙子曰：凡用兵之法，将受命于君，合军聚众，交和而舍，莫难于军争。军争之难者，以迂为直，以患为利。故迂其途而诱之以利，后人发，先人至，此知迂直之计者也。

军争为利，军争为危。举军而争利则不及，委军而争利则辎重捐。是故卷甲而趋，日夜不处，倍道兼行，百里而争利，则擒三将军，劲者先，疲者后，其法十一而至；五十里而争利，则蹶上将军，其法半至；三十里而争利，则三分之二至。是故军无辎重则亡，无粮食则亡，无委积则亡。

故不知诸侯之谋者，不能豫交；不知山林、险阻、沮泽之形者，不能行军；不用乡导者，不能得地利。故兵以诈立，以利动，以分和为变者也。故其疾如风，其徐如林，侵掠如火，不动如山，难知如阴，动如雷震。掠乡分众，廓地分利，悬权而动。先知迂直之计者胜，此军争之法也。

《军政》曰：“言不相闻，故为之金鼓；视不相见，故为之旌旗。”夫金鼓旌旗者，所以一人之耳目也。人既专一，则勇者不得独进，怯者不得独退，此用众之法也。故夜战多金鼓，昼战多旌旗，所以变人之耳目也。

三军可夺气，将军可夺心。是故朝气锐，昼气惰，暮气归。善用兵者，避其锐气，击其惰归，此治气者也。以治待乱，以静待哗，此治心者也。以近待远，以佚待劳，以饱待饥，此治力者也。无邀正正之旗，无击堂堂之阵，此治变者也。

故用兵之法，高陵勿向，背丘勿逆，佯北勿从，锐卒勿攻，饵兵勿食，归师勿遏，围师遗阙，穷寇勿迫，此用兵之法也。

### 九变篇

孙子曰：凡用兵之法，将受命于君，合军聚众。圮地无舍，衢地交合，绝地无留，围地则谋，死地则战。途有所不由，军有所不击，城有所不攻，地有所不争，君命有所不受。故将通于九变之地利者，知用兵矣；将不通于九变之利者，虽知地形，不能得地之利者矣。治兵不知九变之术，虽知五利，不能得人之用矣。

是故智者之虑，必杂于利害。杂于利，而务可信也；杂于害，而患可解也。是故屈诸侯者以害，役诸侯者以业，趋诸侯者以利。故用兵之法，无恃其不来，恃吾有以待也；无恃其不攻，恃吾有所不可攻也。

故将有五危：必死，可杀也；必生，可虏也；忿速，可侮也；廉洁，可辱也；爱民，可烦也。凡此五者，将之过也，用兵之灾也。覆军杀将必以五危，不可不察也。

### 行军篇

孙子曰：凡处军相敌：绝山依谷，视生处高，战隆无登，此处山之军也。绝水必远水；客绝水而来，勿迎之于水内，令半济而击之，利；欲战者，无附于水而迎客；视生处高，无迎水流，此处水上之军也。绝斥泽，惟亟去无留；若交军于斥泽之中，必依水草而背众树，此处斥泽之军也。平陆处易，而右背高，前死后生，此处平陆之军也。凡此四军之利，黄帝之所以胜四帝也。

凡军好高而恶下，贵阳而贱阴，养生而处实，军无百疾，是谓必胜。丘陵堤防，必处其阳，而右背之。此兵之利，地之助也。

上雨，水沫至，欲涉者，待其定也。

凡地有绝涧、天井、天牢、天罗、天陷、天隙，必亟去之，勿近也。吾远之，敌近之；吾迎之，敌背之。

军行有险阻、潢井、葭苇、山林、蘙荟者，必谨覆索之，此伏奸之所处也。

敌近而静者，恃其险也；远而挑战者，欲人之进也；其所居易者，利也。

众树动者，来也；众草多障者，疑也；鸟起者，伏也；兽骇者，覆也；尘高而锐者，车来也；卑而广者，徒来也；散而条达者，樵采也；少而往来者，营军也。

辞卑而益备者，进也；辞强而进驱者，退也；轻车先出居其侧者，陈也；无约而请和者，谋也；奔走而陈兵车者，期也；半进半退者，诱也。

杖而立者，饥也；汲而先饮者，渴也；见利而不进者，劳也；鸟集者，虚也；夜呼者，恐也；军扰者，将不重也；旌旗动者，乱也；吏怒者，倦也；粟马肉食，军无悬缻，不返其舍者，穷寇也；谆谆翕翕，徐与人言者，失众也；数赏者，窘也；数罚者，困也；先暴而后畏其众者，不精之至也；来委谢者，欲休息也。兵怒而相迎，久而不合，又不相去，必谨察之。

兵非益多也，惟无武进，足以并力、料敌、取人而已。夫惟无虑而易敌者，必擒于人。

卒未亲附而罚之，则不服，不服则难用也。卒已亲附而罚不行，则不可用也。故令之以文，齐之以武，是谓必取。令素行以教其民，则民服；令不素行以教其民，则民不服。令素行者，与众相得也。

### 地形篇

孙子曰：地形有通者，有挂者，有支者，有隘者，有险者，有远者。我可以往，彼可以来，曰通；通形者，先居高阳，利粮道，以战则利。可以往，难以返，曰挂；挂形者，敌无备，出而胜之；敌若有备，出而不胜，难以返，不利。我出而不利，彼出而不利，曰支；支形者，敌虽利我，我无出也；引而去之，令敌半出而击之，利。隘形者，我先居之，必盈之以待敌；若敌先居之，盈而勿从，不盈而从之。险形者，我先居之，必居高阳以待敌；若敌先居之，引而去之，勿从也。远形者，势均，难以挑战，战而不利。凡此六者，地之道也；将之至任，不可不察也。

故兵有走者，有弛者，有陷者，有崩者，有乱者，有北者。凡此六者，非天之灾，将之过也。夫势均，以一击十，曰走；卒强吏弱，曰弛，吏强卒弱，曰陷；大吏怒而不服，遇敌怼而自战，将不知其能，曰崩；将弱不严，教道不明，吏卒无常，陈兵纵横，曰乱；将不能料敌，以少合众，以弱击强，兵无选锋，曰北。凡此六者，败之道也；将之至任，不可不察也。

夫地形者，兵之助也。料敌制胜，计险厄远近，上将之道也。知此而用战者必胜，不知此而用战者必败。

故战道必胜，主曰无战，必战可也；战道不胜，主曰必战，无战可也。故进不求名，退不避罪，唯人是保，而利合于主，国之宝也。

视卒如婴儿，故可与之赴深溪；视卒如爱子，故可与之俱死。厚而不能使，爱而不能令，乱而不能治，譬若骄子，不可用也。

知吾卒之可以击，而不知敌之不可击，胜之半也；知敌之可击，而不知吾卒之不可以击，胜之半也；知敌之可击，知吾卒之可以击，而不知地形之不可以战，胜之半也。故知兵者，动而不迷，举而不穷。故曰：知彼知己，胜乃不殆；知天知地，胜乃不穷。

### 九地篇

孙子曰：用兵之法，有散地，有轻地，有争地，有交地，有衢地，有重地，有圮地，有围地，有死地。诸侯自战其地，为散地。入人之地不深者，为轻地。我得则利，彼得亦利者，为争地。我可以往，彼可以来者，为交地。诸侯之地三属，先至而得天下之众者，为衢地。入人之地深，背城邑多者，为重地。行山林、险阻、沮泽，凡难行之道者，为圮地。所由入者隘，所从归者迂，彼寡可以击吾之众者，为围地。疾战则存，不疾战则亡者，为死地。是故散地则无战，轻地则无止，争地则无攻，交地则无绝，衢地则合交，重地则掠，圮地则行，围地则谋，死地则战。

所谓古之善用兵者，能使敌人前后不相及，众寡不相恃，贵贱不相救，上下不相收，卒离而不集，兵合而不齐。合于利而动，不合于利而止。敢问：“敌众整

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Buddhism

Summary: A major world religion originating in ancient India, based on the teachings of Siddhartha Gautama.

# Buddhism

## Overview
Buddhism is a major world religion that originated in ancient India, based on the teachings of Siddhartha Gautama, who is known as the Buddha (meaning "the awakened one"). The religion encompasses various traditions, beliefs and spiritual practices largely based on philosophical teachings attributed to the Buddha. Buddhism spread throughout Asia and subsequently to other parts of the world, adapting to various cultures and contexts while maintaining core teachings about suffering, the nature of existence, and the path to liberation.

## History

### Origins and Early Development
Siddhartha Gautama, born in the 5th century BCE in what is now Nepal, was a prince who left his privileged life to seek answers to human suffering. At the age of 29, he renounced his worldly possessions and began a spiritual quest. After years of ascetic practices, he attained enlightenment under the Bodhi tree, becoming the Buddha. He spent the remainder of his life teaching his insights to others, forming the first Buddhist community (Sangha). The Buddha passed away (attained Parinirvana) at the age of 80 in Kushinagar.

After the Buddha's death, his disciples maintained the basic teachings such as the Four Noble Truths and the Noble Eightfold Path. However, different interpretations of the Buddha's teachings led to the first major schism in Buddhism about 100 years after his death, dividing the community into the Sthaviravada (School of the Elders) and the Mahasamghika (Great Community) traditions. Over the next century, further divisions occurred, resulting in 18 or 20 schools known as the "branch" schools.

### Development of Mahayana Buddhism
Around the common era, the worship of stupas (monuments containing Buddhist relics) became popular among Buddhists, forming the earliest Mahayana Buddhist communities—Bodhisattva assemblies. Some followers, based on Mahayana sutras like the *Prajnaparamita Sutras*, the *Vimalakirti Sutra*, and the *Lotus Sutra*, developed practices and teachings that formed the foundation of Mahayana Buddhism, which later derogatorily referred to earlier traditions as "Hinayana" (Lesser Vehicle).

About 500 years after the Buddha's parinirvana, the Madhyamaka (Middle Way) school of Mahayana Buddhism emerged. Founded by Nagarjuna, this school developed the concepts of "emptiness" (shunyata), the "middle way," and the "two truths." His disciple Aryadeva continued to propagate these teachings, further developing Mahayana Buddhism. Later scholars like Bhavaviveka and figures such as Buddhapalita and Chandrakirti developed the Madhyamaka school from different perspectives, forming the Svatantrika and Prasangika traditions.

Around 900 years after the Buddha's parinirvana, the Yogacara (Yoga Practice) school arose. Founded by Asanga and his brother Vasubandhu, this school emphasized the concept that "all phenomena are mind-only" (cittamatra) and "the three realms are only mind" (tridhatu citta). The school was further developed by later masters like Dignaga and Dharmakirti.

### Buddhism in India and Decline
From the 7th century, Vajrayana (Tantric Buddhism) began to flourish in India, becoming more similar to Hinduism by the 8th century. The Pala Dynasty established the Vikramashila monastery as a center for studying and propagating Vajrayana, separate from Nalanda University. After the 9th century, Vajrayana further developed, forming the Vajrayana, Sahajayana, and Kalacakrayana traditions.

Beginning in the 11th century, Islamic influence gradually spread into eastern India. By the early 13th century, many important monasteries including Vikramashila were destroyed, monks scattered, and Buddhism disappeared from the Indian subcontinent.

## Key Information

| Aspect | Description |
|--------|-------------|
| Founder | Siddhartha Gautama (the Buddha) |
| Origin | Ancient India (circa 5th century BCE) |
| Sacred Texts | Tripitaka (Three Baskets) containing sutras, vinaya, and abhidharma |
| Core Teachings | Four Noble Truths, Noble Eightfold Path, Three Marks of Existence, Dependent Origination |
| Major Branches | Theravada, Mahayana, Vajrayana |
| Symbols | Dharma wheel, lotus, Bodhi tree, stupa |
| Sacred Sites | Bodh Gaya, Sarnath, Kushinagar, Lumbini |

## Cultural Significance
Buddhism has profoundly influenced the cultures of Asia and beyond. Its emphasis on compassion, non-violence, and mindfulness has shaped ethical systems, artistic expressions, and social structures in Buddhist societies.

In countries where Buddhism is the predominant religion, it often integrates with local traditions, creating unique cultural expressions. For example, in Tibet, Buddhism incorporated elements of the Bon religion, while in Japan, it merged with Shinto practices. Buddhist art, architecture, and literature have flourished across Asia, with distinctive styles developing in different regions.

Buddhist festivals and rituals play important roles in cultural life. Major celebrations include Buddha's Birthday ( Vesak in Theravada traditions), Enlightenment Day, and Nirvana Day. Regional variations include the Tibetan Losar (New Year), the Thai Songkran (water festival), and the Sri Lankan Esala Perehera.

## Modern Status
Today, Buddhism is a global religion with approximately 500 million followers worldwide, primarily concentrated in Asia. It has spread to Europe, North America, and other parts of the world in modern times.

In Asia, Theravada Buddhism predominates in Sri Lanka, Thailand, Cambodia, Laos, and Myanmar. Mahayana Buddhism is found in China, Japan, Korea, and Vietnam. Vajrayana Buddhism is practiced in Tibet, Mongolia, and parts of Russia.

In recent decades, Buddhism has gained popularity in Western countries, partly due to its psychological aspects and meditation practices. Mindfulness-based stress reduction (MBSR) and other therapeutic applications of Buddhist meditation have been widely adopted in clinical settings.

Buddhism continues to evolve, adapting to modern contexts while maintaining its core teachings. There is growing interest in engaged Buddhism, which applies Buddhist principles to social and environmental issues, as well as in the scientific study of meditation and its effects on the brain.

## References

1. Williams, Paul. (2009). *Buddhism: A Very Short Introduction*. Oxford University Press.

2. Gombrich, Richard. (2006). *Theravada Buddhism: A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo*. Routledge.

3. Conze, Edward. (1975). *Buddhism: Its Essence and Development*. Harper & Row.

4. Lopez, Donald S. (2001). *The Story of Buddhism: A Concise Guide to Its History and Teachings*. HarperOne.

5. Harvey, Peter. (2013). *An Introduction to Buddhism: Teachings, History, and Practices* (2nd ed.). Cambridge University Press.

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佛教

学者论述播报编辑

## 学者论述

释迦牟尼，生于周昭王二十四年（西元前1027年），是迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）的王子 [7]。他在青少年时即感到人世变幻无常，深思解脱人生苦难之道。29岁出家修行。80岁时在拘尸那迦涅槃。

佛陀涅槃后，弟子们奉行四谛、八正道等基本教义，在教团生活中维持着他在世时的惯例。由于佛陀在世时于不同场合对不同的对象有着不同的说法，弟子们对此便产生不同的理解。约在佛灭后100年，佛教分裂为上座部、大众部两大派，称根本二部。此后100余年间续有分裂，先后分成十八部或二十部，称枝末部派。关于部派分裂的次第、年代、名称、地区均有不同的说法。当时佛教传播的范围，北至喜马拉雅山麓，南至基斯那特河（克里希那河）。一般认为由上座部直接分出的最大一部是说一切有部。上座部（以说一切有部为代表）和大众部在教义上有较大差别。两大部的主要差别是：①对法（事物、存在）的认识。大众部认为“过去未来，非实有体”、“现有体用，可名实有”，即认为一切现实都依因缘生灭，过去的已经灭了，没有实体，未来的没有生起，也没有实体，仅仅现在一刹那中才有法体和作用；说一切有部主张法体是永恒存在的，过去、现在和将来三世也都是实有的，即所谓“法体恒有”、“三世实有”，被称为我空法有论。②对佛陀的认识。大众部认为生灭于人间的释迦牟尼佛是化身而非实身，佛陀的实身是积累长期的修行而成，他有着无际的寿命和威力，所说一切言语为随机说法，并以一音说一切法；说一切有部不承认释迦牟尼是化身，认为佛说言语并非都是经教，也并不是一音说一切法。③对声闻和菩萨的认识。大众部强调菩萨广度众生的慈悲愿力，轻声闻而贵菩萨；说一切有部虽承认声闻、缘觉、菩萨能修行根性和所修行道路有差别，但认为佛与声闻、缘觉所得解脱没有差异。

公历纪元前后，在佛教徒中流行着对佛塔的崇拜，从而形成了大乘最初的教团──菩萨众。他们中间一部分人根据《大般若经》《维摩经》《妙法莲华经》等阐述大乘思想和实践的经籍，进行修持和传教，形成了中观派（空宗）和瑜伽行派（有宗）两大系统，而将早期佛教贬称为小乘。

佛陀涅槃后约500年，大乘中观派兴起。此派创始人龙树，阐发“空”、“中道”和“二谛”的思想，其弟子提婆继续弘扬龙树的学说，使大乘佛教得以进一步发展。以后还有清辨和佛护、月称等从不同的角度阐发中观的思想，形成自续派和应成派。同时，小乘佛教中的说一切有部、经量部等，仍继续发展。

佛陀涅槃后约900年，瑜伽行派兴起。此派奠基人是无著和世亲。无著原是说一切有部僧人，因对说一切有部教理感到不足，而阐发大乘教义。其弟世亲，原是说一切有部学者，后从无著改宗大乘，称“千部论师”。无著、世亲弘扬“万法唯识”“三界唯心”的唯识论，此后传承主要有难陀、安慧、陈那、护法4家，护法之后还有戒贤、亲光等。

7世纪以后，印度密教开始流行，到8世纪以后，与印度教相接近。波罗王朝在那烂陀寺以外另建超戒寺，作为研习和宣传密教的中心；9世纪后，密教更盛，相继形成金刚乘、俱生乘和时轮乘。11世纪起，伊斯兰教的势力逐渐进入东印度各地，到13世纪初，超戒寺等许多重要寺院被毁，僧徒星散，佛教在南亚次大陆消失。

佛教原来只流行于中印度恒河流域一带。孔雀王朝时期，阿育王奉佛教为国教，广建佛塔，刻敕令和教谕于摩崖和石柱，从此遍传南亚次大陆的很多地区。同时又派传教师到周围国家传教，东至缅甸，南至斯里兰卡，西到叙利亚、埃及等地，使佛教逐渐成为世界性宗教。

佛教向亚洲各地传播，大致可分为两条路线：南向最先传入斯里兰卡，又由斯里兰卡传入缅甸、泰国、柬埔寨、老挝等国。北传经帕米尔高原传入中国，再由中国传入朝鲜、日本、越南等国。

佛教向斯里兰卡传播，约在公元前3世纪的孔雀王朝时期。阿育王曾派他的儿子摩哂陀去斯里兰卡传授上座部佛教。公元前1世纪，斯里兰卡出现了两个佛教派别：大寺派和无畏山寺派。3世纪上半叶大乘佛教传入斯里兰卡，在无畏山寺派中又分出了南寺派。5世纪初，觉音用巴利语对南传三藏进行了整理和注释，确立了上座部教义的完整体系。大寺派被认为是南传佛教的正统派。缅甸、柬埔寨、老挝等国的佛教都承受斯里兰卡大寺派的法统。12世纪以后，由于外族和殖民主义者的侵入，斯里兰卡佛教曾两度受到破坏，后再由缅甸和泰国重新传入。

上座部佛教由斯里兰卡传入缅甸约在4—5世纪。11世纪中叶，蒲甘王朝的阿奴律陀王，建立缅甸最早的统一封建王朝，曾奉大寺派佛教为国教。以后历代王朝都保护佛教，建立了大量雄伟华丽的佛塔，如18世纪所建仰光大金塔等。

佛教由斯里兰卡传入泰国约在12世纪左右。13世纪，泰国素可泰王朝宣布奉佛教为国教。18世纪曼谷王朝诸王都笃信佛教。19世纪中叶以后，拉玛四世对佛教进行改革，形成新旧两派，绵延至今。1919—1927年刊行了全部三藏注释及藏外典籍。泰国目前是东南亚佛教兴盛的国家，被称为“僧侣之国”。

5—6世纪时，佛教传入扶南（早期柬埔寨），当时大小乘兼传。6世纪扶南改称为真腊，宗教信仰为大小乘佛教和印度教同时存在，这明显地反映在宗教仪式和9—12世纪吴哥城的许多宫殿建筑上。14世纪中叶后，柬埔寨沦为泰国的属国，上座部佛教随之传入。以后，老挝又从柬埔寨传入上座部佛教。

从5世纪起，佛教开始传入印度尼西亚的苏门答腊、爪哇、巴厘等地。据中国高僧义净的记述，7世纪中叶印度尼西亚诸岛小乘佛教盛行，以后诸王朝都信仰大乘佛教与印度教；至15世纪伊斯兰教开始盛行。

约在公历纪元前后，佛教传入中国。在汉代被视为神仙方术的一种。至南北朝时传播于全国，出现了很多学派。隋唐时期进入鼎盛阶段，形成了很多具有中国民族特点的宗派。宋代以后，佛教各派趋向融合，同时儒、佛、道的矛盾也渐趋消失。7—8世纪佛教分别由印度和中国汉族地区传入中国西藏，至10世纪中叶后形成藏语系佛教，后又辗转传到四川、青海、甘肃、蒙古和俄国布利雅特蒙古族居住的地区。

大约在2世纪末，佛教从中国传入越南。在4—5世纪时获得广泛传播。10—14世纪，越南佛教进入兴盛时期。泰国和缅甸佛教对越南佛教也产生影响。

4世纪后半叶佛教由中国传入朝鲜高句丽。7世纪新罗王朝统一朝鲜半岛后，由中国传入的华严宗、法相宗、律宗、禅宗都很盛行，以后禅宗尤为兴盛。14世纪末刊行了《高丽藏》。14世纪李氏王朝虽然一度采取排佛崇儒的政策，但朝鲜佛教仍然有所发展，17世纪中叶以后开始衰落，至近代又有所复兴。

6世纪，佛教从中国经朝鲜传入日本，此后一直成为日本的主要宗教。7世纪初，圣德太子在《十七条宪法》中要求全体臣民“皈依三宝”。从中国隋唐时期开始，日本向中国派出了大批留学僧，中国佛教的主要宗派相继传入日本。12世纪以后，日本佛教形成很多民族化的宗派。

在印度阿育王时传至叙利亚、埃及等国的佛教，以后又传到非洲一些地区，但影响不大。

约在19世纪末和20世纪初，佛教先后传入欧洲和北美。1906年英国成立“英国佛教协会”，欧洲佛教徒开始有自己的组织。以后英、法、德、瑞士、瑞典、捷克斯洛伐克、匈牙利等国都有佛教僧团和研究机构。佛教传入美国后，又北传加拿大，南传巴西、秘鲁、阿根廷等国。

目前佛教已传播到世界各大洲。但主要仍集中在东亚和东南亚一带，这个地区的佛教信徒人数远远超过其他宗教信徒。

佛教传播到每一个地区以后，由于受到当地社会、政治、文化的影响，形式和内容都有相应的变化，形成许多宗派。

中国：有汉语系、藏语系和巴利语系三大系统。它们在发展过程中各自形成一些学派和宗派。汉语系佛教主要有天台宗、三论宗、法相宗、律宗、净土宗、禅宗、华严宗、密宗等；藏语系佛教主要有宁玛派、噶当派、噶举派、萨迦派、格鲁派。此外还有希解、觉宇、觉囊、夏鲁等几个小派。其中格鲁派的规模最大。巴利语系佛教主要有润（又分摆罢、摆孙二个支派）、摆庄、多列（又分达拱旦、苏特曼、瑞竟、缅坐四个支派）、左抵四派。

日本：有天台宗、真言宗、净土宗、净土真宗、禅宗（临济、曹洞、黄檗）、日莲宗、律宗等；现代尚有属于日莲系的新兴宗派创价学会、立正佼成会等。

韩国：有曹溪宗、天台宗、涅槃宗、太古宗和圆佛教等。

斯里兰卡：早期有大寺派、无畏山寺派和祇多林寺派；现代有暹罗派、阿摩罗普罗派、罗曼那派等三大派。

越南：有灭喜禅派、无言通禅派、草堂禅派、竹林禅派、了观禅派和禅净合一的莲宗派等。

缅甸：早期有僧伽罗僧伽派、末罗姆摩僧伽派、偏袒派、全缠派，现有善法派、瑞琴派、门派等。

泰国、柬埔寨、老挝：主要佛教宗派有法相应部和大部派。

学者分析播报编辑

## 学者分析

出家僧尼共同遵守的制度、规定及传统习惯。相传释迦牟尼成道后，到鹿野苑为憍陈如等五人三转四谛法轮，同时始建僧团。但此时还未制戒。根据《根本说一切有部毗奈耶》卷一所述，释迦“证觉”后第13年有苏阵那犯过，始与诸比丘结戒，创制波罗夷（意译为弃，即弃于佛法之外）不共住戒法。以后比丘越来越多，犯过失的也随之增多，于是陆续制定相应的禁戒，逐渐形成系统而完备的律制。佛教分成上座、大众两个部派以后，南传佛教奉行上座部律，至今不衰。由于对律制的理解和奉行渐有差异，因而各国佛教又分成若干派别，僧伽除了有共同遵奉的戒律外，还有适应本国情况的僧团制度。有的国家还设有管理全国僧伽事务的僧王、僧议会和僧内阁或大长老会等。三国魏嘉平年间，大众部的《摩诃僧祇律》戒本传入中国，北传佛教僧众当时奉为准绳。后律典翻译渐多，从东晋到宋、齐、梁时代，中国僧众主要奉行说一切有部《十诵律》。后因提倡法藏部《四分律》的人增多，唐道宣便依据《四分律》建立律宗。此后汉族地区僧众一直奉行此律。

中国藏、蒙等地区佛教都奉行说一切有部律，有些寺庙还订立清规。如格鲁派拉萨三大寺（甘丹寺、哲蚌寺、色拉寺），都有自家的清规，它们设有“堪布”（相当于汉地丛林的“住持”）、“翁则”（负责领众念诵修持，相当于汉地丛林的“维那”）、“格贵”（蒙族佛教叫“格斯贵”，俗称“铁棒喇嘛”，监察僧众勤惰，相当于汉地丛林的“僧值”）、“涅巴”（管家，职掌库房财务等）、“强佐”（管理扎仓行政事务和财产）等职分司各事。

中国傣族等地区巴利语系佛教的最高领袖称“松迪阿伽摩尼”，寺院住持称“都龙”，奉行的律部和僧制，与南传缅甸上座部佛教大同小异。

日本佛教的律制主要是中国唐代鉴真传去的，也是《四分律》。后来有些寺院又传中国寺院的清规。日本佛教管辖一宗一派的领袖一般称“管长”，但有些宗派如天台宗称“座主”，西本愿寺派称“门主”，大谷派称“法主”等。天台、真言、禅、净等各宗各派也都各有自家的规制。

### 佛事仪式

原是释迦时代所行的宗教活动，传到中国后演变为满足信众需求的经忏、佛事活动。主要有各种忏法、水陆法会、盂兰盆会、焰口等。藏族地区的佛事仪式，其诵经说法、传召大会等显宗法事与汉族地区佛教基本相同。另外还有密宗的传法灌顶和修法等仪式。傣族地区佛事仪式则或多或少带有当地居民固有的鬼神崇拜和精灵崇拜等的痕迹。

### 主要节日

主要节日有佛诞节（亦称浴佛节）、成道节（亦称佛成道日、腊八节）、涅槃节、观音节（中国汉族地区于农历二、六、九三个月的十九日为纪念观音菩萨的节日）、世界佛陀节（亦称卫塞节，即南传佛教将释迦的诞生、成道、涅槃并在一起纪念的节日）、驱鬼节和跳神节（藏族地区佛教节日）、泼水节（傣族佛教节日）、佛牙节（斯里兰卡的佛教节日）等。其中有些节日已成为民俗。

### 相关事件

1780年元旦这一天，在塔尔寺驻锡过冬的六世班禅额尔德尼接到了乾隆皇帝专程派人送来的新年祝福和礼物——一幅御笔字帖以及荷包、如意等物。六世班禅跪接赏物后，恭谨地向大皇帝问安，并唪经保佑皇帝身体安康，祈祷国泰民安 [1]。

2024年7月—12月，新疆文物考古研究所联合兰州大学、西北大学等高校苏马对苏巴什佛寺6号建筑群进行考古发掘，揭露一处较为完整的僧院遗存 [3]。

在山西省第四次全国文物普查中，翼城县又有新收获：在一处建筑工地意外发现一件宋代佛教石质经幢 [4]。

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Chan Buddhism

Summary: Chan Buddhism is a school of Mahayana Buddhism that emphasizes meditation and direct insight into the nature of mind.

# Chan Buddhism

## Overview
Chan Buddhism, also known as the Buddha-Mind School (Fóxīn Zōng), is a distinctive school of Mahayana Buddhism that originated in China and later spread throughout East Asia. It emphasizes the practice of meditation (Chan) as the primary means to attain enlightenment, focusing on direct experience and insight rather than reliance on scriptures or rituals. The tradition traces its origins to the legendary figure Bodhidharma, who is traditionally regarded as the first patriarch (or first ancestor) of the school. Chan Buddhism has had a profound influence on Chinese culture, art, literature, and philosophy, and its distinctive teachings and practices continue to resonate in contemporary society.

## History
According to tradition, Chan Buddhism was founded by the Indian monk Bodhidharma (Dámó), who is revered as the First Patriarch. The subsequent lineage of patriarchs included Huìkě (Second Patriarch), Sēncán (Third Patriarch), Dàoxìn (Fourth Patriarch), and Hóngrěn (Fifth Patriarch). The influence of Chan Buddhism began to expand significantly during the time of the Fourth Patriarch, Dàoxìn, who settled at Mount Shuangfeng in Huangmei, ending the nomadic lifestyle and establishing a self-sufficient community. The Fifth Patriarch, Hóngrěn, received official recognition from the imperial court, and his teaching became known as the "East Mountain Dharma Gate" (Dōngshān Fǎmén), with disciples spreading throughout the country and establishing numerous Chan teaching centers.

After the An Lushan Rebellion (755-763), Chan Buddhism divided into two major branches: the Northern School and the Southern School. The Northern School, led by Shénxiù, emphasized "dusting the mind to see purity" (fúchén kànjìng), requiring "wiseful thoughts to cease conceptual thinking, and utmost concentration to control the mind." Through seated meditation, practitioners aimed to eliminate defilements and achieve a pure mind, a path known as "gradual enlightenment" (jiànwù). The Southern School, led by Huìnéng, gained support from regional military governors (fānzhèn) to the imperial court. It taught that the nature of mind is inherently pure, and enlightenment does not require external seeking. It placed less emphasis on strict monastic discipline, prescribed meditation postures, or textual study, instead advocating "no-mind" (wúniàn), "no-form" (wúxiàng), "the mind is Buddha" (jíxīn shìfó), and "seeing one's nature becomes Buddha" (jiànxìng chéngfó). This approach was called the "sudden gate" (dùnmén). Huìnéng's famous disciples included Nányuè Huairáng, Qīngyuán Xīngsī, Hézé Shénhuì, Nányáng Huìzhòng, and Yǒngjiā Xuéjué, forming the mainstream of Chan Buddhism. Among these, the lineages of Nányuè and Qīngyuán flourished most prominently.

From the Nányuè lineage emerged the Wéiyǎng and Línjì schools, while the Qīngyuán lineage developed into the Cáodòng, Yúnmén, and Fǎyǎn schools, collectively known as the "Five Houses" (Wǔjiā). Of these, the Línjì and Cáodòng schools have survived the longest. During the Song Dynasty, the Línjì school further divided into the Huánglóng and Yángqí branches, resulting in the "Five Houses and Seven Schools" (Wǔjiā Qīzōng) of Chan Buddhism.

## Key Information
| Aspect | Details |
|--------|---------|
| Chinese Name | 禅宗 (Chán Zōng) |
| Alternative Name | 佛心宗 (Fóxīn Zōng) - Buddha-Mind School |
| Founding Place | Mount Song Shaolin Temple (Sōngshān Shàolín Sì) |
| Founder | Bodhidharma (菩提达摩) - traditionally regarded as the First Patriarch |
| Main Texts | The Platform Sutra of the Sixth Patriarch (六祖坛经), Lankavatara Sutra (楞伽经), Diamond Sutra (金刚经) |
| Major Divisions | Northern School (北宗), Southern School (南宗), later developing into Five Houses and Seven Schools |
| Key Concepts | Gradual enlightenment (渐悟), Sudden enlightenment (顿悟), No-mind (无念), Buddha-nature (佛性) |

## Cultural Significance
As Chan Buddhism spread, its natural, spontaneous attitude permeated various aspects of Chinese culture. After one or two generations from the Southern School's founders Nányuè and Qīngyuán, the essence of Chan was integrated into the daily lives of practitioners, forming an attitude of "following circumstances and acting spontaneously" (suíyuán rènyùn). Strictly speaking, this transcended the orthodox categories of Buddhist learning (the Three Studies: precepts, meditation, and wisdom), and its theoretical basis gradually diverged from traditional Buddhist teachings.

The Southern School originally taught that meditation and wisdom should be cultivated simultaneously without distinction, explaining them as two aspects of a unified practice through rational understanding and integrated action. It also stated that "being externally free from forms is Chan, and internally undisturbed is concentration," thereby expanding the scope of meditation. Later, under the influence of Nányuè's disciple Mǎzǔ (Mǎzǔ Dàoyī), the practice was vividly illustrated by the metaphor that grinding bricks cannot make a mirror, meaning that seated meditation alone cannot lead to Buddhahood. This approach moved beyond conventional seated meditation practices.

However, the motivation behind all Chan actions remained focused on transcending life and death, achieving freedom from attachment, and directly grasping the root of enlightenment. For Chan practitioners, this root was understood as the human mind, or what could be called the "original mind" (běnxīn). To make this less abstract, they explained it through the various manifestations of mind—speech, actions, and so forth. For example, when asked about cultivating the path, Dàzhū Huìhǎi (a disciple of Mǎzǔ) replied: "When hungry, eat; when tired, sleep." What distinguished this from ordinary behavior was the complete absence of calculation, acting purely according to nature. Chan masters often said, "The ordinary mind is the Way" (píngcháng xīn shì dào) and "Intentional seeking misses the mark" (nǐ xiàng jí guāi), indicating their focus on daily life.

Later thinkers argued that these manifestations were not just expressions of mind but revelations of one's nature, citing the dialogue between King Yi and the elder波罗提 (Bōluótí), who said, "Seeing nature is Buddha; nature is in function," referring to perception, awareness, and cognition. Neo-Confucian scholars of the Song and Ming dynasties often criticized Chan Buddhism for understanding mind but not nature, because ordinary perception and awareness lack inherent moral significance and cannot be considered nature. However, Chan Buddhism maintained that "mind is Buddha" (jíxīn shìfó), requiring no cultivation, and that the natural expression of this original mind leads to liberation. Thus, they considered it valid to view this as nature. The true practitioner, they said, "follows circumstances to eliminate past karma, and acts spontaneously to put on clothes"—acting when action is needed, stopping when stopping is needed, and naturally forming a life of following circumstances and acting spontaneously.

## Modern Status
Chan Buddhism continues to exert influence in contemporary society. Lǔ Sōngtāo, a disciple of the Sinologist Nán Huáijīn, organizes corporate executives to participate in Chan practice and meditation retreats at Táihú University. Lǔ takes a Buddhist approach of "leaving the worldly realm" (chūshì) while being motivated by the Confucian ideal of "engaging with the world" (rùshì).

In the field of artificial intelligence, expert Zhū Sōngchún has incorporated Chan Buddhist thought as a representative category of Chinese philosophy in his research on Artificial General Intelligence (AGI).

During the Qing Dynasty, the Yongzheng Emperor particularly identified with Chan Buddhism's wisdom of "cultivating the mind" (xiūxīn). He ordered the renovation of Niānhuā Temple in Beijing, personally inscribed the plaque naming it "Niānhuā Temple," and had a stele erected (calligraphed by Prince Yǔnlǐ) to establish Chan Buddhism as a model. This aimed to enhance governance by promoting religious faith that aligned with imperial authority.

## References

[1] Faure, Bernard. *Chan Buddhism in Ritual Context*. Routledge, 2003.

[2] Gregory, Peter N. *Sudden and Gradual: Approaches to Enlightenment in Chinese Thought*. University of Hawaii Press, 1987.

[3] McRae, John R. *Seeing Through Zen: Encounter, Transformation, and Genealogy in Chinese Chan Buddhism*. University of California Press, 2003.

[4] Wright, Dale S. *Philosophical Meditations on Zen Buddhism*. Cambridge University Press, 1998.

[5] Yampolsky, Philip B. *The Platform Sutra of the Sixth Patriarch*. Columbia University Press, 1967.

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禅宗

现代影响播报编辑

## 现代影响

吕松涛是国学大师南怀瑾的弟子，他组织高管参与禅宗修行活动，并在太湖大学堂闭关修行。吕松涛以佛家‘出世’的形式发愿，动力却是儒家的‘入世’ [1]。

人工智能专家朱松纯在通用人工智能（AGI）研究中，将禅宗思想作为中国思想的代表性类别之一进行解读。 [2]

宗派历史播报编辑

## 宗派历史

依传说菩提达摩为创始人，被尊为初祖，其后几代的传承者依次有慧可、僧璨、道信、弘忍等。禅宗传承的影响，自四祖道信时开始扩展，结束了流动生活，于黄梅双峰山聚众定居，垦荒自给。五祖弘忍始为朝廷承认，其禅称为“东山法门”，门徒布于全国，形成许多传禅基地。安史之乱后，禅宗分为南北二派。北宗尊神秀为领袖，强调“拂尘看净”，要求“慧念以息想，极心以摄心”，通过打坐“息想”，起坐拘束其心，实现拂除客尘烦恼，清净自心的目的，被称为“渐悟”。南宗奉慧能为领袖，经慧能弟子神会等人的努力，受到自藩镇以至王室的重视，主张心性本净，觉悟不假外求，不重戒律，不拘坐作，不立文字，强调“无念”、“无相”，“即心是佛”，“见性成佛”，自称“顿门”。慧能著名的弟子有南岳怀让、青原行思、荷泽神会、南阳慧忠、永嘉玄觉，形成禅宗的主流，其中以南岳、青原两家弘传最盛。南岳下数传形成沩仰、临济两宗；青原下数传分为曹洞、云门、法眼三宗，世称“五家”。其中临济、曹洞两宗流传时间最长。临济宗在宋代形成黄龙、杨岐两派。合称“五家七宗”。

禅宗在元、明、清时期继续传播和发展，并与皇室保持互动，得到官方支持，例如清代雍正帝对禅宗“修心”的智慧特别认同，曾下令修缮拈花寺，旨在树立禅宗典范。 [3]

宗派义理播报编辑

## 宗派义理

作为禅宗代表经典的《六祖坛经》，主张心性本净，佛性本有，觉悟不假外求，舍离文字义解，直彻心源。认为“于自性中，万法皆见；一切法自在性，名为清净法身”。一切般若智慧，皆从自性而生，不从外入，若识自性，“一闻言下大悟，顿见真如本性”，提出了“即身成佛”的“顿悟”思想。

另外，禅宗思想广泛流传的过程中，将其自然任运的态度注入了中国文化的方方面面。禅家南宗的主张经过南岳、青原一二传以后，便将禅的意味渗透在学人的日常生活里，使它构成一种随缘任运的态度。严格的说来，这已不属于佛家三学的纯正类型，而它的理论根据也和教说相去渐远了。本来，南宗主张定慧等学，不分先后，是用契理的知行合一来解释定慧为一件事的两方面，又还说外离相即禅，内不乱即定，这样早已扩大了禅定的范围。到了南岳的启发马祖，更生动地用磨砖不能成镜来形容坐禅无从作佛，就不再拘泥平常所说静坐习禅那些功夫了。但是，禅家一切行为的动机，始终在向上一着，探求生死不染、去住自由的境界，并且不肯泛泛地去走迂回曲折的道路，而要直截了当把握到成佛的根源。这个根源，在他们所认识到的，即是人们的心地，也可称为本心。说心还嫌空灵，于是从心思所表现的各方面即言语举动等来讲。像马祖门下的大珠（慧海）回答如何用功修道的问题就说：“饥来吃饭，困来即眠”；而这些和常人不同之点，即在当时毫无计较，纯任本然。他们又常常说“平常心是道”、“拟向即乖”，可见都是在日常生活上着眼的。后来更有人说这些不但是心的作用，而且是性的发现，所引的论据即异见王和波罗提尊者的问答。波罗提说见性是佛，性在作用，意指见闻觉知，这样说成性和作用无异。宋明理学家很不满意这种看法，常批评禅宗只知道心而不明白甚么是性，因为泛泛的见闻觉知并没有当为不当为的意义，自然说不上是性。但在禅家认定“即心即佛”，不假修成，由此本心流露无不解脱，是无妨看它作性的。所谓真正道人，“随缘消旧业，任运着衣裳”，当行就行，当止就止，自然合泊而成为随缘任运的生活。禅宗思想中的“修心”理念也渗透到社会政治领域，对后世中国的社会治理实践产生了影响。 [3]禅宗的这种思想特质，对于后世中国产生了深远影响。

主要分派播报编辑

## 主要分派

沩仰宗。沩山灵祐及其弟子仰山慧寂创立。其修行理论继承和发扬道一、怀海“理事如如”的精神，认为万物有情皆有佛性，人若明心见性，即可成佛。

临济宗。义玄创立。因义玄住镇州（治所在今河北正定）临济院而得名。提出“三玄”（三种原则）、“三要”（三种要点）、“四料简”（四种简别）、“四照用”（四种方法）等接引学人。因其机锋峭峻，别成一家。

曹洞宗。洞山良价及其弟子曹山本寂创立。其教法“五位君臣”说，从理事、体用关系上说明事理不二、体用无碍的道理。

云门宗。文偃创立。因文偃住韶州云门山（在今广东乳源县北）光泰禅院而得名。其禅风被称为云门三句：“函盖乾坤”“截断众流”“随波逐浪”。常用“顾”、“鉴”、“咦”三种表示，接引学人，表现出“刚劲”的宗风。

法眼宗。文益创立。南唐中主李璟赐谥其为“大法眼禅师”而得名。提出“理事不二，贵在圆融”和“不着他求，尽由心造”的主张。以“对病施药，相身裁缝，随其器量，扫除情解”，概括其宗风。

黄龙派。慧南创立。因其住黄龙山（今江西南昌市）而得名。法门为“道不假修，但莫污染；禅不假学，贵在息心”。

杨岐派。创始人方会。因住杨岐山（治所在今江西萍乡县北）而得名。时人称其兼百丈怀海、黄檗希运之长，得马祖道一大机、大用，浑无圭角，宗风如龙。

宗派传播播报编辑

## 宗派传播

例如，清雍正时期，雍正皇帝为规整文化传承、树立禅宗典范，下令修缮北京拈花寺。雍正十二年（1734年），工程竣工，雍正亲题匾额，敕赐寺名为“拈花寺”，并立碑（由和硕果亲王允礼书丹），旨在以“兴修佛寺、倡导正信”为治世增色，将宗教信仰转化为对皇权统治的认同。 [3]

8世纪新罗僧信行入唐，从神秀受法，把北宗禅传至朝鲜。道义从马祖弟子智藏受法，回国传入南宗禅，称禅寂宗，后改称曹溪宗，成为朝鲜禅宗主流。13世纪初，日僧道元入宋，从天童如净受法，将曹洞宗传入日本。17世纪，福建黄檗山万福寺隐元隆琦应邀赴日弘法，设坛传授禅戒，将黄檗宗传入日本。

宗派经典播报编辑

## 宗派经典

《楞伽经》《金刚经》《大乘起信论》等经典对禅宗有较大影响。《六祖坛经》是禅宗代表性经典。

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Confucianism

Summary: A philosophical and ethical system originating from ancient China, emphasizing moral virtue, social harmony, and proper relationships.

# Confucianism

## Overview

Confucianism, known as "Rujia" (儒家) in Chinese, is a philosophical and ethical system originating from ancient China. It is based on the teachings of Confucius (551-479 BCE) and his followers, emphasizing moral virtue, social harmony, and proper relationships as the foundations of a stable society. The term "ru" (儒) has multiple interpretations, ranging from "scholar" or "gentleman" to "priest" or "ritual specialist," reflecting the complex historical development of this tradition.

## History

### Origins of Confucianism

The term "ru" has been subject to various interpretations throughout Chinese history. According to the *Kangxi Dictionary*, "ru" was originally pronounced "ru" and referred to "scholars." The *Book of Rites* (周礼) mentions "ru" as one of the officials responsible for "governing the people through the Dao." The *Book of Han* suggests that "ru" were those who "possessed the Dao" and were experts in rituals and governance.

Scholar Zhang Taiyan in *Gu Gu Lun Heng* proposed that "ru" had three meanings, with the most general being "scholars" or "specialists in certain arts." Hu Shi, in his work *Shu Ru*, interpreted "ru" as "soft" or "gentle," suggesting that Confucians were descendants of the Yin people who, after their state's fall, became ritual specialists and were looked down upon by the Zhou dynasty.

Xu Zhongshu's research on oracle bone inscriptions suggests that the character "ru" depicts a person bathing, indicating that early "ru" were ritual specialists who purified themselves before performing ceremonies. Li Zehou also argued that Confucians evolved from shamans, though Confucius himself distinguished his teachings from those who merely communicated with spirits.

### Spring and Autumn Period - Establishment

Around the 7th century BCE, as the feudal system of the Zhou dynasty declined, members of the royal family and their teachers scattered among the common people, teaching classical texts and performing rituals for various occasions. These individuals became known as "ru" and formed one of the "Hundred Schools of Thought" during the Spring and Autumn and Warring States periods.

Confucius (孔子), personal name Qiu, style name Zhongni, was born in Zouyi (present-day Qufu, Shandong Province) during the Spring and Autumn period. He was a renowned thinker, educator, and political figure whose teachings profoundly influenced Chinese intellectual and cultural development. According to the *Records of the Grand Historian*, "From the Son of Heaven down to the feudal lords and nobles, all who discuss the Six Arts in China turn to the Master for guidance. He may be called the sage of sages!"

### Imperial Patronage and Development

During the pre-Qin period, Confucianism was known as one of the "two prominent schools" along with Mohism. However, it suffered a severe setback during Qin Shi Huang's reign in what became known as the "Burning of Books and Burying of Scholars."

In the Han dynasty, the imperial government adopted Confucianism as the official state ideology, establishing it as the dominant intellectual tradition in Chinese society. Emperor Wu of Han established the Imperial Academy (太学) and promoted Confucian classics as the foundation of education and governance. After Confucius's death, Confucianism divided into eight schools, with the most influential being those led by Mencius (following the tradition of Zisi) and Xunzi (following the tradition of Zixia).

### Decline and Revival

Confucianism has faced numerous challenges throughout history, particularly during periods of foreign invasion and social upheaval. The most severe challenges came during the "May Fourth Movement" (1919) and the "Cultural Revolution" (1966-1976), when Confucianism was heavily criticized and suppressed.

During the "May Fourth Movement," influenced by Western ideas and a desire to strengthen China, progressive intellectuals such as Hu Shi and Chen Duxiu launched a campaign against Confucianism, famously advocating to "down with the Confucian shop." This movement, followed by the Cultural Revolution, led to a significant decline in Confucian influence in China.

## Key Information

| Aspect | Description |
|--------|-------------|
| Founder | Confucius (孔子, 551-479 BCE) |
| Core Texts | The Thirteen Classics (十三经), including the Four Books (四书) and Five Classics (五经) |
| Key Concepts | Ren (仁, benevolence), Li (礼, ritual propriety), Xiao (孝, filial piety), Zhong (忠, loyalty), Shu (恕, reciprocity) |
| Historical Period | Flourished during Han dynasty as state ideology; influenced East Asia for over two millennia |
| Modern Status | Experiences revival in China and other East Asian countries; influential in education and ethics |

## Cultural Significance

Confucianism has profoundly shaped Chinese culture, education, and social structure for more than two millennia. Its emphasis on education led to the development of a meritocratic examination system that influenced Chinese governance for centuries. The Confucian ideal of "rule by virtue" (德治) emphasized the moral cultivation of rulers as essential to good governance.

The concept of "li" (礼) or ritual propriety established a comprehensive system of social norms that governed relationships between family members, rulers and subjects, and friends. This hierarchical yet harmonious social order became a defining characteristic of traditional Chinese society.

Confucianism also influenced art, literature, and architecture in East Asia. Temples of Confucius (孔庙) were built throughout China and other East Asian countries as centers of learning and veneration. The classical texts became the foundation of literary education, and Confucian themes permeated poetry, painting, and drama.

## Modern Status

In recent decades, Confucianism has experienced a revival in China and other East Asian countries. The Chinese government has promoted "Confucian values" as part of its cultural policy, establishing Confucius Institutes worldwide to promote Chinese language and culture. However, this modern interpretation often differs significantly from traditional Confucianism, focusing on social harmony and ethical values while downplaying its hierarchical elements.

In academic circles, Confucianism is studied as both a historical tradition and a living philosophy. Scholars have reinterpreted Confucian thought in light of contemporary concerns such as human rights, environmental ethics, and global governance. New Confucianism (新儒家) attempts to reconcile traditional Confucian values with modern Western philosophy.

Globally, Confucian ideas have influenced discussions on ethics, education, and political philosophy. Concepts such as "harmony without uniformity" (和而不同) and the importance of moral education have found resonance in contemporary philosophical discourse.

## References

1. Tu, Weiming. (1996). *Confucianism and the Modern World*. Polity Press.
2. Schwartz, Benjamin I. (1985). *The World of Thought in Ancient China*. Harvard University Press.
3. Nivison, David S. (1996). *The Ways of Confucianism: Investigations in Chinese Philosophy*. Open Court Publishing Company.
4. Angle, Stephen C. (2002). *Human Rights and Chinese Thought: A Cross-Cultural Inquiry*. Cambridge University Press.
5. Elman, Benjamin A. (1984). *From Philosophy to Philology: Intellectual and Social Aspects of Change in Late Imperial China*. Harvard University Asia Center.

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儒家

词语解析播报编辑

## 词语解析

“儒”字，《康熙字典》解释：《唐韵》人朱切《集韵》《韵会》汝朱切，从音襦。学者之称。《周礼·天官》：四曰儒，以道得民。

从白话层面理解有两种意思：其一，儒即有道之士。《扬子·法言》：通天地人曰儒。即儒为会通天道、人道者。《汉书·司马相如传》颜师古注说：“凡有道术者皆称儒”。其二，《说文解字》：“儒，柔也，术士之称。” 不过，一般《说文解字》的后一意接受较广。“儒”是古代对学者的尊称，即今所谓“学者”，是极普泛的一种名称。《论语》，孔子对子夏说：“汝为君子儒，毋为小人儒”。可见那时只称有知识才艺者为“儒”，其中有君子，也有小人。

历代发展播报编辑

## 历代发展

### 儒家起源

儒者为何名为儒，儒字含义许多人皆未求深解的。儒家思想资源“来源于尧舜与西周的《尚书》《诗经》在孔子时代已经成为包括孔子在内的人们所依凭的文化经典。”

周礼曰：儒家得道以民。所谓得道，一曰礼乐，二曰仁义。先得礼乐者，乃儒家元圣周公（？—约前1095）姬旦也。周公摄政，五年营建洛邑，六年制作礼乐，依据周制，参酌殷礼，制定了田制、管制、禄制、乐制、法制、溢制、畿服制、嫡长子继承制等，形成了相当完备的典章制度，世称周礼或曰周公之典。周公曾作大诰、康诰、酒诰、周官、立政诸篇，倡导天命不僭、天命靡常之思想，张扬敬德保民、明德慎罚、孝养父母、以德辅天之言行。孔子于周礼向往不已，曾有吾从周之誓言。孔子于周公膜拜顶礼，为久矣，曾曰，吾不复梦见周公而长叹。为阅周公之典，访元圣之迹，孔子于周景王年间，携弟子南宫敬叔入周问礼于老聃，问乐于苌弘。周公及三代礼乐，乃后起儒学之先导。洛邑成周，乃中国儒学之祖庭。 [2]

章太炎在《国故论衡》中认为，儒有三科，关达、类、私之名，达名为儒。儒者，术士也。（《说文》）儒之名盖出于需。需者，云上于天，而儒亦知天文，识旱潦。儒是指一种以宗教为生的职业，负责治丧、祭神等 各种宗教仪式。他说：“儒本求雨之师，故衍化为术士之称。”

胡适《说儒》中，根据东汉许慎《说文解字·人部》对“儒”的解释为：“儒，柔也，术士之称。从人，需声”。而正是这个将儒释为柔，引来许多不同的说法，甚至于立场截然不同的大辩论。胡适认为儒者为殷遗民，而这些人于亡国之后，沦落为执丧礼者，儒为周代社会对有此类文化之术士之蔑称。因已遭亡国，其文化只能以柔弱之势存在。

据徐中舒《甲骨文字典》考释，甲骨文的儒，象人沐浴濡身之形。上古原始宗教举行祭礼之前，司礼者必斋戒沐浴，以示诚敬。不仅证明了胡适的儒最早是殷商教士，是宗教神职人员的论点，也为儒教（非儒学）是宗教找到了证据 [3]。

李泽厚也认为儒家是巫师演化而来的。孔子自己曾经说过，“吾与史、巫同涂而殊归也”。但同时，他也指出了自己与专门沟通鬼神的术士有所不同，“吾求其德而已”。 从孔子开始，“儒”的观念发生了变化，渐渐地脱离了巫的知识范围。孔子是中国历史上首开私学的教育家，人称“弟子三千，贤人七十二”，他及弟子把古代为贵族所垄断的礼仪和各种知识传播到民间，逐渐形成儒家学派。因此，儒家是承袭殷商以来的巫史文化，发展了西周的礼乐传统，是一个重血亲人伦，追求现实事功，礼教德治精神始终一贯的学派。

《汉书·艺文志》："儒家者流，盖出于司徒之官，助人君顺阴阳、明教化者也。游文于六经之中，留意于仁义之际，祖叙尧、舜，宪章文、武，宗师仲尼，以重其言，于道为最高。"

有人认为儒者是指一种以宗教为生的职业，负责治丧、祭神等各种宗教仪式。"儒本求雨之师，故衍化为术士之称"（《国故论衡·原儒》）。

《说文解字》：儒，柔也，术士之称。据郭沫若考证，"儒"本是鄙称，儒家这一称号，也不是孔子自家封号，而应是墨家对孔子这一学派的称呼。

### 春秋创建

大约从公元前7世纪起，周朝的封建统治开始衰落，皇族子弟的教师，以及有些皇室成员本人，都散落在民间，以教授经书为生，有的因谙习礼仪而成为人家婚丧嫁娶、祭祀或其他礼仪的襄礼（司仪）。这些人被称为“儒”。

“儒”是中国春秋战国时代“百家争鸣”中的一家，是一个学术派别。儒学并无确立神秘力量为文明核心并统御教徒的特点，相反，儒学是一种以人为文明核心为主体的思想。

孔子（前551-前479），名丘，字仲尼，春秋时鲁国陬邑（今山东曲阜）人。中国古代最著名的思想家、教育家、政治家，对中国思想文化的发展有极其深远的影响。

《史记·孔子世家》载："自天子王侯，中国言六艺者折中於夫子。可谓至圣矣！" [4]

### 历代推崇

儒家在先秦时，和墨家并称显学。在秦始皇时受到重创，即所谓的"焚书坑儒"。至汉代，汉王朝以继承三代中原文化正统为其文化建设的基本路线，而这三代中原文化正是儒家六经，孔子以继承华夏民族文化著称，因而儒学本身便是华夏民族的文化精华。由于宗经而尊儒，这也是儒家交上好运的原因之一。 孔子作古，"儒分为八"（《韩非子》），其中主要有两派，一是孟子出子思一系传道，二是荀子出子夏一系传经，这便是先秦儒学…… [4]

### 没落历程

儒学在历史上也多次遭受严重冲击，不过在历经多种冲击、浩劫乃至官方政权试图彻底铲除儒家思想之后，儒家思想依然是中国社会一般民众的核心价值观。

儒家思想以传统封建社会为物质承担者，而传统封建社会以儒家思想为精神承担者，传统社会的瓦解，致使孔子圣人权威丧失。当中国被西方列强的坚船利炮轰开国门时，近代便开始了大规模的反孔运动，经历了太平天国的农民起义、资产阶级革命派的辛亥革命以及达到高潮的“五四”新文化运动。

一百年前，时人发愤于国之积弱，诟龟呼天。一批深受西学影响又急欲救亡图强的进步青年，以胡适、陈独秀为主将，发起了一场中国近代以来“反孔非儒”的高潮"——五四运动"。他们抱着"打倒孔家店"的决绝姿态，否定了作为中华两千多年文化主流的儒学。

在"五四运动"发起后，其间又遭"文化大革命"最后一劫，使儒学历经严重挫折。

思想主张播报编辑

## 思想主张

儒家思想指的是儒家学派的思想，由春秋末期思想家孔子所创立。孔子创立的儒家学说在总结、概括和继承了夏、商、周三代尊尊亲亲传统文化的基础上形成的一个完整的思想体系。司马迁在《史记·孔子世家》中说：“孔子乃因史记作春秋，上至隐公，下讫哀公十四年，十二公。据鲁，亲周，故殷，运之三代。”儒家学派的创始人孔子说过：“述而不作，信而好古”是自己的思想本色。儒家思想基本分为“内圣”与“外王”，即个人修养与政治主张两类。孟子

### 政治主张

参见：正统、道统、法统、大一统、天命论、君君臣臣、三纲五常、四维八德、华夷之辨、君臣大义、尊王攘夷

孔子学说崇尚等级制度和用三纲五常来维护统治的学说。主张“礼、乐、仁、义”，提倡“忠恕”“中庸”之道。主张“德治”“仁政”，重视伦常关系。西汉以后，逐渐成为中国封建社会占统治地位的学派。

### 有教无类

儒家思想奉孔子（前551年-前479年）为宗师，所以又称为孔子学说，是对中国以及远东文明发生过重大影响并持续的意识形态。儒家学派之前，古代社会贵族和自由民分别通过“师”与“儒”来接受传统的六德（智、信、圣、仁、义、忠），六行（孝、友、睦、姻、任、恤）、六艺（礼、乐、射、御、书、数）的社会化教育。从施教内容看，中国古代的社会教育完全是基于华夏民族在特定生活环境中长期形成的价值观、习惯、行为规范和处世准则等文化要素之上进行的。儒家学派全盘吸收这些文化要素并将之上升到系统的理论高度。儒家的学说简称儒学，是中国古代自汉代以来大多数朝代的主流意识流派，正统的官方思想。

儒家学派的创始人孔子第一次打破了旧统治阶级垄断教育的局面，变“学在官府”为“有教无类”，使传统文化教育播及到整个民族。因此儒家思想有了坚实的民族心理基础，为全社会所接受并逐步儒化了全社会。

### 互敬互信

伦理学上儒家注重自身修养，其中心思想乃“仁”，意谓人与人之间应注重和谐的关系。

要尊重知识，“朝闻道，夕死可矣”，善于吸取别人的长处，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”，以及“君子远庖厨”等。

### 仁而有序

儒家政治思想是“仁政”、“王道”以及“礼制”，其理想是“大同”、“大一统”，其政治学主要阐述君臣关系、官民关系。孔子“君使臣以礼，臣事君以忠”，孟子“民为重，社稷次之，君为轻”，荀子“从道不从君，从义不从父，人之大行也”，是儒家政治学的代表性主张。荀子

在现实政治的问题上，儒家要求统治者和被统治者双方都要承担义务，从理论上说，被统治者有权利反抗不正常承担义务的统治者。“仁政易行”则提倡分清“不能”与“不为”之间的区别，即“做不到”与“不去做”之间的差异。而其“无恒产，因无恒心”也体现了民本思想。

在国际政治方面，儒家主张“华夷之辨”。华夷之辨在古代促进了中原先进文化的传播，在近代则成为中国现代化的障碍。

### 微言大义

儒家有一个重视编修历史的悠久传统。子曰：“述而不作，信而好古，窃比于我老彭。”（《论语·述而》）。但是孔子编修《春秋》，不单纯记载史事，而且也通过遣词用字的方法，借此以表达自己的思想观点，称之为“微言大义”。由于历代儒家学者的努力，中国的编年史从公元前841年（西周共和元年）开始，一直到今天，一年也没有中断过。

### 重义轻利

儒家重义轻利，重官轻商，重本抑末，与现代商品经济不相适应。儒家典籍《礼记》中所描述的大同社会是儒家思想大道之行的描述。

### 格物致知

儒家的格物致知就是专门从事科学领域专业知识的研究，此学派已失佚，后来成为儒家认识论的重要问题。子曰：“君子不器。”朱熹的解读是：“器者，各适其用而不能相通。成德之士，体无不具，故用无不周，非特为一才一艺而已。”这是儒家轻视专门人才的思想根源。明代撰写《天工开物》的宋应星，也是六次科举不中，才转而研究科技专业知识的。

儒家特征播报编辑

## 儒家特征

| 特征1 | 以孔子为先师，为思想领袖； |
| --- | --- |
| 特征2 | 以《周易》、《尚书》、《诗经》、《礼记》、《春秋》等书为经典； |
| 特征3 | 在思想上形成了仁与礼的一种张力结构； |
| 特征4 | 由内圣而外王，通过内体心性成就外王事功之学； |
| 特征5 | 尤注重人与人之间伦理关系，并将之运用到政治实践中，成为指导性的原则。 [4] |

以孔子为先师，为思想领袖；

以《周易》、《尚书》、《诗经》、《礼记》、《春秋》等书为经典；

在思想上形成了仁与礼的一种张力结构；

由内圣而外王，通过内体心性成就外王事功之学；

尤注重人与人之间伦理关系，并将之运用到政治实践中，成为指导性的原则。 [4]

经典典籍播报编辑

## 经典典籍

儒家经典主要有儒学十三经。儒家本有六经，《诗经》、《尚书》、《仪礼》、《乐经》、《周易》、《春秋》。秦始皇"焚书坑儒"，据说经秦火一炬，《乐经》从此失传。孔子

东汉在此基础上加上《论语》、《孝经》，共七经。

唐时加上《周礼》、《礼记》、《春秋公羊传》，《春秋榖梁传》、《尔雅》，共十二经；

宋时加《孟子》，后有宋刻《十三经注疏》传世。

《十三经》是儒家文化的基本著作，就传统观念而言，《易》、《诗》、《书》、《礼》、《春秋》谓之"经"，《左传》、《公羊传》、《谷梁传》属于《春秋经》之"传"，《礼记》、《孝经》、《论语》、《孟子》均为"记"，《尔雅》则是汉代经师的训诂之作。后来的《四书》指是指《大学》（《礼记》中一篇）、《中庸》（《礼记》中一篇）、《论语》、《孟子》，五经则指：《周易》、《尚书》、《诗经》、《礼记》、《左传》。 [4]

### 十三经

儒家经典主要有十三经。儒家正典化始自孔子治六经。孔子“治《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》六

经”，即《诗经》《尚书》《仪礼》《乐经》《周易》《春秋》。其中诗书礼乐又称古之四教，周朝贵族的教科书。《国学十三经》

“故书者，政事之纪也；诗者，中声之所止也；礼者，法之大兮，类之纲纪也。故学至乎礼而止矣。夫是之谓道德之极。礼之敬文也，乐之中和也，诗书之博也，春秋之微也，在天地之间者毕矣。”“君子知在位者之不能以恶服人也，是故简六艺（六艺为“礼” “乐” “射” “御” “书” “数”）以赡养之。《诗》《书》具其志，《礼》《乐》纯其养，《易》《春秋》明其知。六学皆大，而各有所长。《诗》道志，故长于质。《礼》制节，故长于文。《乐》咏德，故长于风。《书》著功，故长于事。《易》本天地，故长于数。《春秋》正是非，故长于治人。”

荀子说：“故诗书礼乐之道归是矣。诗言是其志也，书言是其事也，礼言是其行也，乐言是其和也，春秋言是其微也。”即《诗经》教言圣人之志，《尚书》教行圣人之事，《仪礼》规定圣人之行，《乐经》乃和圣人言，《春秋》乃圣人微言大义。“温惠柔良者，《诗》之风也；淳庞敦厚者，《书》之教也；清明条达者，《易》之义也；恭俭尊让者，礼之为也；宽裕简易者，乐之化也；刺几辩义者，《春秋》之靡也。”

秦末，刘邦，项羽攻入咸阳，项羽火烧咸阳宫，秦火一炬，《乐经》从此失传。 东汉在此基础上加上《论语》、《孝经》，共七经；唐时加上《周礼》、《礼记》、《春秋公羊传》，《春秋榖梁传》、《尔雅》，共十二经。宋时加《孟子》，后有宋刻《十三经注疏》传世。

《十三经》是儒家文化的基本著作。就传统观念而言，《易》、《诗》、《书》、《礼》、《春秋》谓之“经”；《左传》、《公羊传》、《谷梁传》属于《春秋经》之“传”；《礼记》、《孝经》、《论语》、《孟子》均为“记”；《尔雅》则是汉代经师的训诂之作。

后来的《四书》是指：《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》；《五经》则指：《周易》、《尚书》、《诗经》、《礼记》、《春秋》。

### 十三经注疏

《十三经注疏》是解释十三经的权威教参。注，是对经书字句的注解，又称传、笺、解、章句等；疏，是对注的注解，又称义疏、正义、疏义等。 注、疏内容关乎经籍中文字正假、语词意义、音读正讹、语法修辞，以及名物、典制、史实等。宋人将十三经宋及宋以前之注疏合刊，“注疏”之称始流行。十三经注疏

| 书名 | 传 | 注 | 疏 |
| --- | --- | --- | --- |
| 周易正义 |  | 王弼（魏）、韩康伯（晋） | 孔颖达（唐） |
| 尚书正义 | 孔安国（西汉） |  | 孔颖达（唐） |
| 毛诗正义 | 毛亨·毛苌（西汉） | 郑玄（东汉） | 孔颖达（唐） |
| 周礼注疏 |  | 郑玄（东汉） | 贾公彦（唐） |
| 仪礼注疏 |  | 郑玄（东汉） | 贾公彦（唐） |
| 礼记注疏（礼记正义） |  | 郑玄（东汉） | 孔颖达（唐） |
| 春秋左传注疏（春秋正义） |  | 杜预（西晋） | 孔颖达（唐） |
| 春秋公羊传注疏 |  | 何休（东汉） | 徐彦（唐） |
| 春秋谷梁传注疏 |  | 范宁（西晋） | 杨子勋（唐） |
| 论语注疏 |  | 何晏（魏） | 邢昺（北宋） |
| 孟子注疏 |  | 赵岐（东汉） | 孙奭（北宋） |
| 孝经注疏 |  | 唐玄宗 | 邢昺（北宋） |
| 尔雅注疏 |  | 郭璞（西晋） | 邢昺（北宋） |

王弼（魏）、韩康伯（晋）

孔颖达（唐）

孔安国（西汉）

孔颖达（唐）

毛亨·毛苌（西汉）

郑玄（东汉）

孔颖达（唐）

郑玄（东汉）

贾公彦（唐）

郑玄（东汉）

贾公彦（唐）

礼记注疏（礼记正义）

郑玄（东汉）

孔颖达（唐）

春秋左传注疏（春秋正义）

杜预（西晋）

孔颖达（唐）

春秋公羊传注疏

何休（东汉）

春秋谷梁传注疏

范宁（西晋）

杨子勋（唐）

邢昺（北宋）

赵岐（东汉）

孙奭（北宋）

邢昺（北宋）

郭璞（西晋）

邢昺（北宋）

### 儒藏

把儒家典籍收集在一起，编成一大文库，即为“儒藏”，是儒家著作的总汇，与道教之道藏、诸子之子藏、术数加之术藏相应。儒藏是聚集古代儒家的大百科全书，载有哲学、政治、军事、经济、教育、文学、历史、艺术、医学、化学、天文、地理、数学、技术各方面的丰富的内容。

代表人物播报编辑

## 代表人物

孔子、孟子、荀子、董仲舒、程颐、朱熹、陆九渊、王守仁。

“孔子以诗书礼乐教，弟子盖三千焉，身通六艺者七十有二人。”孔门十哲是德行、言语、政事、文学孔门四科中表现出类拔萃的十位弟子。“德行：颜渊，闵子骞，冉伯牛，仲弓。言语：宰我，子贡。政事：冉有，季路。文学：子游，子夏。” [5]

祭祀场所播报编辑

## 祭祀场所

孔庙作为一种礼制性建筑物，既是祭祀孔子及先贤先儒的专用场地，也是儒学传播的重要载体，它的发展景状在一定意义上代表了孔子在不同时期所获礼遇的程度。孔庙大成殿内所奉祀四圣十二哲七十二贤。

学术派别播报编辑

## 学术派别

### 先师孔子

孔子删《诗》《书》，订《礼》《乐》，赞《易》，作《春秋》，通过复兴周朝的礼乐官学传播王道教化。孔子曰：“六艺于治一也。礼以节人，乐以发和，书以道事，诗以达意，易以神化，春秋以义。”孔子重视六经是因为看到了六经中蕴涵的先王之道。

诗书礼乐之道是春秋时期贵族子弟的学习科目。“说礼乐而敦诗书，诗书，义之府也，礼乐，德之则也，德义，利之本也”。贵族教育“顺先王诗书礼乐以造士。春、秋教以礼乐，冬、夏教以诗书”。“以乐德教国子：中和、祇庸、孝友。以乐语教国子：兴道、讽诵、言语” [6]。“教三行：一曰孝行，以亲父母；二曰友行，以尊贤良；三曰顺行，以事师长”。 [7]

而平民教育则“以乡三物教万民而宾兴之：一曰六德，知、仁、圣、义、忠、和；二曰六行，孝、友、睦、姻、任、恤；三曰六艺，礼、乐、射、御、书、数。” [7]

孔子认为以诗书礼乐教化，“入其国，其教可知也：其为人也，温柔敦厚，《诗》教也；疏通知远，《书》教也；广博易良，《乐》教也；洁静精微，《易》教也；恭俭庄敬，《礼》教也；属辞比事，《春秋》教也。故《诗》之失愚，《书》之失诬，《乐》之失奢，《易》之失贼，《礼》之失烦，《春秋》之失乱。其为人温柔敦厚而不愚，则深于《诗》者矣；疏通知远而不诬，则深于《书》者矣；广博易良而不奢，则深于《乐》者矣；洁静精微而不贼，则深于《易》者矣；恭俭庄敬而不烦，则深于《礼》者矣；属辞比事而不乱，则深于《春秋》者矣。”

孔子读《诗经·小雅》叹曰：“于《柏舟》，见匹夫执志之不可易也。于《淇奥》，见学之可以为君子也。于《考盘》，见遁世之士而不闷也。” [8]孔子编订《尚书》以尧为起点，“祖述尧舜，宪章文武”，解说尧、舜、禹、汤、文、武、周公的圣王政治。一方面，孔子主张仁政，一方面主张明德慎罚，以刑佐教。孔子曰“古之御天下者，以六官总治焉”。六官就是《周礼》中的治国政的冢宰、管教育的司徒、 司礼（礼法、祭典）的宗伯、司兵（军政）的司马、主刑（诉讼、刑罚）的司寇、主土木的司空。此外，孔子“志在春秋”，并认为《周易》中有“古之遗言”。

### 战国八派

由于孔子的思想学说体系涉及范围相当广泛，孔门弟子对孔子言论和思想的理解不尽相同，难免会产生歧见。所以，孔子逝世以后，孔门弟子就开始逐步分化。到了战国的中后期，儒学在成为“显学”的同时，在儒家内部也形成了八个不同的派别。儒家八派之说，始见于《韩非子》的《显学》篇：“自孔子之死也，

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Yin and Yang

Summary: The ancient Chinese philosophical concept of complementary yet opposing forces that shape the universe and all natural phenomena.

# Yin and Yang

## Overview
Yin and Yang (Chinese: 阴阳) represent the ancient Chinese philosophical concept of dualism, describing how seemingly opposite or contrary forces may actually be complementary, interconnected, and interdependent in the natural world. This fundamental concept originates from Chinese cosmology and has influenced various aspects of Chinese culture, including philosophy, medicine, martial arts, and daily life for over two millennia. The symbol of Yin and Yang, often depicted as a circle with a black and white fish-like pattern, has become one of the most recognizable symbols worldwide, representing the dynamic balance of opposing forces.

## History
The concept of Yin and Yang dates back to the Western Zhou Dynasty (1046-771 BCE), where it was initially used to describe the shady and sunny sides of hills and mountains. The term appears in ancient texts such as the *I Ching* (Book of Changes), one of the oldest Chinese classics, which states: "One Yin and one Yang is called the Dao" (一阴一阳之谓道). By the Spring and Autumn period (771-476 BCE), the concept had evolved into a sophisticated philosophical framework used to explain the natural world and human existence.

The systematic development of Yin-Yang theory is attributed to the philosopher Zou Yan (305-240 BCE) of the Yin-Yang School during the late Warring States period. He applied the concept to cosmology, creating a theory of the Five Elements (Wu Xing) that interacted through Yin and Yang principles. During the Han Dynasty (206 BCE-220 CE), Yin-Yang theory became an integral part of Chinese philosophical thought, particularly through the work of Dong Zhongshu, who synthesized it with Confucianism.

## Key Information

| Aspect | Yin | Yang |
|--------|-----|------|
| Symbol | ☯ (Black portion) | ☯ (White portion) |
| Characteristics | Passive, dark, cold, receptive, feminine | Active, bright, hot, creative, masculine |
| Natural Examples | Moon, night, winter, water, earth | Sun, day, summer, fire, heaven |
| Direction | North, bottom, interior | South, top, exterior |
| Season | Autumn and winter | Spring and summer |
| Element | Water and earth | Fire and air |

## Cultural Significance
Yin-Yang theory has profoundly influenced Chinese culture across multiple domains:

### Traditional Chinese Medicine
In Traditional Chinese Medicine (TCM), Yin-Yang forms the theoretical foundation for understanding health and disease. Health is viewed as a balance between Yin and Yang energies within the body, while illness results from their imbalance. TCM diagnosis and treatment aim to restore this balance through various methods including acupuncture, herbal medicine, and dietary adjustments.

### Martial Arts
Many Chinese martial arts incorporate Yin-Yang principles in their training philosophy and techniques. For example, Tai Chi Chuan emphasizes the balance of soft (Yin) and hard (Yang) techniques, while Baguazhang focuses on circular movements that embody the continuous transformation between Yin and Yang states.

### Art and Design
The Yin-Yang symbol has become a ubiquitous design element in East Asian art and architecture. Beyond its direct representation, the principle of balancing opposing elements influences composition in painting, calligraphy, and garden design, where elements of light and shadow, solid and empty, are carefully balanced.

### Daily Life
Traditional Chinese customs and practices often reflect Yin-Yang principles. This includes considerations of directional orientation (feng shui), timing of activities based on阴阳历 (Yin-Yang calendar), and the arrangement of living spaces to promote harmony between opposing forces.

## Modern Status
In contemporary times, Yin-Yang theory continues to be relevant both within Chinese culture and globally:

### Academic Study
Yin-Yang has become a subject of academic research across disciplines including philosophy, physics, psychology, and systems theory. Scholars have drawn parallels between Yin-Yang concepts and modern scientific theories such as quantum mechanics, where complementary principles like wave-particle duality exhibit similar characteristics of opposition and interdependence.

### Popular Culture
The Yin-Yang symbol has achieved global recognition as a design element in popular culture, appearing in logos, tattoos, and artwork worldwide. Its representation of balance has made it appealing to diverse audiences seeking harmony in increasingly polarized societies.

### Contemporary Applications
Modern applications of Yin-Yang principles extend to fields such as:
- **Business Management**: Creating balanced organizational structures that incorporate both competitive (Yang) and collaborative (Yin) approaches
- **Environmental Science**: Developing sustainable systems that balance human needs (Yang) with ecological preservation (Yin)
- **Psychology**: Integrating opposing personality traits as complementary rather than contradictory

## References

1. Needham, J. (1956). *Science and Civilisation in China, Volume 2: History of Scientific Thought*. Cambridge University Press.

2. Little, S. (1990). *Taoism and the Arts of China*. University of Chicago Press.

3. Kohn, L. (2000). *Daoism Handbook*. Brill Academic Publishers.

4. Zhang, D., & Rose, K. (1992). *Yin-Yang in the Modern World: A Philosophical Interpretation*. State University of New York Press.

5. Unschuld, P. U. (1985). *Medicine in China: A History of Ideas*. University of California Press.

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阴阳

词语解释播报编辑

## 词语解释

### 基本解释

1．[ Yin and Yang ,the two opposing principles in nature,the former feminine and negative and the latter masculine and positive]

2．古代中国哲学概念。古代朴素的唯物主义思想家把矛盾运动中的万事万物概括为“阴”、“阳”两个对立的范畴，并以双方变化的原理来说明物质世界的运动，变化。

阴阳易位。——《楚辞·屈原·涉江》

3．日月运转之学

阴阳历算。——《后汉书·张衡传》

4．天气的变化

5.阴阳——万事万物皆有阴阳。阴阳力是维持力，可转化，可变化，并且是永不停歇的运动。绝对的运动特性。

6.中医的假设性概念

万事万物阴阳的特征：星球具有对称性，阴阳具有对称性，越是高能的阴阳体，对称性越高。不对称性的事物，比如：一阵风，石头，星云团。阴阳的运动一旦停止，万事万物都会散开。

阴阳是中国古代先贤创立的哲学范畴。一种本源论（本体论），有先天阴阳与后天阴阳之分。古人仰观、俯察取类比象，将自然界中各种对立又相联的现象，如天地、日月、昼夜、寒暑、男女、上下等抽象归纳出“阴阳”的概念。百科x混知：图解阴阳学说

周易里的孔子所写的《易传》曰“一阴一阳之谓道”。阴阳壹体两面，彼此互藏，相感替换，不可执一而定象。二者虽无定象，随道而变，上皆可为道，下亦可为器。道用无穷，处处有之，因用而论。用即出，阴阳即定，二者虽定，亦随时而变迁。故曰：阴阳不二，以壹而待之。壹者太极是也，统领二物，相互作用，运化万千。

### 引证详解

文献中的阴阳，有以下具体的指称：

指山丘的北面和南面。《诗·大雅·公刘》：“相其阴阳，观其流泉。”

特指北河星以北和南河星以南。《史记·天官书》：“行南北河，以阴阳言，旱水兵丧。”张守节正义：“南河三星，北河三星，若月行北河以阴，则水、兵；南河以阳，则旱、丧也。”

古代指宇宙间贯通物质和人事的两大对立面。指天地间化生万物的二气。《易·系辞上》：“阴阳不测之谓神。”

天地。《礼记·郊特牲》：“乐由阳来者也，礼由阴作者，阴阳和而万物得。”孔颖达疏：“和，犹合也，得谓各得其所也，若礼乐由于天地，天地与之和合则万物得其所也。”

日月。唐·杜甫《阁夜》诗：“岁暮阴阳催短景，天涯霜雪霁寒宵。”宋·苏辙《冬至日》诗：“阴阳升降自相催，齿发谁教老不回。”

昼夜。《礼记·祭义》：“日出于东，月生于西，阴阳长短，终始相巡。”孔颖达疏：“阴谓夜也，阳谓昼也。夏则阳长而阴短，冬则阳短而阴长，是阴阳长短。”《国语·周语上》：“阴阳分布，震雷出滞。”韦昭注：“阴阳分布，日夜同也。滞，蛰虫也。明堂《月令》曰：‘日夜分，雷乃发声。”

寒暑。《楚辞·九辩》：“四时递来而卒岁兮，阴阳不可与俪偕。”王逸注：“寒往暑来，难追逐也。”唐柳宗元《天说》：“寒而暑者，世谓之阴阳。”

春夏和秋冬。《文选·古诗〈驱车上东门〉》：“浩浩阴阳移，年命如朝露。”李善注：“《神农本草》曰：‘春夏为阳，秋冬为阴。’”

雷电与雨雪。《谷梁传·隐公九年》：“三月，癸酉，大雨震电。震，雷也；电，霆也。庚辰，大雨雪，志疏数也。八日之间，再有大变，阴阳错行，故谨而日之也。”范宁注：“刘向云：雷未可以出，电未可以见，雷电既以出见，则雪不当复降。皆失节也。雷电，阳也；雨雪，阴也。雷出非其时者，是阳不能闭阴，阴气纵逸而将为害也。”

君臣。《楚辞·九章·涉江》：“阴阳易位，时不当兮。”王逸注：“阴，臣也。阳，君也。”洪兴祖补注：“阴阳易位，言君弱而臣强也。”

夫妇。《礼记·郊特牲》：“玄冕齐戒，鬼神阴阳也。”孔颖达疏：“‘鬼神阴阳也’者，阴阳谓夫妇也。着祭服而齐戒亲迎，是敬此夫妇之道如事鬼神，故云‘鬼神阴阳也’。”

男女。宋高承《事物纪原·天地生植·阴阳》：“《春秋内事》曰：‘伏羲氏定天地，分阴阳。’”明归有光《贞女论》：“阴阳配偶，天地之大义也。”明程羽文《鸳鸯牒》：“不知世人阴阳之契，有缱绻司总统，其长官号氤氲大使，冥数当合者，须鸳鸯牒下

指男女之生殖器。《明律·斗殴》：“若断人舌及毁败人阴阳者并杖一百，流三千里，仍将犯人财产一半断付被伤笃疾之人养赡。”

律吕。《周礼·春官·大师》：“掌六律六同，以合阴阳之声，阳声：黄钟、大蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射。阴声：大吕、应钟、南吕、函钟、小吕、夹钟。”按阳为律，阴为吕。

奇偶。汉班固《白虎通·嫁娶》：“七岁之阳也，八岁之阴也，七八十五，阴阳之数备。”

动静。《大戴礼记·文王官人》：“考其阴阳，以观其诚。”卢辩注：“阴主静，阳主动，考其阴阳者，察其动静也。”

开合。《后汉书·班固传上》：“张千门而立万户，顺阴阳以开阖。”李贤注：“《前书》曰，建章宫度为千门万户。合谓之阴，开谓之阳。《易》曰：‘阖户谓之坤，辟户谓之乾。’”

依违向背。明冯梦龙《东周列国志》第七二回：“郑阴阳晋楚之间，其心不定，非一日矣。”

人间和阴间。唐唐晅妻张氏《答夫诗》之一：“阴阳徒自隔，聚散两难心。”题解：“晋昌唐晅，娶姑女张氏，颇有令德。开元十八年，晅入洛，妻卒于卫南庄。后数岁，得归，追感陈迹，赋诗悲吟，忽见张氏前来……晅以诗赠张氏，氏亦裂带题诗以答。”

死生，生杀。《楚辞·九歌·大司命》：“乘清气兮御阴阳。”王逸注：“阴主杀，阳主生。言司命常乘天清明之气，御持万民死生之命也。”

古代指有关日、月等天体运转规律的学问。《后汉书·张衡传》：“衡善机巧，尤致思于天文、阴阳、历筭。”

指负责研究日、月等天体运转规律学问的人。唐韩愈《顺宗实录一》：“景午，罢翰林、阴阳、星卜、医相、覆碁诸待诏三十二人。”

指星相、占卜、相宅、相墓的方术。赵树理《小二黑结婚》一：“二诸葛原来叫刘修德，当年作过生意，抬脚动手都要论一论阴阳八卦，看一看黄道黑道。”

指擅长星相、占卜、相宅、相墓方术的人。《西游记》第二三回：“却只是仓卒间，不曾请得个阴阳，拜堂撒帐。”《儒林外史》第四回：“次日，请将阴阳徐先生来写了七单。”康濯《春种秋收·三面宝镜》：“（王老殿）早年间当过看地脉说风水的阴阳先生，人们也管他叫‘阴阳’。”

指男女交合。《太平御览》卷三六〇引南朝宋刘义庆《幽明录》：“谯郡胡馥之，娶妇李氏，十余年无子，而妇卒。哭恸，云：‘竟无遗体，遂丧，此酷何深！’妇忽起坐曰：‘感君痛悼，我不即朽，君可瞑后见就，依平生时阴阳，当为君生一男。’语毕还卧。”

阴阳概念播报编辑

## 阴阳概念

阴阳是中国古代文明中对蕴藏在自然规律背后的、推动自然规律发展变化的基础因素的描述，是各种事物孕育、发展、成熟、衰退直至消亡的原动力，是奠定中华文明逻辑思维基础的核心要素。概括而言，按照易学思维理解，其所描述的是宇宙间的最基本要素及其作用，是伏羲易的基础概念之一。

在地球上，阴阳的显著表现是太阳和月亮对地球的影响。这是因为地球自身运动表现为与太阳的相对运动和与月亮的相对运动两种运动，两种运动关系统一存在地球运动之上，形成阴阳对研究对象不可分割的综合影响。阳中有阴，阴中有阳，无法分割。

阴阳也是中国文化的根源之图——河图、洛书、《伏羲先天六十四卦方圆图》的理论基础。简单说来，从起源上讲，中华文明就是从阴阳这一基本要素出发并逐步建立和发展的，经过长期对阴阳的不断深入认识，形成了中国古代哲学的阴阳论，并从应用的角度出发，引申出一系列涵盖诸领域的阴阳知识，包括哲学、自然科学、社会科学、生命科学、精神科学等各种范畴。

物物皆有阴阳，不可割裂，阴阳必相互依存，万事万物中都包含阴阳的特性。

阴阳关系播报编辑

## 阴阳关系

八卦中具有的阴阳关系有这样几组，乾坤之阴阳，艮兑之阴阳，震巽之阴阳，坎离之阴阳。这些虽同属阴阳关系，但又有所区别，不可一概而论。具体说来，有以下几个部分：

乾坤之阴阳互体关系，这里的互体是指：双方因为对方的存在而存在。通俗地讲就是有了地的概念才相对有了地之上的天的概念。反过来，天是指地上的天，没有了这个天也就没有了与之对应的地。天是因为地的存在而存在，地是因为天的存在而存在。

艮兑之阴阳是化育关系，这里的化育是指：产生、孕育、创造新事物的能力。艮兑两卦之相互作用就会产生孕育创造出新事物。从伏羲易理论的角度来看，大家对照《伏羲先天六十四卦方圆图》中圆图方位，兑宫在东南，艮宫在西北，此方位正与中国这块土地的地理环境相符。从中原的角度来看，东南为大海、西北为高原，东南为兑宫方位，西北为艮宫方位，正好符合《伏羲先天六十四卦方圆图》所揭示的规律，这就是为什么在中华大地上孕育出的人群有无比的创造力，有克服一切困难的勇气与智慧，这样才有了中华民族至少六千年的生生不息。也正是由于艮兑的阴阳作用，使得中华大地上不断有新的发现、新的发明、新的创造，能永世存在和发展，不断适应时代的变迁，勇站潮头。这些都是化育功能的表现。“人”杰“地”灵不是虚妄之辞，它蕴含着丰富的内涵，人与地是会相互感应的。

震巽之阴阳同根关系，这里的同根是指：同一起源，就是震巽两卦都起源于震卦的意思。

坎离之阴阳对立关系，这里的对立是指：完全相反的两种作用。这两种相反的作用在外部对对方产生影响与进入到对方内部所产生的影响，在表现上完全不同。

由此可见，八卦中的阴阳性质并不完全相同。不能一讲到阴阳，就只有阴阳对立的片面观念，还要注意区别对待，遵从共性，明辨差异。运用之妙，存乎一心。 [2]

伏羲先天六十四卦方圆图

涵义解析播报编辑

## 涵义解析

中国古代哲学家门认为：（阴阳）“二炁[qì]交感，化生万物”（宋代周敦颐《太极图说》），万物的化生源于阴阳之间的相互作用，这一哲学思想始自先秦诸家,如《荀子·礼记》说：“天地和而万物生，阴阳接而变化起。”又说：“天地感而为万物化生”从而指出阴阳交感是万物化生的变化和根本条件,其中的“合”,“接”,“感应”等都具有相互作用，相互影响之意。故又可以说天地阴阳之间的相互作用乃是万物生成和变化的肇始。阴阳变化

在宇宙自然界，事物的形成规律亦确是如此。天之阳炁下降，地之阴炁上升，阴阳二炁交感，化生出万物,并形成雨雾、雷电、雨露、阳光、空气，相互交感，生命体方得以产生。所以，如果没有阴阳二炁的交感运动，就没有自然界，就没有生命。可见，阴阳交感又是生命活动产生的基本条件。

阴阳对立即指世间一切事物或现象都存在着相互对立的阴阳两个方面，如上与下、天与地、动与静、升与降等等，其中上属阳、下属阴，天为阳、地为阴，动为阳、静为阴，升属阳、降属阴。而对立的阴阳双方又是互相依存的，任何一方都不能脱离另一方而单独存在。如上为阳、下为阴，而没有上也就无所谓下；热为阳、冷为阴，而没有冷同样就无所谓热。所以可以说，阳依存于阴，阴依存于阳，每一方都以其相对的另一方的存在为自己存在的条件，这就是阴阳互感。

详细解释播报编辑

## 详细解释

阴，古作“侌”，或加表示虚拟实体的“阜”作“阴”；阳，古作“昜”，或加表示虚拟实体的“阜”作“阳”。“侌”字从今从云，意为“正在旋转团聚的雾气”。“昜”意为“发散气体”。可见古人是从物质世界的本质——“气体”和气体的“运动”这两个角度定义“阴阳”的。古人不称“阳阴”而称“阴阳”，这与古人的世界起源逻辑有关。其世界创生次序是：无极生太极→太极生两仪（两仪即天地）……。

“无极”即“混沌”，“混沌”即散漫飘荡的水汽。“太极”即圆心，而圆心的出现是和圆周运动的发生同时刻的。圆周运动的主体就是散漫的水汽。散漫的水汽慢慢旋转起来后，逐渐形成为一根中空的云雾气柱，云雾气柱的进一步加速旋转，就在上下两端产生离心力，离心力使得云雾中的轻扬物质上升而形成“天”，浊重物质下降而形成“地”。“天”和“地”就组成了“世界”（请参考百度百科词条“昆仑”）。由此创生过程可知，世界的前身是“混沌”，世界诞生于“云雾水汽的旋转”即“混沌的有序化运动”，而有了天地才有阴阳之分（没有了世界，就等于回到世界的前状态——“混沌”）。所以“阴”在“阳”前。

阴，《说文解字》曰：“暗也，水之南、山之北也”，《说文系传》曰：“山北水南，日所不及”。案：这是从天地这一宏观角度论阴阳。天地是古人类所知的最大的阴阳实体。从最大的阴阳实体论阴阳性质，有大阴阳囊括所有小阴阳的意思。

阳，《说文解字》曰：“高明也。”《说文解字义证》：“高明也，对阴言也。”案：高者，天也；明者，日也。这还是从天地这一宏观角度论阴阳。

《道德经》曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”。案：这是从宇宙起源角度谈到了阴阳，但不是对“阴阳”一词本身进行定义或解说。道者，导也。导者，向也。当混沌水汽从无序运动转向有序运动，就等于车辆上了正道，开始向目的地前进了。这种在正道上的有序运动导致了太极的诞生。太极就是“一”，它诞生于混沌从无序运动转向有序运动的那一时刻。太极一诞生，随后而来的就是天地的出现。天地就是“二”。天气下降、地气蒸腾，二气相合，其结果就是人的诞生。人就是“三”。“三”也包含万物生灵，人是万物生灵中最灵者，是它们的总代表。随后世界万物在阴阳交互作用中世代交替，保持种群和数量的平衡。

现代定义播报编辑

## 现代定义

01二进制定义

阴阳的二进制定义试图用经典集合论与二值（真假）逻辑来解释阴阳。例如，阴阳可解释为在同一个属概念“对立统一（全集U）”下的两个种概念“阴（集）和阳（集Y）”之间的一种不相容关系。阴阳的内涵互相否定，一个概念“阴（变集）”肯定对象阴的属性，另一个概念“阳（变集Y）”则以否定阴概念所肯定的属性，作为阳对象的属性；阴阳的外延互相排斥（∩Y=0），又相互互补（∪Y=U=1,1-Y=），其总和等于它们最邻近的属概念（对立统一整体）的外延，即两个种概念阴阳外延的和或并（+Y=∪Y=U）。

（1998年，1999年。数理阴阳与实质，数理医药学杂志1999年第1期）

总而言之，阴阳即是对自然界相互关联的某些事物和现象对立双方属性的概括。波色子和费米子是物质世界的两种存在，基本粒子中所有的物质粒子都是费米子，是构成物质的原材料（如轻子中的电子、组成质子和中子的夸克、中微子）；而传递作用力的粒子（光子、介子、胶子、W和Z波色子）都是波色子。波色子和费米子正好和中国古代的阴阳太极思想一致，即阴物质是波色子，是物质存在的基础，阳物质是费米子，是物质存在的形式，我们现实世界存在就是以阴物质存在的基础而表现出阳物质形式。哲学家时效波指出：惯性维护平衡（阴）与作用造成变化（阳）是物质最基本的属性矛盾，是物质世界最基本的矛盾。天体量子物理学家纳西姆Haramein发现，爱因斯坦方程得出引力是由坍缩和弯曲产生的，但是不只是弯曲才能产生引力，卷曲同样也可以，这种卷曲可以比喻成把水从下水道排放出去时，水产生的旋转，产生了角动量，所以当我们给时空加上一个力矩（Torque）后，我们所看到的将并不是一个完美的球体，而是一个非常不同的景象——双环面U4气泡时空复合体，就是一个球在南北两极上各有一个洞相连的样子，另外因为它有柯氏力（柯氏力就是使水〔也就是流体〕在北半球朝另一个方向旋转的力，在另一边，在南半球则让飓风〔同样是流体〕朝相反方向旋转），因为柯氏力被加到了场方程中，当我们把环面的因素和柯氏力这个第二因素加到时空复合体之上，得到的就是这个双环面结构——双环面复合体，这样一种动力形式，从顶上看，我们也可以将它看成是一个旋转着的“阴阳”图案。从顶部观看发现是道家的阴阳双鱼图

据学者胡阳、李长铎考证，“斯比赛尔所编著的《中国文史评析》一书中已将《易图》称之为2的乘方，二进制。以中国《易图》为标志的二进制在欧洲最迟出现于1660年。”

| 双环面U4气泡时空复合体 | 双环面U4气泡时空复合体 |
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双环面U4气泡时空复合体

双环面U4气泡时空复合体

-+两极定义

从根本上不同于01二进制定义，阴阳的-+两极定义赋予阴阳有别于西方的独特逻辑与数学抽象。因为没有独特逻辑基础，阴阳在数千年来一直没有达到独特科技哲学的高度。这为科学与不科学的甚至是迷信的各种解释提供了方便。在近几十年里，对阴阳的-+两极科学解释已在西方科技期刊与书籍出现。此两极解释是建筑在宇宙的正负能量、输入-输出的正负两极、正负电荷等基础之上。这一不同的本体论导致了不同的数学抽象。此两极解释导致阴阳一号（YY1）基因调控（拟制与激活）蛋白的发现与命名、贝叶斯阴阳学习机（Bayesian YinYang Learning Machinery）、阴阳两极集合（YinYang Bipolar Sets）、阴阳两极逻辑（YinYang Bipolar Logic）、阴阳两极几何（YinYang Bipolar Geometry）、阴阳两极原子（YinYang Bipolar Atom）、两极量子细胞自动机（Bipolar Quantum Cellular Automata）、阴阳两极相对论（YinYang Bipolar Relativity）等科学概念。

学科诠释播报编辑

## 学科诠释

摘自柯易阳《周易易经入门通说》

周敦颐的《太极图说》有一段这样的描述：“无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。”是故“易有太极，是生两仪”。“（阴阳）二气（柯易大道注：原本为“炁”）交感，化生万物。万物生生，而变化无穷焉。”这就是古代易学家们对阴阳概念最好、最完备的阐述。这种阐述虽然详尽但过于抽象也过于概括，所以理解起来比较困难，以下我们从不同学科的角度对其进行解析。

### 数学

我们都知道二进制数，二进制的发现直接导致了电子计算器和计算机的发明，并让计算机得到了迅速的普及，进入各行各业，成为人类生活和生产的重要工具。二进制的实质是通过两个数字“0”和“1”来描述事件。在人类的生产、生活等许多领域，我们可以通过计算机来虚拟地描述现实中存在的事件，并能通过给定的条件和参数模拟事件变化的规律。二进制的计算机几乎是万能的，能将我们生活的现实世界完美复制，并且还能根据我们人类给定的条件模拟在现实世界难以实现的各种实验。但是，不论计算机能给我们如何多变、如何完美、如何复杂的画面，其本源只是简单的“0”和“1”。“0”和“1”在计算机中通过不同的组合与再组合，模拟出一个纷繁复杂、包罗万象的虚拟世界。

莱布尼茨临终忏悔，在1716年《致徳雷蒙先生的信——论中国的自然神教》中承认了自己的二进制源于《易经》的过程和途径。

在易学中，我们前辈圣贤们都毫不怀疑地肯定阴阳是构成世界的基础，他们不断地使用阴阳进行组合和再组合来描述世界万物的变化规律——八卦。这里我们来利用二进制对阴阳概念进行置换，用“阴”来表示“0”，用“阳”来表示“1”，数的二进制就等同于自然界的“阴”和“阳”，就是自然界中存在的两种对立统一的两种“能量”。那么同样是二进制，同样是阴阳，既然二进制的“0”和“1”通过计算机里能够创造出一个虚拟的、纷繁的世界，自然界中的阴阳为什么不能形成现实世界的万事万物呢？当然能，因为自然界中现实存在的阴阳两种能量就是计算机世界中虚拟的二进制。所以说自然界中“阴阳”能量就像电脑中的“二进制”一样，真实地构成了我们纷繁

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