У СПОМЕН И СЛАВУ СВЕТОГ ЈОВАНА ВЛАДИМИРА КЊИГА 6-1 МЕЂУНАРОДНИ НАУЧНИ СКУП „СВЕТИ ЈОВАН ВЛАДИМИР КРОЗ ВЈЕКОВЕ – ИСТОРИЈА И ПРЕДАЊЕ (1016-2016)“ Бар, 15-17. септембар 2016. године ИСТОРИЈА, ЦРКВЕНО ПРЕДАЊЕ И КУЛТ СВЕТОГ ЈОВАНА ВЛАДИМИРА АУТОРСКО ИЗДАЊЕ ПОВОДОМ ОБИЉЕЖАВАЊА 1000-ГОДИШЊИЦЕ МУЧЕНИЧКОГ СТРАДАЊА СВЕТОГ ЈОВАНА ВЛАДИМИРА (1016–2016) С БЛАГОСЛОВОМ АРХИЕПИСКОПА ЦЕТИЊСКОГ, МИТРОПОЛИТА ЦРНОГОРСКО-ПРИМОРСКОГ И ЕГЗАРХА СВЕШТЕНОГ ТРОНА ПЕЋКОГ ГОСПОДИНА АМФИЛОХИЈА Издавачи: Митрополија црногорско-приморска ИИУ СВЕТИГОРА За издаваче: Протопрезвитер–ставрофор Обрен Јовановић Протопрезвитер–ставрофор Радомир Никчевић Едиција: Свети Јован Владимир, Књига VI, свеска 1 Уредници издања: др Васиљ Јововић Протопрезвитер–ставрофор Гојко Перовић Протопрезвитер–ставрофор Велибор Џомић Рецензенти: Проф. др Срђан Рудић, Проф. др Божидар Зарковић, Проф. др Љубомир Милутиновић, Проф. др Ана Елаковић Ненадовић, Протопрезвитер-ставрофор проф. др Саво Денда, Проф. др Марко Атлагић Лектура: Весна Тодоровић Преводиоци: др Весна Вукићевић, ма Благоје Рајковић, Јана Рајковић, Зоран Дубљевић, Протопрезвитер Никола Гачевић Дизајн и припрема за штампу: Презвитер Александар Орландић Штампа: Ротографика, Суботица Тираж: 1000 примјерака У СПОМЕН И СЛАВУ СВЕТОГ JОВАНА ВЛАДИМИРА КЊИГА 6-1 МЕЂУНАРОДНИ НАУЧНИ СКУП „СВЕТИ ЈОВАН ВЛАДИМИР КРОЗ ВЈЕКОВЕ – ИСТОРИЈА И ПРЕДАЊЕ (1016-2016)“ Бар, 15-17. септембар 2016. године ИСТОРИЈА, ЦРКВЕНО ПРЕДАЊЕ И КУЛТ СВЕТОГ ЈОВАНА ВЛАДИМИРА Цетиње 2018. МЕЂУНАРОДНИ НАУЧНИ СКУП „СВЕТИ ЈОВАН ВЛАДИМИР КРОЗ ВЈЕКОВЕ – ИСТОРИЈА И ПРЕДАЊЕ (1016-2016)“ Бар, 15-17. септембар 2016. године Организациони одбор: • Архиепископ цетињски митрополит црногорско-приморски др Амфилохије, предсједник • Епископ будимљанско-никшићки Јоаникије, потпредсједник • Проф. др Богољуб Шијаковић • Др Душан Батаковић • Проф. др Ненад Милошевић • Др Радослав Распоповић • Доц. др Ђорђе Ђекић • Др Срђан Пириватрић • Др Будимир Алексић • Мр Младен Загарчанин • Павле Јакоја Брајовић • Предраг Вукић • Јован Маркуш • Протопрезвитер-ставрофор доц. др Велибор Џомић • Протопрезвитер Јован Пламенац, секретар Научни одбор: • Архиепископ охридски митрополит скопски др Јован, предсједник • Проф. др Богољуб Шијаковић • Др Борис Милосављевић • Мр Младен Загарчанин • Протопрезвитер-ставрофор доц. др Велибор Џомић, секретар УВОД Митрополит црногорско-приморски Амфилохије Мит роп ол ит црн ог орс ко-прим орс ки Амф ил ох иј е СВЕТИ ЈОВАН ВЛАДИМИР – КОРИЈЕН СВЕТОГ ДРВЕТА Уводно излагање на отварању Међународног научног скупа „Свети Јован Владимир кроз вјекове – историја и предање“ који је одржан у Бару од 15. до 17. септембра 2016. године у организацији Митрополије црногорско-приморске Ваша преосвештенства, часни оци, поштовани учесници овог научног скупа који је посвећен једној од изузетних личности наше прошлости – Светом Јовану Владимиру, диоклијско-зетском влада ру великомученику, који је себе уградио у свеукупну историју рекао 5 бих свих балканских народа, а и шире од Балкана, добро дошли. Свети Јован Владимир – коријен светог дрвета Овим Међународним научним скупом, а нарочито освећењем њему посвећеног храма који се овдје завршава, обиљежавамо хи љадугодишњицу Светог Јована Владимира. По Божијој мјери хи љаду година је као један дан, и један дан као хиљаду година. Тако бива и са овом хиљадугодишњицом мученичке смрти Светог Јована Владимира диоклијско-зетског владара, пострадалог 1016. године. Свети великомученик Владимир је живио и дјелао у једном преломном историјском времену. Десети и прва половина једанаестог вијека представљају пре дворје и раскршће великих историјских збивања која ће се судбин ски одразити на сљедећи, други миленијум, који је управо у наше вријеме завршен. До нашег времена, дакле, одражава се тај његов период и уткива се у њега његова личност. Уткива се и хришћан ски Исток и хришћански Запад. Само у свјетлости тих збивања и опредјељења црквених, политичких и културних могуће је разу мјети и све оно што се данас догађа на евроазијским просторима, да не кажемо на свјетским просторима. Његово вријеме је вријеме прожимања онога што се назива кроз историју „првим Римом“ и онога што се назива „другим Римом“, Константинопољем. Док је први, империјални Рим, и у свом дохришћанском а и постхришћанском трајању, био носилац паганског империјалног универзализма, дотле је други Рим, Константинопољ, постао те мељ новог, хришћанског поимања државе, благодарећи крстоно сном и хришћанском опредјељењу цара Константина, који је то опредјељење утемељио на оном виђењу крста прије битке на Мил вијском мосту. Он је схватио да будућност и његовог царства а ти ме и будућност свијета мора бити утемељена управо на том Ча сном крсту, односно на хришћанском опредјељењу, на Цркви Хри стовој која је до тада, до његовог Миланског едикта из 313. године, била гоњена и прогоњена. Страдање Цркве Христове у прва три вијека је престало на такав начин да се одвија од времена цара Кон стантина, од времена Миланског едикта, и од времена преношења престонице из паганског, империјалног Рима у мали градић на Бос фору, у Визант, на размеђу Европе и Азије. Од тог преношења ма Књига 6, свеска 1 ли Визант постао је средиште не само Источно-ромејског царства него је постао носилац једне свеукупне визије устројства људскога друштва и људске заједнице. (Није, дакле, случајно што смо ми један пирг Храма Св. Јована Владимира посветили Св. цару Кон стантину и Јелени). Константиново хришћанско царство на том 6 раскршћу свјетова – Истока и Запада, Европе и Азије – изграђује се и траје више од 1000 година, од 325. па све до пада Цариграда У спомен и славу Светог Јована Владимира 1453. То хришћанско царство, Источно-ромејско, Византијско цар ство, временом се разгранало (по узору на Константиново царство) у друге хришћанске државе православног Истока. Све оне су, по угледу дакле, на Источноромејско царство, утемељене не на ономе на чему је била утемељена дотадашња универзална држава Запад ног римског царства – на римоцезаријском обоготворењу владара, односно земне власти, него на крстоносној симфонији (сагласју) хришћанске државе и Цркве. Константиновска епоха историје Европе и Азије, да не каже мо и свијета, завршила се суштински бољшевичком револуцијом, односно мученичком смрћу рускога цара Николаја II и његове по родице 1918. године. Послије пада Цариграда, Москва је несум њиво играла улогу насљеднице Византијског, Источно-ромејског царства, па није случајно да се она називала, а и данас је неки исто ричари називају „трећим Римом“. Тај јој је назив у XV вијеку дао, ко би други него неки калуђер, Зосима му је било име, који је ре као: „Први Рим је отпао, други Рим је пао, трећи Рим је Москва, четвртога Рима неће бити“. То је његова дефиниција о московском царству. Треба истаћи и то да први Рим никада није опростио цару Кон стантину преношење средишта универзално-римског царства на Босфор. Наравно, и данас Римокатоличка црква поштује цара Кон стантина, али ипак са суздржаношћу. Никада он није добио на За паду оно мјесто које је стекао тим својим историјским чином, јер је његовим преласком на исток помјерено средиште тадашње васеље Мит роп ол ит црн ог орс ко-прим орс ки Амф ил ох иј е не, а први Рим остаје и даље, свјесно или несвјесно, везан за свој универзализам, спајајући насљеђено обоготворење римског импе ратора са Петровим приматом у личности римског епископа, Пе тровог насљедника. Римски епископ, у својству викара Христовог, преузима на себе кључеве и духовне и свјетовне власти. Временом, на тој основи, он присваја и апсолутну власт над Црквом, догмати зовану коначно на Првом ватиканском концилу 1870. године, али и правом инвеституре своје власти на свјетовним владарима. При томе, као што је познато, римски епископ је створио и своју, папску државу, која је и те како била моћна у своје вријеме, и која на неки начин, у маломе, и до данас постоји као држава Ватикан. Та симбиоза духовне и свјетовне власти почела је да поста је нова историјска стварност стварањем Франачког царства Карла Великог у VIII вијеку, и могли бисмо рећи да она представља ко ријен, извориште средњовјековне као и савремене европске циви 7 лизације, која је постепено корак по корак, преко протестантизма и Свети Јован Владимир – коријен светог дрвета хуманизма, доживљавала своју метаморфозу, своју секуларизацију. Дакле, савремена секуларизација Европе и Америке и те како је ве зана за та догађања и времена Светог Јована Владимира, али ево и времена Карла Великога, односно тог обликовања односа између Цркве и државе како је оно остварено на Западу. Евро-америчка цивилизација – којој ми припадамо у овом тренутку – данас упра вља судбинама свијета, и ту се догађа, и до данас, оно што се до гађало у вријеме Светог Јована Владимира: сукоб источно-ромеј ског поимања односа Цркве и државе и западно-римоцентричног, папског, поимања односа Цркве и државе. То надгорњавање једног и другог начела резултирало је и оном шизмом Западне цркве из 1054. године, дакле баш у тим временима када је живио, дјелао и мученички пострадао Свети Јован Владимир. Потпуно је природно да се тај сукоб између хришћанског Ис точно-ромејског царства – утемељеног од самог почетка управо на хришћанству и на Часноме крсту, и Западног царства – у којем је такође већ преовладало хришћанство, али које је по самој природи било другачијег контекста односа државе и Цркве, одразио и на словенска племена, на њихову христијанизацију, а у исто вријеме на њихов свеукупни друштвено-културно-духовни живот, на њи хово културно-политичко сазријевање послије доласка на Балкан. Сва историја словенских племена, укључујући ту: и Бугаре, и Србе, и Хрвате, и остала словенска племена, била је одраз управо онога што је ту већ постојало, почевши од паганског Римскога царства, па онда онога што се догађало у контексту односа Источно-ромеј ског, Византијског царства и римоцентричног развоја историјских збивања на Западу. Тај сукоб, тако да га назовемо (некад је то сукоб, некад је то узајамно прожимање у свим областима живота.), нешто је што смо примили, што носимо у себи, и што је запечатило и сву нашу исто рију, конкретно говорећи о Балкану, али и шире од Балкана. На простору овом су се укрштале кроз вјекове јурисдикције, како свје товна тако и црквена, првога и другога Рима. У том погледу несум њиво да је пресудну улогу, прије Светога Јована Владимира, оди Књига 6, свеска 1 грао Свети патријарх цариградски Фотије, с правом назван равно апостолни, кроз његово слање Свете браће Кирила и Методија на мисију у Моравску, на позив моравскога краља Растислава. (Отуда у Саборном барском храму постоји параклис Светога Растислава, јер је и он, на неки начин, уградио себе у сва она друштвена зби 8 вања, и духовна, и културна и морална, на просторима словенских народа.) У спомен и славу Светог Јована Владимира Увођење словенског језика у проповијед Јеванђеља, стварање словенске глагољичне и ћириличне азбуке, а тиме свеукупне кул туре и етоса, до тада неартикулисаној словенској стихији је дало личносност, лик и облик, како црквени тако и народносни, култур но-државотворни, надахнут управо источно-ромејством и кирило- методијевством. Послије тога одвија се и ствара клименто-наумов ска традиција, која се несумњиво дотакла и Светог Јована Влади мира и ових наших простора, гдје су те двије другачије концепције проповиједања Јеванђеља и свједочења Цркве дошле до сукоба. У том тренутку Рим није био спреман да прихвати ту новину сло венских језика, иако је прихватио у почетку Светога Кирила, па је он и сахрањен у цркви Светога Климента у Риму, гдје се и данас налази. Али, у то вријеме преовладала је теолошки, а преко тога и културно, тзв. тројезична јерес, како су у вријеме Светих Кирила и Методија, Климента и Наума назвали то схватање да само три језика: јеврејски, грчки, латински, а тиме и три народа („језик“ у словенском језику значи и „народ“), три етноса, могу бити свједо ци Бога и Божијег Откривења. То је оно што се, нема никаве сум ње, већ одражава и у вријеме Светога Јована Владимира на нашим просторима. И прије тога се већ одразило на нама Словенима овдје дошавшим, нарочито послије оних сабора управо у X вијеку, које је водио изасланик римскога епископа, гдје су се наша браћа Хр вати који су били христијанизовани, односно тамошњи епископи тога времена, опредијелили за први Рим и његову концепцију хри шћанства, и тиме су онда и језик и азбуку ћирличну и глагољичну Мит роп ол ит црн ог орс ко-прим орс ки Амф ил ох иј е били приморани да изгубе. Премда су и они, вјероватно благодаре ћи присуству управо древне Зете и Рашке и Србије, гдје је преовла дала та кирило-методијевска традиција, сачували глагољицу и до данашњега дана, па се и покушало у XIX вијеку да се она на неки начин обнови, да буде својеврсни мост за поновно уједињење пра вославног Истока и римокатоличког Запада. То вријеме прије Светог Јована Владимира заис та је било пре ломно. Само да поменемо чињеницу да је нешто мало раније, за вријеме књаза Мутимира, папа Јован VIII, ако се добро сјећам, тражио од епископа у Расу да се потчини панонском митрополи ту. (Додуше, Методије је једно вријеме био митрополит Паноније али послије њега је преовладао латински језик и тројезичество.) Одговор епископа Раса римском епископу био је: „Ми припадамо Константинопољу“. Те ријечи, то опредјељење епископа Раса, до било је историјски значај. Све што се касније догађало, и са нашом 9 Црквом, и са нашом културом и са језиком, оно је у ствари изграђе Свети Јован Владимир – коријен светог дрвета но на том његовом опредјељењу. С тога разлога лично сматрам да мајка-црква свих српских цркава није Студеница, ни Жича, па ни Пећка патријаршија, него је црква Петра и Павла у Расу. (Један од разлога што ми у манастиру Рибњаку извише Бара градимо копију цркве Светог Петра и Павла из Раса је управо и тај) Свети Јован Владимир је утемељио своју дукљанско-зетску ар хонтију и све што се из њене самосвојности изњедрило, преко Зете до данашњега дана, управо на том источно-ромејском, клименто- наумовском и ћириличном предању, предању сагласја Цркве, наро да и државе. Себе, и судбину свога народа, и своје државе засновао је, то свједочи посљедњи чин његовог земног живота, не на вла сти – иако је био владар – већ на ономе што ја називам христоли ким жртвовањем себе за истину и за правду, за Христа распетога и за свој народ. Отуда није случајност да су његов живот и његово свеукупно дјело у знаку Константиновог и његовог крста, који ће бити изнијет овдје приликом освећења овог храма и који се сваке године, већ стољећима, износи на Румију, са прекидима у вријеме титоистичке владавине у Црној Гори. Износио се прво од Пречисте Крајинске, а онда послије из Микулића, од када је народ Пречисте Крајинске у Владимиру примио ислам у огромној већини. Но, без обзира на то та љубав и то поштовање, та вјера у снагу крста Све тог Јована Владимира и вјерност њему остала је присутна и код једних и код других. Отуда и то отимање око крста, јер крст је био благослов, дародавац здравља, плодности земље. Постоји предање да су послије одласка крста Св. Јована Владимира из Владимира пресушили извори и да су наишле неродне године. Дакле, борба око Крста и ко ће га имати и ко ће га носити, била је управо борба око плодности и око здрвог устројства свакидашњег живота. Није чудо, дакле, да су за тим крстом ишли у посљедња стољећа и једни и други, једно вријеме и муслимани у много већем броју. А онда од XIX вијека већ је браће муслимана било мање (то можда и под утицајем њихових духовних вођа). Јер, народ тог краја, муслима ни, памте и данас, свједок сам тога, предања о Светом Јовану Вла димиру. Највише предања о Светом Јовану Владимиру, нарочито Књига 6, свеска 1 о његовом крсту, везана су управо за овај простор око Пречисте Крајинске. Рекосмо, све је у знаку Константиновог и Световладимировог крста. До данас је остало предање о Светом Владимиру како је ви дио орла небеског који је носио на себи крст. То виђење он је имао 10 негдје око Елбасана, Шин Ђона. Он је на том мјесту подигао сво ју задужбину и касније су његове мошти тамо пренијете, послије У спомен и славу Светог Јована Владимира Пречисте Крајинске и послије Драча, гдје су биле од 1215. године. Ту, у Шин Ђону су оне почивале до посљедњих времена. Није слу чајно да се у том предању појављује орао, који је символ јеванђели сте Јована, апостола Бога љубави. Зато само као такав Свети Јован Владимир јесте и може бити схваћен утемељивачем средњовјеков не Зете, и оне прије епохе Немањића у вријеме Војислављевића, а онда и утемељивачем светосимеоновске и светосавске Цркве и државе XII и XIII вијека. Рођен и дјелао у вријеме јединства Цркве Истока и Запада, Свети Јован Владимир је брод свога народа и других православних балканских народа својом крстоносном христоликошћу усмјерио према Истоку, према Константинопољу, према светом граду Јеру салиму, према Цркви Јерусалима, која је мајка-Црква свих Цркава. Зато је наша посебна радост и благослов да ће нам доћи за освеће ње Храма Светог Јована Владимира Патријарх јерусалимски Тео фило III. То је први пут у историји да јерусалимски патријарх овдје долази, и мене посебно радује што је његов долазак везан управо за освећење Храма Светога Јована Владимира. Дакле Св. Јован Вла димир је био усмјерен према светом граду Јерусалиму, усмјерен према Небеском царству прије цара Лазара на Косову. Цар Лазар, а и прије њега Свети Сава су се научили од Светог Јована Владими ра да је „земаљско за малена царство а Небеско увијек и довијека“. Свети Јован Владимир „воледе Царство небеско“, жртвујући се за правду и за истину Божију и жртвујући се за свој народ, а не жр твујући свој народ за своје интересе и за своје властољубље. Он се Мит роп ол ит црн ог орс ко-прим орс ки Амф ил ох иј е усмјерио својим крстом и својом жртвом према истинитом Богу, који је, како се каже у Дјелима Апостолским, створио од једне крви сваки народ човјечанства да станује по свему лицу земаљском, и поставио је унапријед одређена времена и међе њихова боравље ња; да траже Господа не би ли га додирнули и нашли (Дап. 17, 26-27). На том светојовановско-владимировском опредјељењу је са грађена самосвојност и личностост, као што рекосмо, православ них народа Балкана и шире, њихова саборна црквеност (аутокефал ност), и народносна државотворност, утемељена на том сагласију између Цркве и државе константиновског типа. Свети Јован Вла димир, чију хиљадугодишњицу прослављамо, представља не само историјску личност и догађања прошлих вјекова, нарочито X и XI вијека, него представља коријен дрвета светог чијим се плодовима вјековима хране посебно православни балкански народи а и шире 11 од њих, носећи Христов, константиновски, световладимировски Свети Јован Владимир – коријен светог дрвета голготско-васкрсни Крст „као силу и знамење и вјечно спасење“. Др Срђан Пириватрић, научни сарадник Византолошки институт САНУ, Београд srdjan.pirivatric@vi.sanu.ac.rs spiri
[email protected]КНЕЗ ВЛАДИМИР И ДИОКЛИТИЈА ИЗМЕЂУ РИМСКО-ВИЗАНТИЈСКОГ И БУГАРСКОГ ЦАРСТВА* Сажетак: У саопштењу су изнета запажања о владавини кнеза Владимира и политичком положају Диоклитије и околних српских Др Срђ ан Пир ив ат рић земаља у периоду од краја 10. века до првих деценија 11. века, у контексту дуготрајног византијско-бугарског сукоба, који је с пре кидима трајао од 976-1018. године. Изложени су резултати упоред не анализе појединих података из Синописа историје византијског историчара Јована Скилице, узетих заједно са додацима еписко па Михаил а Деволског, и података из 36. поглавља тзв. Летописа попа Дукљанина (Chronica regum Sclavorum), насталог на основу Житија блаженог Владимира. Такође, разматране су вести позније 13 далматинске тј. дубровачке традиције о походу цара Самуила на Између Римско-византијског и Бугарског царства Далмацију и проблем његове приближне хронологије. Кључне речи: Владимир, Самуило, Василије II, Теодора Коса ра, Дукља, Бугарска, Византија Из Константинопоља, престонице царства Римљана и читаве икумене, половином 10. века се на српске области јадранског за леђа гледало као на његов давнашњи део. У познатом спису цара Константина VII Порфирогенита (944-959), својеврсном геополи тичком трактату свога времена, који је тек много векова по свом настанку добио називе под којима је данас у академском свету по знат – „О управљању царством“ или „О народима“ – налазе се и драгоцена поглавља посвећена римској провинцији Далмацији и јужнословенским државним заједницама, кнежевинама (архонти јама) Хрвата, Срба, Захумљана, Травуњана са Конављанима, Дио клитијана или, како је у модерној литератури уобичајено, Дукљана, као и Неретљана тј. Пагана. Добро је познато да су она најважнији извор за рану историју српских заједница на Балканском полуостр ву и њихове односе са Римско-византијским царством, а посебно за њихову политичку географију као просторни оквир раних ет ногенетских процеса.1 У њима се на више места спомињу недав ни византијско-бугарски ратови, с прекидима вођени између 894. и 927. године, али и улоге коју су у сложеним односима ових двају држава и двају царстава имале српске кнежевине као њихови не стални савезници.2 Управо под утиском недавних догађаја у ви зантијско-бугарским односима и места српских владара у њима, Константин Порфирогенит је сматрао да је у сврху политичке ди дактике важно истаћи „да је кнез (архонт) Србије одавно, наиме од владе цара Ираклија (610-641), потчињен цару Римљана и никада није био потчињен кнезу (архонту) Бугарске“, а на истоветан на чин он је истакао и старину царских права над Хрватском. С друге стране, у поглављима посвећеним словенским заједницама које су се налазиле на јадранском приморју и његовом непосредном зале ђу, архонтијама тј. кнежевинама Неретљана, Захумља, Травуњана и Књига 6, свеска 1 Диоклитијана, таквих царевих упозорења нема.3 Подаци о савезни * Рад је резултат истраживања у оквиру пројекта Традиција, иновација и идентитет у византијском свету (бр. 177032), који финансира Министарство просвете, науке и техно лошког развоја Републике Србије. 14 1 Constantine Porphyrogenitus De administrando imperio, ed. G. Moravsczik, Was hington 1967 (= DAI), cap. 29-36, 122-165; T. Živković, De conversione Croatorum et Serbo rum. A lost source, Belgrade, 2012. За општи преглед византијско-јужнословенских односа, У спомен и славу Светог Јована Владимира посебно с обзиром на податке Константина Порфирогенита, в. Т. Живковић, Јужни Сло вени под византијском влашћу, Београд 2002, 271-434 (са старијом литературом). Нови ја истраживања: T. Živković, The Urban Landscape of Early Mediev al Slavic Principalities in the Territories of the Former Praefectura Illyricum and in the Province of Dalmatia (ca. 610–950), The World of the Slavs, ed. S. Rudić, Belgrade 2013, 15-35; П. Коматина, Иден титет Дукљана према De administrando imperio, ЗРВИ 51 (2014) 33-46; Б. Новаковић, Дукља у спису De administrando imperio, ЗРВИ 49 (2012) 75–86; Б. Новаковић, Земље далматинских Словена у концепцији Константина VII Порфирогенита, Споменица др Тибора Живковића, Београд 2016, 129–149; Б. Новакович, Склавиния Дукля от античных традиций до византийских влиян ий, Studia Slavica et Balcanica Petropolitana 2016-2 (20) 112-135. И на овом месту истичемо конвенционални карактер термина Византија, којим се данас у науци, готово без изузетака, означава Римско царство (царство Римљана) чија је престоница била Константинопољ тј. Нови Рим. Римски идентитет тзв. Византије и Византинаца предмет је неколико скорашњих истраживања, в. I. Stouraitis, Roman iden tity in Byzantium: a critical approach, BZ 107/1 (2014) 175-220; A. Kaldellis, The Byzantine Republic: People and Power in New Rome, Harvard 2015; J. Haldon, Res publica Byzantina? State formation and issues of identity in mediev al east Rome, BMGS 40/1 (2016) 4-16. 2 О византијско-бугарским ратовима за време Симеона в. И. Божилов, В. Гюзе лев, История на средновековна България VII-XIV век, София 1999, 229-270; cf. J. Shepard, Bulgaria, The Other Balkan `Empire`, The New Cambridge Mediev al History, Vol. III, c. 900 – c.1024, ed. T. Reuter, Cambridge 1999, 567 sq; P. Stephenson, Byzantium`s Balkan Frontier. A Political Study of the Northern Balkans, 900-1204, Cambridge 2000, 18-23; За улогу српских кнежевина в. Живковић, Јужни Словени под византијском влашћу, 402-420. 3 DAI, 160-161. штву захумског кнеза Михаила и бугарског цара Симеона (893-927) током епохе византијско-бугарских ратова једино су сведочанство о везама приморских области са Бугарском, чији су владари, у својој политици били упућени на Србију и Хрватску. За време Симеоно вог наследника Петра (927–969), ожењеног унуком владајућег цара Романа I Лакапина (920-944), у византијско-бугарским односима владао је незапамћени и потпуни мир, мада се на половини века управо у кругу цара Константина Порфирогенита испољавало не задовољство због чињенице да је једна византијска принцеза дата бугарском владару, што као да је најављивало промену византијске политике, до које је крајем Петрове владе заис та и дошло. Мирно је, колико се може судити, на половини 10. века било и на западним границама Бугарске, где је епископија у Расу морала бити важна ка рика у преносу кирилометодијевских традиција у Србију.4 Уопште, Др Срђ ан Пир ив ат рић мирнодопске прилике на Југоисточном Јадрану и у његовом залеђу омогућавале су неометано одвијање спорих процеса друштвених промена, међу којима је највидљивији, вероватно и најзначајнији, био успон локалне аристократије у приморским градовима – по себно су уочљиви примери Драча и Задра. На другој страни, хори зонтална покретљивост аристократије довела је у другој половини 10. столећа у Диоклији на власт изданке српске владарске породице 15 која је, изгледа, пореклом била из суседне Травуније, посебне обла Између Римско-византијског и Бугарског царства сти издвојене крајем 9. века из кнежевине Србије.5 Последице ових процеса осетиће се током новог периода ви зантијско-бугарског сучељавања, који ће се отворити убрзо после освајања Бугарског царства 971. године и привременог укључе ња његове територије у управни систем и црквену организацију Римско-византијског царства у време цара Јован I Цимискија (969- 976). Непосредно после изненадне цареве смрти, избио је 976. године велики устанак браће Давида, Мојсија, Арона и Самуил а, тзв. комитопула, чији је циљ био управо обнова срушеног царства. Колико се на основу више него оскудних изворних података мо 4 За византијско–бугарске односе после Симеонове смрти в. Божилов, История на средновековна България, 271-307; Stephenson, Byzantium`s Balkan Frontier, 23-26. О путевима раних ћирилометодијевских утицаја у српске области в. С. Пириватрић, Ћи рилометодијевске традиције и српске области пре постанка аутокефалне цркве у кра љевству Немањића 1219. године, Свети Ћирило и Методије и словенско писано наслеђе (863–2013), ур. Ј. Радић, В. Савић, Београд 2014, 103-124, 103-109. 5 За успон локалне аристократије у приморским градовима источнојадранске оба ле и појаву протевона и приора в. Ј. Ферлуга, Византијска управа у Далмацији, Београд 1957, 55 и даље. O дукљанској владарској породици в. Ј. Ковачевић, Успон и распад дукљан ске државе, Историја Црне Горе I, Титоград 1967, 381-382; биографија кнеза Владимира: Т. Живковић, Портрети српских владара (IX – XII век), Беог рад 2006, 67-74. же судити, српско учешће у потоњем вишедеценијском византиј ско-бугарском сукобу биће много мање интензивно него што је то био случај почетком 10. века, углавном ограничено на улогу коју је у тим збивањима имао дукљански кнез Владимир.6 Најважнији извори за истраживање ове теме одавно су познати, то су Синоп сис историје, спис византијског историчара Јована Скилице с краја 11. века, затим додаци које је почетком 12. века у његов спис унео Михаил о, епископ града Девола (дан. у јужној Албанији), иначе у области Охридске архиепископије, најзад и тзв. Летопис Попа Ду кљанина, познат још и као Барски родослов или, према последњем издању, Gesta regum sclavorum (Дела словенских краљева), спис непознатог аутора и контроверзне садржине, о чијем времену на станка у научној литератури постоје значајна неслагања.7 Настоја ћемо да у овом тексту у општим линијама изложимо улогу кнеза Владимира у ширем регионалном контексту његовог доба, на крају Књига 6, свеска 1 10. и у почетку 11. века, као и да изнесемо нека нова запажања у вези са појединим, иначе контроверзним подацима наведених тек стова. Најзад, размотрићемо и податке позније далматинске тј. ду бровачке традиције о Самуиловом походу у Далмацију. Изненадна смрт византијског цара Јована Цимискија почетком 16 976. године имала је своје последице и на српском простору. На У спомен и славу Светог Јована Владимира 6 О устанку комитопула в. С. Пириватрић, Самуилова држава. Обим и карактер, Београд 1997 ( = С. Пириватрич, Самуиловата държава. Обхват и характер, София 2000); Божилов, История на средновековна България, 308-318; J. Shepard, The Byzantium Expan ding, 944-1025, The New Cambridge Medieval History III, 596 sq; Stephenson, Byzantium`s Balkan Frontier, 58 sq. За обухватан преглед литературе о Самуил овом царству в. А. Съботи нов, България при цар Самуил и неговите наследници (976 – 1018 г.). Извори и литература (опит за обобщение), София 2008. Најновија истраживања епохе цара Самуил а сабрана су у колективној публикацији Европейският югоизток през втората половина на X – начало то на XI век. История и култура, ур. В. Гюзелев, Г. Николов, София 2015. 7 Ioannis Scylitzae Synopsis Historiarum, rec. H. Thurn, Berlin 1973 (= Scylitzae Synopsis); Die Zusätze in der Hadschrift des Johannes Scylitzes Codex Vindobonensis hist. Graec. LXXIV, ed. B. Prokić, München 1906 ( = Zusätze Scylitzes); Летопис Попа Дукља нина, ур. Ф. Шишић, Београд – Загреб 1928 (= ЛПД), Gesta Regum Sclavorum, том I, ed. et transl. Д. Кунчер, том II коментар Т. Живковић, Београд 2009 (= GSR I-II). Као што је познато, у старијим истраживањима углавном се, уз ретке изузетке, тврдило да је ЛПД / GSR настао у другој половини 12. века. У студији С. Бижан се доказује да је текст настао знатно касније, крајем 16. или почетком 17. века, као историјски фалсификат Мавра Ор бина, на основу старијих текстова, од којих су најважнији Анонимна дубровачка хроника и списа Марка Марулића, в. S. Bujan, La Chronique du Prêtre de Dioclee: Un faux document historique, REB 66 (2008) 5-38 (= Orbinijevo izdanje „Ljetopisa popa Dukljanina“: povije sni falsifikat, Radovi zavoda za hrvatsku povijest 43 (2011) 65-80). У студији Т. Живковића, објављеној уз ново издање списа, закључује се да су постојале две блиске верзије текста, с краја 13. и почетка 14. века, настале у Сплиту и Бару, тзв. Хрватска редакција и Gesta regum sclavorum, као и да је њихов аутор извесни Рудгер, чешки цистерцит, потом и над бискуп у Бару, в. GSR II, 350-372. вест о смрти цара, Рашани су побили византијски гарнизон којим је командовао царски чиновник у рангу катепана.8 Сведочанство о извесном политичком јединству различитих српских области, са седиштем у Дукљи, налази се у познатом исказу Јована Скилице, који уз употребу специфичних термина политичке географије са општава да је Владимир владао „Тривалијом и оближњим области ма Србије“.9 То је, у извесној мери, препознатљиво и у исказу ано нимног аутора Летописа Попа Дукљанина (ЛПД) или Gesta regum sclavorum (GRS), где се иза невероватних генеалогија сугерише представа о породичној власти лозе чији су изданци били и Вла димир и његов отац Петрислав (тј. Петар), над областима које се делом могу идентификовати и у спису Константина Порфирогени та. Хронолошки, појава кнеза Владимира везује се управо за доба обнове Бугарског царства.10 Др Срђ ан Пир ив ат рић Оно што је током наредних година у византијско-бугарско-срп ском троуглу поново активирало обрасце савезништва сличне не кадашњима јесте једна значајна околност везана за војне и поли тичке активности комитопула. Наиме, мада је у политичком смислу циљ њиховог покрета био обнова Бугарског царства, што се, око 997. године крунисањем Самуила (976–1014) за цара и остварило, у ширем геополитичком смислу радило се о новој, другачијој др 17 жави, са другачијим средиштем, другачијим правцима деловања и Између Римско-византијског и Бугарског царства приоритетима него што их је имало Симеоново и Петрово царство, чије је традиције Самуилова држава обнављала.11 У том смислу 8 О византијској власти у Расу сведочи један печат извесног протоспатара Јо вана, катепана Раса, в. Catalogue of Byzantine Seals at Dumbarton Oaks and in The Fogg Museum of Art I, ed. J. Nesbitt, N. Oikonomides, Washington 1991, 100-101; опис устанка Рашана в. ЛПД, 325-326; GRS I, 116-119. Детаљније в. Пириватрић, Самуилова држава, 54-55, 91-92; B. Krsmanović, The Byzantine Province in Change On the Threshold Between the 10th and 11th Century, Belgrade / Athens 2008, 135, 143. 9 ЛПД, 324-331; GRS I, 116-124; Scylitzae Synopsis, 353. Детаљније в. Пирива трић, Самуилова држава, 54-55; в. посебно П. Коматина, Србија и Дукља у делу Јована Скилице, ЗРВИ 49 (2012) 159-184, 165-167, где се појмови Тривалија и Србија разграни чавају, а Тривалија доводи у вези са Превалитаном. 10 ЛПД, 316-331; GRS I, 90-124. Петрислав се често идентификује са архонтом Петром, познатим са византијских печата, в. Живковић, Портрети српских владара, 67 н. 180; в. и M. Zagarčanin, Novi pečat Arhonta Petra, Nova antička Duklja VI (2015) 201-208. За идентификацију топонимије у С. Ћирковић, „Насељени градови“ Константина Пор фирогенита и најстарија територијална организација, ЗРВИ 37 (1998) 9-32. 11 Ту чињеницу је још давно истакао Георгије Острогорски: „Идеолошки, Саму илово царство је било везано за старо Бугарско царство, те су га и сами његови творци и Византинци називали Бугарским… У ствари, његово царство се знатно разликовало од Симеонове и Петрове царевине. И по саставу и по карактеру то је било ново царство. Његово тежиште се померило према југозападу и Македонија је чинила његово језгро”, в. Историја Византије, Београд 19703; уп. Stephenson, Byzantium`s Balkan Frontier, 61; J. посебно је занимљив случај Самуилових сродничких односа са градском аристократијом Драча. Самуил о је био ожењен Агатом, кћерком драчког протевона Јована Хрисилија, а из тог брака родио се каснији бугарски цар Гаврило Радомир. Нажалост, немогуће је са сигурношћу утврдити хронологију овог значајног политичког брака. Да ли је до њега дошло у годинама пре устанка, у време ка да су се синови бугарског комеса Николе тек припремали за војне акције против Византије, или је до њега дошло тек пошто је 976. године власт Царства, а тиме и положај драчког протевона, уздр мана покретом четворице браће, тешко је рећи, али је несумњиво да се радило о политичком савезништву локалних елита. Може се закључити да су године око 980. доста поуздан terminus ante quem склапања брака Самуила и Агате.12 Одговор на ове дилеме значајан је и за успостављање тачне хронологије Самуиловог овладавања Драчем. Његова породична веза са локалном аристократијом мо Књига 6, свеска 1 жда је била последица претходног запоседања града, али су могуће и друге претпоставке. Скилица изоставља област Драча из списка византијских области које су биле поприште Самуилових похода или освајања пре битке код Трајанових врата 986. године. Стога, уколико се то није догодило у првој деценији бугарско-византиј 18 ских сукоба, остаје да Самуилово бављење Јужним Јадраном и за леђем датирамо у године које су следиле. Како год било, према ре У спомен и славу Светог Јована Владимира лативној хронологији која прозилази из вести Скилице, најкасније 996. године град је био у рукама бугарског владара.13 Тешко је са сигурношћу одредити када су се кнез Владимир и Дукља нашли у сфери ових сложених односа. Самуилов интерес за Јужни Јадран посведочен је у низу извора, међу којима ЛПД / GRS директно хронолошки повезује сукоб Самуила и Владимира са потоњим Самуиловим походом у Далмацију. Уколико се запосе дање Драча и сукоб са Владимиром схвате као део једновремено остварене Самуилове стратегије, тада ранија хронологија овлада Shepard, Communications across the Bulgarian lands – Samuel`s pois oned chalice for Basil II and his successors? Европейският югоизток през втората половина на X – началото на XI век, 217-235, са напоменама о Самуиловој усредсређености на западне области нека дашњег Бугарског царства и на главне путне правце између Јадранског и Егејског мора. За приближну хронологију Самуиловог крунисања после битке на Сперхеју в. Пирива трић, Самуилова држава, 144-148. 12 Scylitzae Synopsis, 349; Zusätze Scylitzes, no. 22, 31. За питање хронологије бра ка в. Пириватрић, Самуилова држава, 78-79, 82-83. Гаврило Радомир био је тешко рањен у бици на Сперхеју 996. године, што даје 980. годину као приближни terminus ante quem његовог рођења. 13 Scylitzae Synopsis, 330, 341. вања Драчем сугерише и раније датирање похода на Владимира, као и похода у Далмацију. Преовлађује мишљење да је српско по сланство које је 990. или 991. године упућено у војни логор цара Василија, негде у европском делу Царства, заправо послао дукљан ски владар, кога је угрожавала моћна бугарска држава.14 Могуће су, свакако и друге претпоставке. Може бити индикативно да су негде у исто време, 992. године, византијски цареви Василије II (963– 1025) и Константин VIII (963–1028) издали хрисовуљни сигили он којим су таксе за бродове из венецијанског дуката, у то време формално још увек провинције Царства, значајно снижене, са 30 на 17 солида, с тим што је млетачка флота требало да се, у случају потребе, ангажује у теми Лангобардији. Ове повластице биле су значајан успех дужда Петра II Орсеола (991-1009), а ангажовање Венеције у јадранском басену било је наредних година врло интен Др Срђ ан Пир ив ат рић зивно, најпре у Далмацији 1000. године, а потом и у Лангобардији 1002. или 1004. године, када су се умешали у арабљанску опсаду Барија. Давање повластица Венецији може се објаснити угрожено шћу византијских позиција на Јужном Јадрану, због чега је влада у Цариграду била принуђена да се, у замену за фискалне олакшице, ослони на услуге млетачке флоте.15 Разумевање Самуилове политике на Јужном Јадрану и улоге 19 дукљанског кнеза Владимира посебно је отежано недостатком из Између Римско-византијског и Бугарског царства вора с једне, и тешкоћама у разумевању постојећих, с друге стране. Наим е, одавно је запажено да се у спису византијског историчара Јована Скилице и у спису анонимног аутора ЛПД / GRS налазе две приче о удаји две Самуилове кћерке за његове ратне заробљенике, чија je упадљива сличност разна тумачења. 14 Г. Острогорски је сматрао да су посланици вероватно кренули из Дукље, в. Сербское посольство к императору Василию II, Глас САН 193 (1949) 15-29 ( = Une am bassade serbe auprès de l`empereur Basile II, Byzantion XIX (1949) 187-194; Српско по сланство цару Василију II, Сабрана дела IV, Београд 1970, 147-158). Његово мишљење оспоравао је Ђ. Сп. Радојичић, сматрајући да је посланство упућено из Србије, в. Dj. Sp. Radojičić, Srpsko Zagorje, das spätere Raszien, Südost-Forschungen 16/2 (1957) 276-284. Не давно је П. Коматина устврдио да је посланство могло доћи и из Дукље и из Србије, в. Коматина, Србија и Дукља, 171-172. Хипотетички долази у обзир да су посланици цару могли кренути из било које од српских кнежевина у Јадранском приморју, мада као најве роватнија остаје претпоставка да је упућено из Дукље. 15 Последње издање сигилиона: I trattati con Bisanzio, 992-1198, ed. M. Pozza, G. Ravegnani, 15-25. О последицама сигилион а на економску конјунктуру расправљао је О. Tůma, Some Notes on the Significance of the Imperial Chrysobull to the Venetians of 992, Byzan tion LIV/1 (1984) 358-366. В. још и G. Ravegnani, L`Italia bizantina al tempo della spedizione orseoliana in Dalmatia, Venezia e la Dalmazia anno mille. Secoli di vicende comuni, Atti del Convegno di studio Venezia, 6 ottobre 2000, a cura di N. Fior entin, Treviso 2002, 39-51. Према Скилици, Самуило, „монарх целе Бугарске“, удао је сво ју кћер Мирославу за Ашота, сина бившег солунског дукса Григо рија Таронита, којег је у једној прилици заробио: „Самуило сти гавши срећно кући уда своју кћерку за Ашота Таронитовог сина, пошто га је ослободио тамнице. Јер у њега се кћерка (допуна: ње гова Мирослава) била заљубила па је претила да ће се убити ако се законски с њиме не венча. Обавивши свадбу посла га с њим у Драч да будно чува област (ἐπὶ φυλακῇ τάχα τῆς χώρας).“16 То се, према Скилици, догодило непосредно после битке на Сперхеју, где је 996. године византијска војска тешко поразила бугарске трупе. У истом тексту споменут је још један Самуил ов сродник. По даци о Владимиру, владару Дукље и Србије, његова веза са бугар ским владарима и потоња смрт изложени су као увод у наратив о походу цара Василија II кроз Бугарску и приликама у вези са Дра чем 1018. године: „Јер док је Трималијом и оближњим областима Књига 6, свеска 1 Србије владао Владимир, по кћери (допуна Михаил а Деволског: Теодорита) Самуилов зет, човек правичан, мирољубив и пун врли не, прилике су у Драчу биле мирне. А кад Јован погуби Гаврила, и кад овај (sc. Владимир) би преварен и поверова заклетвама које му Јован даде преко Давида, архиепископа Бугарске (исправка Ми 20 хаила Деволског: Јована архијереја) и себе њему предаде и после кратког времена би погубљен, онда се тамошње прилике увелико У спомен и славу Светог Јована Владимира пореметише и узбуркаше, будући да је Јован из дана у дан, често преко својих војсковођа или сам лично, покушавао да поново осво ји град“. Владимирова смрт поуздано се датује у 22. мај 1016. го дине. Споменут је у Синопсису још једанпут, у једном осврту на догађаје с почетка владавине Јована Владислава: „...када је он (sc. Владислав) погубио Радомира, Самуиловог сина, и његову жену и његовог зета Владимира“.17 Према ЛПД / GRS, цар Бугара („imperator Bulgarinorum”) Са муило, поразио је „краља“ Владимира на падинама планине Облик код Улциња и затворио га у свом двору на Преспи. Потом се Са муилова кћер Косара заљубила у Владимира и запретила свом оцу да ће се убити ако јој не буде дозволио да се уда за њега. „И тако је једног дана царева кћер по имену Косара, потакнута од Светог Духа, пришла оцу и затражила да јој допусти да сиђе са својим слушкињама и опере главу и ноге окованим затвореницима, што јој је отац дозволио. Тако је сишла и почела да обавља богоугодно 16 Scylitzae Synopsis, 342. 17 Scylitzae Synopsis, 353-354, 359. дело. Тада је угледала Владимира и видевши да је лепог изгледа, смеран и скроман, и да је пун мудрости и богопоштовања, застала је да поразговара с њим, а његове речи су јој се учиниле слађе од меда и саћа. И зато, не из пожуде, већ зато што се сажалила над његовом младошћу и лепотом, и пошто је чула да је краљ и да је родом из краљевске лозе, заљубила се у њега и, након што га је по здравила, отишла је. Желећи потом да га ослободи затвореништва дошла је до цара и бацивши му се пред ноге овако му је говорила: `Оче мој и господару, знам да ћеш ми дати мужа који ми долику је. Сада пак молим твоје величанство, или ћеш мени дати за мужа краља Владимира кога држиш у оковима, или знај да ћу пре умре ти него што ћу прихватити другог мужа. Цар, чувши ово, будући да је веома волео своју кћер и знајући да је Владимир краљевског рода, обрадовао се и пристао је на њену молбу. Одмах је послао по Др Срђ ан Пир ив ат рић Владимира и наредио је да га окупа... *** обученог у краљевско одело доведу пред њега и благо га посматрајући и пољубивши га пред свим великашима свога краљевства предао му је своју кћер ку за жену. И пошто је прославио кћеркину свадбу по краљевском обреду, цар је Владимира прогласио за краља и дао му је земљу и краљевство његових отаца и целу Драчку земљу“.18 Самуилово освајање Дукље се у старијој научној литератури датирало у време 21 око 986, док у новијој преовлађује датирање у време око 998. или Између Римско-византијског и Бугарског царства деценију касније, око 1009-1010. године, о чему ће нешто више ре чи бити у даљем тексту.19 Недуго пошто је Јован Скилица завршио свој спис, деволски епископ Михаило је почетком 12. века преписао Скиличин спис и у њега унео већи број додатака, тачније допуна и исправки. У једној је допунио да је име Самуилове кћери која се удала за Ашота било Мирослава, у другој да је Самуил о био ожењен Агатом, кћерком Јо вана Хрисилија, протевона Драча. Допунио је, такође, да је Влади мир заправо био Самуилов рођак по кћери извесног Теодорита.20 Очигледно је да се искази наведена три списа делимично пре клапају, али тако да се међусобно не потврђују у свим детаљима, већ, напротив, доводе у сумњу њихову истинитост. Имамо, дакле, пред собом податке о две Самуилове кћерке које су се заљубиле 18 GRS I, 124-138. 19 За хронологију Самуиловог освајања Дукље око 998. в. Пириватрић, Самуило ва држава, 104-115 (са старијом литературом); за хронологију око 1009/1010. године в. Т. Живковић, Поход бугарског цара Самуила на Далмацију, Историјски часопис 49 (2002) 9-25. 20 Zusätze Scylitzes, no. 14, 29, no. 22, 31, no. 31, 32. под сличним условима и о два Самуилова зета која су добила на управу Драчку област. Податак о сродству Владимира и Самуил а по кћери Теодорита може се протумачити као да се односи на дру го име Самуилове кћерке, које би гласило Теодора или Теодора Ко сара.21 Међутим, када се исти податак повеже са податком Хроника Лупа Протоспатара о извесном Теодору који је 1005. предао Драч Византинцима, он сугерише другачију сродничку везу Самуил а и Владимира. На основу тога се сматра да се старији син Јована Хри силија звао Теодор те би Владимир био Самуилов зет по кћери Те одорита, тј. Теодора Хрисилија.22 Треба подсетити на то да се споменуте верзије догађаја са слич ним и различитим подацима налазе у текстовима насталим у раз личитим политичким и друштвеним срединама. Аутор Синопсиса историје, Јован Скилица, био је високи достојанственик и чинов ник Царства, куропалат и друнгарије вигле. Доскора се сматрало Књига 6, свеска 1 да је спис настао почетком владавине Алексија I Комнина (1081- 1118), међутим, последња истраживања померају његов настанак у период између 1059. и 1071. године.23 Анонимни писац Летописа тј. GRS посветио је једно читаво и доста обимно поглавље свог списа „краљу“ Владимиру и притом се позвао на Liber gestorum 22 beati Vladimiri, на основу чега се закључује да је постојало писано Житије блаженог Владимира или неки сличан хагиографски текст У спомен и славу Светог Јована Владимира на латинском језику. Према новијим схватањима, Владимирово Житије настало је негде између 1075. и 1089. године у Дукљанском краљевству, у граду Бару, у контексту беатификације дукљанског кнеза Владимира у крилу римокатоличке цркве.24 У време када је 21 Zusätze Scylitzes, no. 31, 32, corr. Prokić; исти, Јован Скилица као извор за нај старију историју Маћедонских Словена, Глас СКА 84 (1910) 61-156, 108-109. 22 Zusätze Scylitzes, no. 31, 32; Lupus Protospatharius, Annales a. 855 - 1102, MGH SS V, 56; N. Adontz, Samuel l`Arménien, rois des Bulgares, Mémoires de l`Académie Royale de Belgique, Classe des Lettres 38 (1938) 1-63, 54-62. Уп. сада и Shepard, The Byzantium Ex panding, 599, према којем је „Јован Владимир ожењен кћерком Самуиловог рођака“. 23 За традиционално датирање Скиличине историје у крај 11. века, уз нове аргу менте, в. C. Holmes, Basil II and the Governance of Empire (976-1025), Oxford 2005, 81-91; за знатно ранији датум в. Ει.-Σ. Κιαπίδου, Ἡ Σύνοψη Ἱστοριῶν τοῦ Ἰωάννη Σκυλίτζη καὶ οἱ πηγές της (811-1057). Συμβολὴ στὴ βυζαντινὴ ἱστοριογραφία κατὰ τὸν ΙΑ΄ αἰώνα, Αθήνα 2010, 125-136. 24 За хронологију, жанровско одређење и традицију оригиналног латинског тек ста Владимировог Житија в. Живковић, GRS II, 262-271, 268. Важно је напоменути да су сви аутори новијих радова о ЛПД / GRS и о његовом 36. поглављу сагласни у погледу постојања Житија или неког хагиографског текста о мучеништву Светог Владимира, в. још и Bujan, La Chronique du Prêtre de Dioclee, 25; Α. Παπαγεωργίου, Το Χρονικό του Ιερέα της Διόκλειας. Κείμενο, Μετάφραση, Σχόλια, Αθήνα 2012, 124-135. Преглед старијих мишље ња о постојању Житија в. у Н. Банашевић, Летопис попа Дукљанина и народна предања, Београд 1971, 133 сл; за мартиролошке и хагиографске тенденције у 36. поглављу Лето Житије, како се верује, било писано, кнежевина Дукља се већ била издвојила из државног и црквеног организма Римско-византијског царства. Запажање да се у културолошко-политичком смислу Ду кља од Истока окренула Западу одговара чињеници да је област била укључена у јурисдикцију Дубровачке надбискупије и Рима, као и да је пре 1078. године њен владар Михаило од папе затра жио скиптар, заставу и круну као потврду свог статуса. Његов син и наследник краљ Бодин је 1089. године од анти-папе Климента III тражио и добио повељу којом је прелату Бара потврђен ранг надбискупа.25 Како било, уколико текст ЛПД / GRS верно прено си текст Житија, мора се приметити да у њему нема политичких и династичких концепција новог краљевства.26 Једина очигледна веза списа са идеологијом новог краљевства јесте управо анахрона титула краља, коју Владимир, колико је познато, никада није но Др Срђ ан Пир ив ат рић сио. Епископ Михаило је своје додатке у Скиличин Синопсис унео 1118. године у Деволу (данас у јужној Албанији). Често се истиче њихова веродстојност и употребљивост, мада је питање извора које је деволски епископ користио остало без прецизног одгово ра, уз претпоставку да је међу њима морала бити и нека бугарска хроника настала у дворским круговима.27 Очигледно је, дакле, да су питања везана за истинитост података, хронологију и контекст 23 догађаја, као и проблеми интертекстуалности, тј. могућности ди Између Римско-византијског и Бугарског царства ректног или индиректног утицаја једног текста на други, међусоб но повезана.28 писа, заснованог, како је аутор сматрао, на легенди о Светом Владимиру, а не на писаном житију, в. Н. Ингам, Мучеништво светог Јована Владимира Дукљанина, Летопис Матице српске 444/6 (1990) 876-896; cf. S. Trajković Filipović, Inventing a saint’s life: chapter XXXVI of The Annals of a priest of Dioclea, Byzantion 71 (2013) 257-276, који такође сматра да је постојало Владимирово житије или одговарајући прославни састав; в. такође K. Giako umis, Contesting the sacred space. Saint John Vladimir and the westernmost dominions of tsar Samuel, Европейският югоизток през втората половина на X – началото на XI век, 607-630, 607-609. 25 С. Ћирковић, Осамостаљивање и успон дукљанске државе, Историја српског народа I, ур. С. Ћирковић, Београд 1981, 189; J. Leśny, Studia nad początkami serbskiej mo narchii Nemaniczów (poło wa XI – koniec XII wiek u), Wrocław 1989, 53 sq. 26 Банашевић, Летопис попа Дукљанина и народна предања, 177. 27 За историографску вредност додатака деволског епископа в. Ј. Ферлуга, Јован Скилица, Византијски извори за историју народа Југославије т. III, Београд 1966, 53; idem, John Scylitzes and Micheal of Devol, ЗРВИ 10 (1967) 163-170. За претпоставку о из губљеној бугарској дворској хроници в. Г. Н. Николов, Централизъм и регионализъм в ранносредновековна България (края на VII – началото на XI в.), София 2005, 54-55. 28 Проблем је уочио још Б. Прокић, али га је први потпуније анализирао Н. Адонц, в. напомене 21 и 22; уп. Ферлуга, Јован Скилица, 91-95; Банашевић, Летопис попа Ду кљанина и народна предања, 148 сл. Један од заједничких елемената у исказима Скилице и нашег Анонима јесте да су и Ашот и Владимир после венчања добили Драчку област на управу. Ашот се у Драчу налазио од 996. године па све до тренутка када је заједно са Мирославом побегао у Кон стантинопољ, носећи са собом писма протевона Јована Хрисилија којим је обећавао предају града цару. Град је 1005. године заиста и предао извесни Теодор, за којег се сматра да је био старији син Јована Хрисилија и да је он заправо био Мирославин ујак, с обзи ром да је Јованова кћи Агата била Самуилова супруга.29 На другој страни, уколико се текст Летописа узме дословно, следи закључак да је Владимир добио на управу област Драча а не град Драч, с об зиром на то да анонимни аутор доследно разликује Драчку област од самог града.30 Најмање је, међутим, вероватно то да су обоји ца од заробљеника на готово исти начин постали и цареви зетови. Поставља се питање која је од две верзије аутентична, да ли она у Књига 6, свеска 1 чијем је средишту Ашот или она чији је херој Владимир? Претходно се, ипак, мора поставити питање да ли су обојица били цареви зетови у истом степену сродства, као мужеви његових кћерки? Уколико следимо Скилицу и допуне Михаила Деволског изгледало би да је Владимир био у сродству са Самуил ом преко 24 кћерке Теодорита, у којем се може препознати Теодор, личност ко ја је византијском цару предала Драч, тј. Теодор Хрисилије, шурак У спомен и славу Светог Јована Владимира бугарског цара. Име које доноси Аноним, Косара, може се узети као искварена верзија породичног имена Хрисилије/Хрисилија. Одатле следи закључак да је прича о Ашоту и Мирослави некако постала модел за причу о Владимиру и Косари. Одатле се закљу чује да су подаци о трагичној Владимировој смрти заправо једино поуздано место у Анонимовој верзији догађаја.31 Такође, следи за кључак да је нека верзија Скиличиног текста утицала већ на ано нимног аутора Житија, или да је можда Хроника Георгија Кедрина, који је половином 12. века дословно унео читав Скиличин текст у свој спис, утицала на аутора самог Летописа.32 29 Scylitzes Synopsis, 342-343, 357; Lupus Protospatharius, 56. Уп. Прокић, Јован Скилица, 117-118; Adontz, Samuel l`Arménien, rois des Bulgares, 53-56; Пириватрић, Саму илова држава, 114; уп. Божилов, История на средновековна България, 325; Stephenson, Byzantium`s Balkan Frontier, 67. 30 Ј. Ковачевић, Успон и распад дукљанске државе, Историја Црне Горе I, Ти тоград 1967, 384; Банашевић, Летопис попа Дукљанина и народна предања, 160; уп. Е. Dulaj, Zhvillime politike të Durrësit krahinës së tij në fillim të shekullit XI, Studime historike XLIV (XXVII) 2 (1990) 131-149, 140-143, 147. 31 Adontz, Samuel l`Arménien, rois des Bulgares, 59-60. 32 Adontz, Samuel l`Arménien, rois des Bulgares, 59. О коришћењу Скилице или Ваља поново истаћи слојевитост Анонимовог текста, који је за наратив о Владимиру свакако користио његово Житије, настало, вероватно, у контексту његове беатификације и Михајлових насто јања да од Рима добије краљевске инсигније, као и Бодинових да катедра у Бару постане надбискупија. Треба узети у обзир још неке политичке околности из времена када је Житије, како се сматра, могло бити написано. Бодин је у време устанка Георгија Војтеха против византијске власти 1072. године проглашен за цара Бугара. Према Анониму, Бодин је био Самуилов потомак: његов деда До брослав оженио је у Дубровнику једну Самуилову унуку. Житије представља везу светог изданка династије којој је припадао и Бодин са покојним бугарским царем као врло блиску, и то је могло послу жити за стварање ауторитативне представе о Бодиновом пореклу и политичкој позицији. То би могли бити мотиви за писца Житија да Др Срђ ан Пир ив ат рић породичну везу Владимира и Самуила представи ближом него што је уистину била и да приповест о Владимировој женидби обликује по моделу „занимљиве приче“, каква је била Скиличина верзија романсе Ашота и Мирославе. Уколико се, међутим, узме у обзир да је Житије, по свој прилици, било написано с циљем да постане ва жан чинилац јавног памћења, својеврсна меморијална референца новоствореног краљевства, тешко је веровати да би таква верзија 25 о Владимиром браку и вези са Самуилом крајем 11. века, у вре Између Римско-византијског и Бугарског царства ме када је успомена на Владимира морала бити свежа, могла бити прихваћена као веродостојна, а да је заправо потпуно измишљена. Штавише, уколико прихватимо да је писац Житија позајмио један значајан мотив од Скилице, то би значило да се појава Житија мора датирати негде после појаве неког рукописа Синопсиса у Драчкој области или околини, дакле негде крајем 11. или почетком 12. века. Колико се данас може судити, изгледа да су рукописи Скиличи ног Синопсиса заиста циркулисали у широј околини – један се, као што смо видели, свакако нашао у Деволу почетком 12. века, други је пронађен у Охриду крајем 19. века и датира с почетка 12. века.33 Њихова појава може се објаснити потребама Охридске архиепи скопије, али и високих државних чиновника у седиштима царске управе, као што су били Драч или Скопље. Свакако да је Скиличин Кедрина у ЛПД / GRS в. Живковић, GRS II, 233, 247-249 и даље. Широко коришћење ви зантијских аутора, укључујући и Кедрина, препознаје и Bujan, La Chronique du Prêtre de Dioclee, 19-22. 33 За Охридски рукопис в. J. M. Olivier, Le “Scylitzes” d`Ohrid retrouvé, BZ 89 (1996) 417-419. Податак о хронологију рукописа дат је према обавештењу проф. Петера Шрајнера, који припрема критичко издање Охридског рукописа Скилице, на чему се ср дачно захваљујем. Синопсис историје је у своје време био тражени приручник за др жавне и црквене службенике. Одатле се може допустити претпо ставка да је неки примерак рукописа био на располагању аутору Житија или Летописа. Треба, међутим, отићи и корак даље и за питати се да ли је прича о Владимиру и Косари уопште била део Житија, тј. да ли има смисла помишљати на неку каснију прераду његовог првобитног текста? Свакако да је што се више удаљавамо од 11. века све теже наћи неки политички разлог због којег би не познати аутор Летописа Владимира учинио ближим Самуиловим сродником него што је уистину био. Најзад, ваљало би поћи и по сасвим другачијем трагу. Своје времено је изнето мишљење да би споменуту допуну Михаила Де волског у погледу сродства Владимира и Самуила требало схвати ти као да се односила на име Самуилове кћерке а не зета, те би ода тле њено име било Теодора. Радило би се о њеном другом имену, Књига 6, свеска 1 узетом из хришћанске традиције, према обрасцу већ уобичајеном у Самуил овој фамилији, где су двострука имена носили нпр. ње гов син Гаврило Радомир и нећак Јован Владислав.34 Слаба тачка ове реконструкције је то што се она своди на корекцију изворног податка. Међутим, у погледу Скиличиног текста и интервенција 26 Михаил а Деволског у њему ваља узети у обзир две важне околно сти. Прва је да Скилица није био добро обавештен о Самуиловој У спомен и славу Светог Јована Владимира породици. То је јасно када се погледају како допуне тако и исправ ке које је у његов текст унео Михаило Деволски. Он је исправио податак о мајци Гаврила Радомира, објаснивши да се није радило о Ирини, лепој заробљеници из Ларисе, већ о Агати, кћери Јова на Хрисилија, протевона Драча. У неколико наврата је навео да је име Самуиловог сина Радомир, а не Роман. Такође је разјаснио да је Ирина из Ларисе била жена Гаврила Радомира и да је она роди ла Петра Дељана, каснијег побуњеника, проглашеног 1040. године за цара Бугара.35 Друга важна околност јесте да су интервенције Михаила Деволског у погледу породичних ствари, имена, односа и слично увек прецизне и да се увек односе на иначе познате особе или пружају јасна обавештења о породичним односима.36 Његова допуна „Теодорита“ разликује се у том погледу утолико што он ни је објаснио ко је био Теодорит, нити се то може видети из целине Скиличиног текста. Само се на крају текста спомиње патрикије Те 34 Zusätze Scylitzes, no. 31, 32. 35 Zusätze Scylitzes, no. 22, 31, no. 24, 31, no. 11, 29, no. 27, 31, no. 61, 36, no. 62, 36. 36 Zusätze Scylitzes, no. 29, 32; Scylitzes Synopsis, 352, 353. одор Хрисилије, у вези са неким збивањима из 1057. године, али он свакако није био иста личност коју је Михаил о Деволски навео под именом Теодорит.37 Слабост овог тумачења уочљива је када се има у виду да сам Скилица у контексту неких догађаја на ис точној граници Царства догађаја 1033. године спомиње извесног патрикија Николу Бугарина, с презименом Хрисилије, очигледно једног од двојице синова Јована Хрисилија.38 Михаило Деволски свог Теодорита није повезао са Хрисилијима. Једина личност тог имена споменута у допунама Михаила Деволског био је извесни кавхан Теодор, носилац титуле која је у Бугарском царству после царске била прва по значају.39 Нема, међутим, података о сродству цара Самуила и кавкана Теодора. Такође, деволски епископ није сматрао за потребно да у вези са сродством Самуил а и Владимира интервенише и по други пут, на оном месту где је Скилица поново Др Срђ ан Пир ив ат рић споменуо Владимира као Самуиловог тј. Радомировог зета.40 По свему судећи, изгледа да се уметак Теодорита заправо односи на име Самуилове кћерке, искварено током рукописне традиције из међу 12. и 14. века, када је постојећи рукопис са интерполацијама деволског епископа настао.41 Други заједнички елемент у причама Скилице и Анонима је да су се две Самуилове кћерке заљубиле у затворенике. Чак иако 27 узмемо да су се две цареве кћерке заиста удале за двојицу ратних Између Римско-византијског и Бугарског царства заробљеника, тешко је веровати да се то догодило под околностима у толикој мери сличним. Видели смо да Скиличина обавештења о породичним приликама Бугара нису увек тачна и свакако нису на рочито детаљна. Може се допустити да је он, из неког разлога, срж љубавне приче о Владимиру приписао Ашоту, исто као што је жену Гаврила Радомира – такође ратну заробљеницу, узету по заузећу Ларисе - погрешно сматрао за Самуилову.42 Одатле је под знаком питања и веродостојност његовог податка о Ашоту као управнику драчке области. Што се Михаила Деволског тиче, има се утисак 37 Scylitzes Synopsis, 498. 38 Scylitzes Synopsis, 388. 39 Zusätze Scylitzes, no. 29, 32; Scylitzes Synopsis, 353. 40 Scylitzes Synopsis, 359. 41 Део овде изложене аргументације објављен је у раду S. Pirivatrić, Emperor’s Daughter in Love with a Prisoner: Comparing the Stories of Scylitzes and Anonymus Presbyter Diocleae, Byzanz und das Abendland: Begegnungen zwischen Ost und West, Herausgegeben von E. Juhász, Budapest 2013, 273-283; за старију критуку Адонцових схватања в. Ферлу га, Јован Скилица, 91-94, 117; Банашевић, Летопис Попа Дукљанина и народна предања, 145 сл. 42 Zusätze Scylitzes, no. 22, 31; Scylitzes Synopsis, 349. да је њему све што је у скорашњој бугарској прошлости имало не каквог значаја за питања легитимитета и наслеђивања власти би ло познато. С друге стране, мало је вероватно да је његов извор, поготову уколико се заиста радило о бугарској дворској хроници, садржао податке о романсама царевих кћерки. Дакле, из чињенице да Михаил о Деволски није унео било какву исправку у Скиличину причу о Ашоту и Мирослави не следи закључак да је у њој описани љубавни заплет аутентичан. Сасвим је могуће да су Михаилу Де волском детаљи везани за склапање ова два брака били потпуно не познати и да он о Владимировој романси са Самуиловом кћерком ништа није знао, тј. да није имао одакле да црпе податке којима би евентуално исправио Скиличин текст у погледу љубавних прича о Ашоту и Мирослави, нити да је припише Владимиру и Теодори. Најзад, из реченог следи закључак да није непознати аутор Жи тија или Летописа искористио Скиличин текст за свој наратив о Књига 6, свеска 1 Владимиру, већ да је Скилица (или неки од његових изгубљених извора) из неког разлога суштину приповести о љубави Влади мира и цареве кћерке приписао подацима које је имао о Ашоту.43 Не би требало искључити могућност да је Скиличин исказ о Вла димиру настао под посредним утицајем Житија или неког другог 28 сродног текста. Скилица је о Владимиру написао да је био „човек правичан, мирољубив и пун врлине“, што је речник близак хаги У спомен и славу Светог Јована Владимира ографским и прославним текстовима уопште.44 Владимирово име нашло се почетком 13. века у Поменику бугарских владара, унетом у Синодик цара Борила.45 Склони смо да верујемо како разлог за то није био само његов положај зависног владара у систему власти бугарског цара, већ и чињеница да је био члан владарске породице. Предање о Владимировој женидби кћерком бугарског цара Саму ила некако се нашло и у једној Служби Светом Јовану Владимиру, коју је вероватно управо у истоименом манастиру код Елбасана на грчком написао митрополит Козма и дао да се објави у Венецији крајем 17. века.46 Између ове Службе на једној, и Житија, Летопи са, Скиличиног Синопсиса и Кедринове Хронике на другој страни 43 Уп. Банашевић, Летопис попа Дукљанина и народна предања, 167. 44 Н. Ингам је сматрао да се у Скиличином тексту види утицај легенде о Светом Владимиру, в. исти, Мучеништво Светог Јована Владимира Дукљанина, 879. Да је наве дена формула јединствена у читавом Скиличином делом показује фреквенцијска анализа терминологије, в. Giakoumis, Contesting the sacred space, 609. 45 Борилов Синодик. Издание и превод, И. Божилов, А. Тотоманова, И. Билярски, София 2010, 311, 333. 46 Acoluthia of St. John Vladimir, Venice 1690, ed. E. Oikonomou, Cyrillomethodia num X (1986) 269-284, 276, 278. не да се успоставити било каква веза. Другим речима, у питању су међусобно независне традиције о Владимировој женидби Самуи ловом кћерком. Мада су подаци које о Владимиру доноси Служба углавном нетачни, делом и плод ауторове маште и његових посеб них схватања, предање о његовој сродничкој вези са Самуил ом вероватно да своје порекло има у изгубљеним текстовима, бугар ским или српским, које писац Службе иначе наводи међу својим изворима.47 Чињеница да је албански великаш Карло Топија 1381. године обновио манастир Светог Јована Владимира код Елбасана, у време када је Владимирово светитељско прослављање већ било попримило утицаје култа Светог Јована Крститеља, подразумева постојање житија овог светитеља и низа других прославних саста ва, неопходних у богослужбеном циклусу. Ови су текстови морали имати своју улогу у стварању елбасанске традиције коју налазимо Др Срђ ан Пир ив ат рић у Козмином житију. Дукљански кнез Владимир био је, дакле, део система власти бу гарског цара, учвршњеног браковима између једне византијске ур бане аристократске породице, бугарске локалне аристократије која је постала владарска породица и изданка травунијске аристокра тије која је сродничким везама владала српским земљама. У њему је, према Житију, своје место имао и Владимиров стриц Драгимир, 29 као владар Травуније. Питање када је Владимир враћен на власт у Између Римско-византијског и Бугарског царства своме отачаству и када му је дата Драчка област повезано је са на пред споменутим питањем хронологије Самуиловог војног похода у Јадранско приморје. Према анониму, пошто је претходно заробио Владимира, цар је потом дуго нападао Улцињ, али није могао да га заузме, те је кренуо према северозападу, „рушећи, палећи и пљач кајући читаву Далмацију”, запалио градове Котор и Дубровник, прошао приморјем и брдским областима до Задра и најзад се преко Босне и Рашке вратио у своју област. Јован Скилица, као што је познато, у синоптичком приказу Самуилових похода у византијске области између 976. и 986. године, датом као увод у опширан опис битке код Трајанових врата, не набраја ни Далмацију, нити област Драча.48 To je ex silentio аргумент за датирање Самуил овог бавље ња јадранским залеђем и обалом у доба после 987. године. Према анониму, цар Самуило умро је убрзо после Владимирове женидбе Косаром, тј. „post non multum vero temporis”. Међутим, изгледа нам да је та формула недовољно поуздана за успостављање релативне 47 Банашевић, Летопис попа Дукљанина и народна предања, 221-223; Giakoumis, Contesting the sacred space, 608. 48 Scylitzes Synopsis, 330. хронологије, с обзиром на хагиографски и уопште литерарни ка рактер читавог 36. поглавља ЛПД / GRS, које, иначе, не садржи податке који би помогли да се Самуилов поход у Далмацију ближе хронолошки одреди. У савременој Хроници Венецијанца Јована Ђакона (излагање се завршава 1008. годином) опширно се описује поход млетачке флоте у Далмацију 1000. године, а нема говора о Самуиловом походу. То, на први поглед, убедљиво сведочи да мле тачка експедиција нема никакве везе са бугарским походом, којег, према томе, ваља датирати у период после настанка те хронике.49 Такође, Скличин податак о Ашоту и анонимов податак о Владими ру као управницима драчке области се, дословно узети, искључују и упућују на датирање Владимирове управе у време после предаје Драча царству 1005. године.50 Међутим, видели смо да с обзиром на напред изнета запажања о вероватној Скиличиној конфузији по питању важних детаља из биографије Ашота и Владимира, веро Књига 6, свеска 1 достојност његовог податка долази под знак питања. Подаци о бугарском походу на јадранску обалу налазе се и у низу других, познијих извора: у которској Легенди о Св.Трифуну (средина 15. века), у списима Мавра Орбина (почетак 16. века), Јакова Лукаревића (почетак 16. века), Јунија Растића (почетак 17. 30 века) и Николе Лашванина (средина 17. века).51 Треба такође иста ћи да најстарија дубровачка хроника, тзв. Анали дубровачког ано У спомен и славу Светог Јована Владимира нима, не зна ни за Самуила ни за његов поход у Далмацију, као ни Анали Николе Рањине. Подаци которске легенде нису у вези са традицијом коју о бугарском походу доноси ЛПД / GRS. Та се веза, на другој страни, уочава у подацима дубровачких писаца, најпре Орбина, потом Лукаревића и Растића. Орбин доноси две различите 49 GRS I, 130-131; Giovanni Diacono Historia veneticorum, ed. L. A. Berto, Bolog na 1999 ( = Giovanni Diacono, Cronaca veneziana, Chronace veneziane antichissime, ed. G. Monticolo, Roma 1890). Значај наведене формуле из Житија као и ex silentio аргумент из хронике Јована Ђакона истакао је недавно Т. Живковић датирајући Самуилов поход око 1009/1010. године, углавном на основу процене односа снага, као и војних и политичких интереса бугарског владара, в. Поход бугарског цара Самуила на Далмацију, Историјски часопис 49 (2002) 9-25, 20-24. 50 Живковић, Поход бугарског цара Самуила на Далмацију, 14-15. 51 Estratto dalla “Legenda de miser San Tryphon martire confalon et protector della Cittade de Catharo”, ed. G. Gelchic, Storia documentata della Marinerezza Bocchese, Ragusa 1889, 81-86; M. Orbini, Il regno degli Slavi, Pesaro 1601, 222, 299, 429 ( = М. Орбин, Кра љевство Словена, Београд 1968, превод З. Шундрица, 78, 238, 324, коментар С. Ћирко вић; М. Орбини, Краљевство Словена, пр. Д. П. Антић, Београд 2016, 298-299, 367, 483); Copioso ristretto degli Annali di Rausa libri quattro di Giacomo di Petro Luccari, Ragusa 17902 (Venetia 16051) 15-16; Chronica Ragusina Junii Resti, digessit S. Nodilo, Zagrabiae 1893, 30; Ljetopis fra Nikole Lašvanina, ed. J. Jelenić, Glasnik Zemaljskog Muzeja u Sarajevu 26 (1914) 335-367, 555-583; 27 (1915) 1-36, 269-312; 362. хронологије догађаја, једну релативну, где везује поход у Далмаци ју у време византијских грађанских ратова, и другу, прецизнију (в. ниже). Изгледа да Лукаревић пред собом није имао исте изворе као Орбин, нити је у тој прилици користио Орбина, мада га наводи у списку својих извора. Он је очигледно помешао личности и вођство похода приписао Владиславу (тј. Самуиловом братанцу), и самог Владимира назвао је Владиславом, а као разлог за окончање похо да навео вест да је цар Василије угрожавао Сердику (дан. Софија). Традиција о доласку дукљанског архиепископа Јована у Дубров ник, који је у Аналима анонима само споменут под 980. годином, а налази се у опширнијем виду у Аналима Рањине, с временом је повезана са традицијом о бугарском походу у Далмацију и пред стављена као последица тог похода, најпре код Лукаревића, који је датира у време око 990. године, а посебно детаљно код Растића, где Др Срђ ан Пир ив ат рић је на маргини дата 980. година. Рањина под 980. годином наводи да је Јован, први дубровачки архиепископ, због сукоба међу „Босан цима“ напустио Дукљу, која је у то време већ била срушена и напу штена.52 Треба додати да друга дубровачка традиција, коју преноси песник Милеције, првог дубровачког архиепископа Јована доводи у везу са Епидауром и временом досељавања Словена. Најзад, Рас тић доноси повезано излагање о Самуиловом наводном разарању 31 Дукље до темеља, затим бекству дукљанског архиепископа Јована Између Римско-византијског и Бугарског царства у Дубровник и потоњем папском посвећењу истога Јована за ду бровачког архиепископа.53 Поједини писци доносе и хронологију бугарског похода. Тако Орбин пише да се напад Самуила на Рисан догодио око 999, а Лашванин да је 1000. године „Гаврило Бугарин попалио Дукљу у Далмацији и горње хрватске земље”. Према Рас тићу Самуило се вратио са похода због тога што је цар Василије угрожавао Сaрдику, тј. Тријадицу. Као што је познато из Скилице, цар Василије је у више наврата водио походе против утврђења у околини Тријадице, најпре 986. затим 999. и најзад 1016. године. У Растићевој вести о походу византијског цара на Софију препознаје се утицај византијске традиције о том догађају, какву налазимо код Скилце и Кедрина у њиховом опису битке код Трајанових врата 986. године. У Растићевој верзији нема апсолутних хронолошких 52 Annales ragusini anonymi item Nicolai de Ragnina, digessit S. Nodilo, Zagrabiae 1883, 23, 202. За вести познијих писаца о Самуиловом походу в. Живковић, Поход бугар ског цара Самуила на Далмацију, 17-20. 53 Annales Ragnina, 174; Chronica Resti, 30. За дубровачку традицију о првом архи епископу Јован в. Т. Живковић, Црквена организација у српским земљама (рани средњи век), Београд 2004, 24 сл; уп. И. Равић, Држава и црква у српски земаљама од XI до XIII века, Београд 2016, 61 н. 123. одредница, али његова хронологија догађаја постаје јасна када се увиди да је он истакао посредну везу између Самуиловог похода и поморске експедиције дужда Петра II Орсеола, приметивши да је бугарски поход олакшао млетачки напад на неретљанске гусаре.54 У модерној историографији се поход млетачке флоте, на основу хронике Јована Ђакона, савременика догађаја, датује у 1000. годи ну. Mеђутим, текст млетачког хроничара даје основу и за датовање похода у 998. годину, што је преко познијег млетачког историчара Сабелика, чији је спис објављен на самом крају 15. века, ушло у још познију дубровачку традицију.55 Орбин је у свом исказу о по ходу Млетака на Неретљане 998. године полемисао са млетачким историчаром Сабеликом, по коме се Дубровник те године потчи нио дужду Петру Орсеолу, а Лукаревић је поход Орсеола на Нере тљане погрешно датирао у 987. годину. Најзад, Растић наставља полемику са Сабеликом и прави хронолошку везу између похода Књига 6, свеска 1 цара Самуила и похода Петра II Орсеола, додуше без апсолутне хронологије.56 Дубровачка традиција је, дакле, из неког разлога ве зивала бугарски поход у Далмацију за сам крај 10. века, што је уоч љиво код дубровачких писаца Орбина и Растића, а вероватно да је под утицајем исте традиције настала белешка Николе Лашванина. 32 О изворној подлози схватања о вези млетачког и бугарског похода, као и дате хронологије ништа се одређено не може рећи, али тре У спомен и славу Светог Јована Владимира ба приметити да нема очигледног разлога због којег би је требало сматрати за комбинаторику самих аутора. С обзиром на верзију до гађаја коју доноси Растић, није необично што о Самуиловом залету у Далмацију није остало трага у Хроници Јована Ђакона. Венеци јански писац је свакако могао имати разлога да из свог лаудативног приказа савремених догађаја и успеха које приписује дуждевима из династије Орсеоло, а Петру II посебно, изостави оно што се у Дубровнику знало, да је управо бугарски поход далматинском оба лом ослабио неретљанску кнежевину и знатно олакшао победно сну експедицију млетачке флоте, којом су, уз благослов Царства, њихове позиције на Источном Јадрану у том тренутку значајно оја чале, што је за последицу имало и проширење дуждеве титуле у 54 Scylitzae Synopsis, 353-354; Chronica Resti, 30, 38. 55 Giovanni Diacono, 184-194 (в. посебно 262 н. 102). Новија истраживања млетач ког похода сабрана су у зборнику Venezia e la Dalmazia anno mille, в. посебно Gh. Ortalli, Pietro II Orseolo “Dux Veneticorum et Dalmaticorum”, idem, 13-27. 56 Orbini, 186-187. О квази-официјелном карактеру Сабеликове историје в. Ș. V. Marin, Marcantonio Sabellico’s Rerum Venetarum and “the Definitive History of Venice”. The beginnings of the Of fi cial Historiography in Venice? Revista Arhivelor 90 (2013) 134-177. формулу dux Veneticorum et Dalmaticorum. Анонимни писац ЛПД / GRS је као мотив бугарског цара за поход у Далмацију навео ње гову љутњу због неуспеле опсаде Улциња, иза чега се, вероватно, крила намера да се ослаби функционисање царске теме Далмације, чије се седиште налазило у Задру. Њега Самуило, ако се текст узме дословно, није нападао, већ се дошавши до зидина града окренуо у повлачење, преко Босне и Рашке. Самуило је могао имати и дру гих мотива за поход далматинском обалом, али би нас упуштање у његове могуће везе са приликама у Хрватској непотребно удаљи ло од наше теме.57 Он је, како изгледа, одустао од даљих подухва та у Далмацији да би се супротставио византијској војсци која је 999. године без успеха покушала да освоји Сердику. Најзад, треба додати да се у новијим истраживањима поход Петра II Орсеола у Далмацију посматра као последица политике Василија II, као так Др Срђ ан Пир ив ат рић тички потез у дугогодишњем рату против Самуил а, срачунат на одвлачење пажње бугарског владара према Источном Јадрану, што је потом омогућило византијски продор дубоко у источне области његове државе.58 Овде, укратко размотрени, подаци позније дубро вачке традиције подржавају такво схватање као и датирање бугар ског похода у Далмацију у крај 10. века. Владимир је, према томе, око 1000. године враћен на престо 33 и на управу му је дата читава драчка област. У годинама које су Између Римско-византијског и Бугарског царства уследиле, Самуилов намесник у Драчу Ашот, као и локална елита оличена у породици Хрисилије, почела је да мења однос према бу гарској власти. Највероватније под утицајем вести о победама цара Василија у источној Бугарској, али и сасвим конкретно, због блока де луке од стране ромејских бродова који су свакако онемогућава ли трговину, град је 1005. године предат Царству. Kонтрола Драча и драчког залеђа je у последњим годинама византијско-бугарског рата поново постала значајна, а Скиличине речи да су прилике у Драчу биле мирне док је српским областима владао мирољубиви Владимир, не само да потврђују његове ингеренције у непосредној околини града, већ омогућавају да се назру и основни обриси њего ве политике. Његова власт у драчком залеђу и српским областима Горње Далмације успоставила је извесну равнотежу како бугар ских тако и византијских интереса у дужем временском периоду. Колико се може судити, средишњи делови његове државе припада 57 В. детаљније у I. Goldstein, Il mondo slavo e l`impero bizantino tra il X e l`Xi seco lo, Venezia e la Dalmazia anno mille, 29-38. 58 За такво схватање млетачког похода в. L. Margetić, Il carattere della spedizione orseoliana in Dalmazia, Venezia e la Dalmazia anno mille, 53-61. ли су области јурисдикције византијског митрополита Драча, што је свакако имало значаја за његове односе са градском аристокра тијом, као и за односе са византијским царским намесницима по сле 1005. године.59 Самуилова смрт октобра 1014. године није у том погледу донела промене, као ни кратка владавина његовог сина и наследника Гаврила Радомира (1014–1015), којег је негде у лето 1015. године убио Јован Владислав, његов брат од стрица, син Са муиловог старијег брата Арона, и тако постао нови бугарски цар. Убрзо потом је Јован Владислав (1015–1018) на превару домамио кнеза Владимира у Преспу, у чему су своју улогу имали бугарски патријарх Јован и поједини епископи Бугарске цркве. Тамо су га 22. маја 1016. године његови војници убили. Промену мирнодоп ских прилика у Драчу Скилица је повезао са убиствима Гаврила Радомира и Владимира. У наредном периоду је Јован Владислав, било сам било преко својих војвода, без успеха покушавао да осво Књига 6, свеска 1 ји град. На крају је, почетком 1018, и погинуо под драчким зидина ма, а његова смрт је у локалној традицији приписана управо Све том Владимиру.60 После предаје Владислављевих војсковођа, цело купна територија Бугарске, као и Диоклитија, Србија, Травунија, Захумље и Неретљанска област укључене су у систем византијске 34 власти, у оквирима настојања цара Василија II да уреди политичке и црквене прилике унутар значајно проширених европских грани У спомен и славу Светог Јована Владимира ца Царства.61 59 Припадност Дукље области митрополита Драча потврђена је једном епископ ском нотицијом, сачуваном у неколико варијанти, в. Notitiae episcopatuum ecclesiae Con stantinopolitanae, ed. J. Darrouzès, Paris 1981, No. 10, 330.612. Њена основна верзија ве роватно показује максимални опсег ове дијецезе у време када је она обухватила и неке од епископија под влашћу суседних митрополита, због чега је цар Василије II издао свој други сигилион за архиеп ископију Бугарске у Охриду 1020. године, в. H. Gelzer, Unge druckte und wenig bekannte Bistümverzeichnisse der orientalischen Kirche, BZ 2 (1893) 22- 72, 44-46; Български старини из Македония, ed. Й. Иванов, София 19312 ( = 1970), LXVII, 547-562, 555-561. У папској повељи за надбискупа Дубровника из 1022. године његовој дијецези припадају Улцињ, Бар, Србија, Захумље и Травунија, в. Diplomatički zbornik kra ljevine Hrvatske, Dalmacije i Slavonije I, No. 44, 61-62. Може се с разлогом претпоставити да је драчка дијецеза и у то време обухватала Дукљу. 60 Synopsis Scylitzae, 353-354, 357; ЛПД, 337-340, GRS I, 132-137. За последње го дине византијско-бугарског рата в. Пириватрић, Самуилова држава, 120-132; Божилов, История на средновековна България, 326-331; Stephenson, Byzantium`s Balkan Frontier, 66-77. В. сада и П. Павлов, Залезът на Първото българско царство (1015-1018. г.), София 1999. 61 О византијској власти после освајања Бугарске в. Љ. Максимовић, Организа ција византијске власти у новоосвојеним областима после 1018, ЗРВИ 36 (1997) 31-44; Божилов, История на средновековна България, 341-364; Stephenson, Byzantium`s Bal kan Frontier, 77 sq. Б. Крсмановић, О односу управне и црквене организације на подручју Охридске архиеп ископије, Византијски свет на Балкану Ι. Охридска архиеп ископија у ви зантијском свету, ур. Б. Крсмановић, Љ. Максимовић, Р. Радић, Београд 2012, 17-39. Ph. D. Srđan Pirivatrić, scientific associate Byzantine Institute, Serbian Academy of Arts and Sciences, Belgrade PRINCE VLADIMIR AND DIOCLIA BETWEEN ROMAN-BYZANTINE AND BULGARIAN EMPIRE Summary: The observations on the reign of Prince Vladimir and the political position of Dioclitia and surrounding Serbian countries from the end of X century to the first decades of XI century, in the context of the lengthy Bulgarian-Byzantine conflict, which, including interrup tions, lasted from 976 to 1018, were given in the statement. The results of the comparative analysis of certain data from the Synopsis of History by Byzantine historian Jovan Skilica, taken together with the additions of the bishop Mihail Devolski, and the data from Chapter 36 of the Др Срђ ан Пир ив ат рић so-called Chronicle of the Priest of Duklja (Gesta Regum Sclavorum), founded on the basis of the Hagiography of Blessed Vladimir were also given. The news of the late Dalmatian tradition, i.e. the tradition of Du brovnik about the campaign of Emperor Samuil against Dalmatia and the problem of its approximate chronology were analyzed, too. The ruling family, originally from Travunia, and its descendants Prince Petar and his son Prince (king -according to the tradition) Vla 35 dimir consolidated its position in the part of Serbian regions, among Између Римско-византијског и Бугарског царства which Dioclitia was the most important, in the second half of the X century. The renewal of the Bulgarian Empire in the rebellion organi zed by Samuil and his brothers in 976 was followed by changing the state and church center in regard to the empire of Simeon and his son Petar, and the circumstance that the new empire, centered in Prespa and Ohrid regions, decided to control the communication Durres - Thessa loniki, i.e. one part of Via Egnatia, which, besides political, certainly had an economic background, brought Dioclitia and Vladimir, during the time, in the field of the Bulgarian-Byzantine conflict, during the era of Samuil and Basil II. One of the conflict locations was the area of the South Adriatic and its hinterland, and especially the city of Durres, with which aristocracy Samuil established the closest connections by ma rrying Agatha, the daughter of the city protevon (mayor) Jovan Hrisili, no later than about 980. It can only be assumed that the Serbian mission sent to Emperor Basil II in 990 or 991 moved exactly from Dioclitia and was induced by the expansion of the Bulgarian influence on the South Adriatic. It is certain that at one point Samuil turned to the conquest of Dioclitia, when he captured the Prince Vladimir, and then to the cam paign against the Byzantine Dalmatia, and the data of the late tradition of Dubrovnik support the dating of these events from the end of the X century, i.e. in 998/999. Considering the relative unreliability of Jovan Skilica’s data about Samuil’s family relations, as well as the reliability of the additions in cluded by Mihailo Devolski in the Synopsis of History, and finally the assumed credibility of unsaved Hagiography of Blessed Vladimir as a manuscript of the public memory close to the events described, on the basis of which the 36th chapter of Chronicle of the Priest of Duklja (Gesta Regum Sclavorum) was formed, with the story about love of Kosara, the daughter of Tsar Samuil, and captured Vladimir, it is con cluded that Vladimir was Samuil’s son-in-law, the husband of his da ughter Teodora Kosara, not the husband of some Teodorit’s daughter, allegedly Samuil’s brother-in-law Teodor Hrisili. It is also concluded that Skilica, for some reason, ascribed the essence of the love story of captured Vladimir and tsar’s daughter Kosara, to the other Samuil’s Књига 6, свеска 1 daughter Miroslava, married to captured Ašot Taronit, the son of the Byzantine regent in Thessaloniki. The conclusion that Vladimir was Samuil’s son-in-law of his own daughter and not the daughter of his brother-in-law was supported by the data of a local tradition related to the monastery of Saint Jovan Vladimir near Elbasan, which was inde 36 pendent from both-Byzantine and Diocletian-Dalmatian tradition, and which traces were recognized in one Hagiography of Saint Jovan Vla У спомен и славу Светог Јована Владимира dimir from 1690. After his marriage with tsar’s daughter, Prince Vladimir was retur ned to his area, which included the hinterland of Durres town, which regent was the second Samuil’s son-in-law, Ašot Taronit after 996. The city aristocracy, led by Ašot, surrendered the city to the Byzantine Em pire in 1005, and peacetime conditions in the city and its hinterland were changed by martyred death of Prince Vladimir on May 22, 1016, and after that his murderer Jovan Vladislav, the killer and successor of Samuil’s son Gavrilo Radimir, unsuccessfully besieged Durres on seve ral occasions. The death of the Bulgarian Emperor under the city walls in 1018 was recognized in the local tradition as a miracle of Saint Vla dimir, and after the surrender of his commanders, the entire territories of Bulgaria and Dioclitia with other Serbian regions were joined the renewed system of Byzantine authorities under Tsar Basil II. Keywords: Vladimir, Samuil, Basil II, Teodora Kosara, Dioclia, Bulgaria, Вyzantine др Срджан Пириватрич, научный сотрудник Институт византологии САНИ, Белград КНЯЗЬ ВЛАДИМИР И ДИОКЛИТИЯ:МЕЖДУ РИМСКО- ВИЗАНТИЙСКИМ И БОЛГАРСКИМ ЦАРСТВАМИ Резюме: В докладе представлены наблюдения о правлении князя Владимира, а также о политическом положении Диоклитии и близлежащих сербских земель в период с конца Х века до первых десятилетий XI века, в контексте длительного болгарско-византий ского противостояния, которое продолжалось с перерывами между 976 и 1018 годами. Также изложены результаты сравнительного анализа отдельных фактов из Обозрения истории византийского историка Иоанна Скилицы, с добавлениями епископа Михаила Др Срђ ан Пир ив ат рић Девольского, и фактов из 36-ой главы, так называемой, Летописи попа Дуклянина (Chronica regum Sclavorum), созданной на основе Жития блаженного Владимира. Также рассматриваются свидете льства более поздней далматинской, т.е. дубровнической, тради ции о походе царя Самуила на Далмацию и проблема его прибли зительной хронологии. Во второй половине Х века в некоторых сербских землях, на 37 иболее значимой из которых была Диоклития, укрепила свои по Између Римско-византијског и Бугарског царства зиции правяща я семья родом из Травунии, представителями кото рой были князь Петр и его сын, князь (согласно традиции, король) Владимир. Перемены в Болгарском царстве, связанные с восста нием, которое в 976 году подняли Самуил и его братья, привели к смещению государственного и церковного центра, по сравнению с тем, где он находился во времена царствования Симеона и его сы на Петра. По причине того, что новое царство с центром в области Преспы и Охрида намеревалось контролировать сообщение между городами Драч и Салоники, т.е. часть пути Via Egnatia, что име ло не только политическое, но и экономическое значение, в сфе ру болгарско-византийского конфликта, случившегося во времена правления Самуила и Василия II, постепенно включились Диокли тия и Владимир. Одной из конфликтных зон была область южной Адриатики с прибрежными районами, в частности город Драч, с аристократией которого Самуил установил теснейш ую связь, же нившись – самое позднее в 980 г. – на Агате, дочери городского протевона Иоанна Хрисилия. Можно предположить, что сербская миссия, которая отправилась к царю Василию II в 990 или 991 году, выехала именно из Диоклитии и что она была вызвана усилени ем болгарского влияния на южной Адриатике. Известно, что в ка кой-то момент Самуил отправился завоевывать Диоклитию, тогда и был взят в плен князь Владимир. Позже он отправился в поход на византийскую Далмацию. Данные поздней дубровнической тради ции подтверждают датирование этих событий самым концом Х ве ка, точнее 998-999 годами. Ввиду относительной недостоверности данных Иоанна Скили цы о семейн ых отношениях Самуила и достоверности дополнения, внесенного в его Обозрение истории Михаилом Девольским, и, наконец, предполагаемой достоверности несохранившегося Жи тия блаженного Владимира как свидетельства народной памяти, хронологически близкого к описанным в нем событиям, на осно ве которого была создана 36-ая глава Летописи попа Дук лянина (Chronica regum Sclavorum) с рассказом о любви Косары, дочери царя Самуила, и пленника Владимира, делается вывод о том, что Књига 6, свеска 1 Владимир был зятем Самуила по его дочери Теодоре Косаре, а не по дочери некоего Теодорита, предположительно, Самуил ово го шурина Теодора Хрисилия. Также делается вывод о том, что Скилица по непонятной причине изменил суть любовной истории о пленнике Владимире и царской дочери Косаре, приписав ее дру 38 гой дочери Самуил а – Мирославе, вышедшей замуж за пленника Ашота Таронита, сына византийского наместника в Салониках. У спомен и славу Светог Јована Владимира Вывод о том, что Владимир был зятем Самуила по его собствен ной дочери, а не по дочери его шурина, подтверждается данными местной традиции, связанной с монастырем святого Иоанна-Вла димира у Эльбасана. Будучи независимой как от византийской, так и от диоклитийско-далматинской традиции, она находит свое отражение в одном житии святого Иоанна-Владимира, созданном в 1690 г. После женитьбы на царской дочери князь Владимир был во звращен в свою область, в состав которой входил и город Драч, на местником в котором после 996 г. был другой зять Самуила – Ашто Таронит. Городская аристократия под предводительством Ашота передала город Византийской империи в 1005 г., а 22 мая 1016 года мученической смертью князя Владимира был положен конец мир ной жизни в городе, после чего убийца княза, Иоанн Владислав, убийца и наследник Самуилового сына Гаврила Радимира, сам или посредством своих послководцев несколько раз пытался захвати ть Драч. Смерть болгарского царя под городскими стенами в 1018 году в местной традиции известна как чудо святого Владимира. После того, как сдались его полководцы, вся территория Болгарии, как и Диок летиан с другими сербскими регионами, вошли в состав обновленной Византийской империи под началом императора Ва силия II. Ключевые слова: Владимир, Самуил, Василий II, (Феодоро) Те одора Косара, Дукля, Болгария, Византия Δρ. Srđan Pirivatrić, επιστημονικός συνεργάτης Βυζαντινολογικό Ινστιτούτο της Σερβικής Ακαδημίας Επιστημών και Τεχνών (SANU), Βελιγράδι Ο ΗΓΕΜΟΝΑΣ ΒΛΑΔΙΜΗΡΟΣ ΚΑΙ Η ΔΙΟΚΛΕΙΑ ΑΝΑΜΕΣΑ ΣΤΗΝ ΡΩΜΑΪΚΟ-ΒΥΖΑΝΤΙΝΗ ΚΑΙ ΒΟΥΛΓΑΡΙΚΗ ΑΥΤΟΚΡΑΤΟΡΙΑ Др Срђ ан Пир ив ат рић Στην εισήγηση αναφέρθηκαν παρατηρήσεις περί εξουσίας του ηγε- μόνα Βλαδίμηρου και πολιτικής κατάστασης στην Διοκλεία και στις γειτονικές σλαβικές χώρες από το τέλος του 10ου αιώνα έως τις πρώτες δεκαετίες του 11ου αιώνα στο πλαίσιο των μακροχρόνιων συγκρούσεων Βουλγαρίας και Βυζαντίου που με διακοπές διήρκεσε από το 976 μέ- χρι το 1018. Αναφέρθηκαν τα αποτελέσματα της συγκριτικής ανάλυσης 39 ορισμένων στοιχείων από το έργο Σύνοψις Ιστοριών του Βυζαντινού Између Римско-византијског и Бугарског царства ιστορικού Ιωάννη Σκυλίτση, που μελετήθηκαν μαζί με τις προσθήκες του Επισκόπου Μιχαήλ Δεαβόλεως και τα στοιχεία από το 36ο κεφάλαιο του λεγόμενου Χρονικού του Ιερέα της Διοκλείας (Chronica regum Scla vorum), που βασίστηκε στον Βίο του Άγιου Βλαδίμηρου. Επίσης, πραγ- ματεύτηκαν πληροφορίες τις ύστερης δαλματικής και παράδοσης του Ντουμπρόβνικ περί επιχείρησης του Βασιλιά Σαμουήλ στην Δαλματία και περί προβληματικής κατά προσέγγιση χρονολόγησής της. Στο δεύτερο μισό του 10ου αιώνα σε ένα μέρος των σερβικών εδα- φών μεταξύ των οποίων ήταν και η Διοκλεία εδραιώθηκε η βασιλική οικογένεια με καταγωγή από την Τραβουνία, γόνοι της οποίας ήταν ο Ηγεμόνας Πέτρος και ο γιος του Ηγεμόνας (στην παράδοση Βασιλιάς) Βλαδίμηρος. Η αποκατάσταση της Βουλγαρικής Αυτοκρατορίας στην επανάσταση που ξέσπασε το 976 οι αρχηγοί της οποίας ήταν ο Σαμου- ήλ και οι αδερφοί του, συνοδεύτηκε από την αλλαγή του διοικητικού και εκκλησιαστικού κέντρου σε σχέση με την Αυτοκρατορία του Συ- μεών και γιου του Πέτρου. Το γεγονός ότι η καινούρια αυτοκρατορία με κέντρο στην περιοχή των Πρεσπών και της Οχρίδας στράφηκε προς τον έλεγχο της επικοινωνίας Δυρράχιο – Θεσσαλονίκη, δηλαδή ενός μέρους της Via Egnatia, πράγμα το οποίο εκτός από το πολιτικό είχε οπωσδήποτε και οικονομικό παρασκήνιο, κατέληξε με την πάροδο του χρόνου και την Διοκλεία και τον Βλαδίμηρο στη σφαίρα σύγκρουσης Βουλγαρίας και Βυζαντίου επί της βασιλείας του Σαμουήλ και Βασί- λειου Β’. Ένα από τα πεδία μάχης ήταν και η περιοχή των Νότιων της Αδριατικής Θάλασσας με την ενδοχώρα της, και ιδιαίτερα η πόλη του Δυρραχίου, με την αριστοκρατία της οποίας ο Σαμουήλ αποκατέστησε τις πιο στενές σχέσεις όταν το αργότερο γύρω από το 980 παντρεύτηκε την Αγαθά, κόρη του αρχηγού της πόλης Ιωάννη Χρυσίλη. Μπορούμε μόνο να υποθέσουμε ότι η σερβική αντιπροσωπεία που απεστάλη στον Αυτοκράτορα Βασίλειο Β’ το 990 ή 991 ξεκίνησε ακριβώς από την Διοκλεία και ότι ήταν παρακινημένη από την επέκταση της βουλγα- ρικής επιρροής στα Νότια της Αδριατικής Θάλασσας. Προφανώς, κά- ποια στιγμή ο Σαμουήλ στράφηκε προς την κατάκτηση της Διοκλείας, όταν αιχμαλώτισε και τον Ηγεμόνα Βλαδίμηρο, ύστερα και προς την εκστρατεία στην βυζαντινή Δαλματία. Τα στοιχεία της ύστερης παρά- Књига 6, свеска 1 δοσης του Ντουμπρόβνικ υποστηρίζουν την χρονολόγηση των γεγονό- των αυτών στο τέλος του 10ου αιώνα, δηλαδή το 998-999. Έχοντας υπόψιν τη σχετική αναξιοπιστία των στοιχείων του Ιω- άννη Σκυλίτση για τις οικογενειακές σχέσεις του Σαμουήλ, όπως και την αξιοπιστία των προσθηκών στο έργο του Σύνοψις Ιστοριών που 40 έγιναν από τον Μιχαήλ Δεαβόλεως, τέλος και την υποτιθέμενη γνησι- ότητα του Βίου του Άγιου Βλαδίμηρου που δεν σώθηκε, ως μνημείου У спомен и славу Светог Јована Владимира της συλλογικής μνήμης συνδεδεμένου με τα γεγονότα που περιγρά- φηκαν, βάσει του οποίου γράφτηκε 36ο κεφάλαιο Χρονικού του ιερέα της Διοκλείας (Chronica regum Sclavorum) με την ιστορία περί του έρωτα μεταξύ Κόσαρα, κόρης του βασιλιά Σαμουήλ, και αιχμάλωτου Βλαδίμηρου, συμπεραίνεται ότι ο Βλαδίμηρος ήταν γαμπρός του Σα- μουήλ από την κόρη του την Θεοδώρα Κόσαρα, και όχι από την κόρη κάποιου Θεοδώρητου υποτιθέμενου κουνιάδου του Σαμουήλ, Θεόδω- ρου Χρυσίλη. Επίσης, συμπεραίνεται ότι και ο Σκυλίτσης την ουσία της ερωτικής ιστορίας του αιχμάλωτου Βλαδίμηρου και της κόρης του βασιλιά, Κόσαρα, από κάποιο λόγο απέδωσε στην δεύτερη κόρη του Σαμουήλ, την Μιροσλάβα, παντρεμένη με τον Ασώτιο Ταρωνίτη, γιο του βυζαντινού Κυβερνήτη της Θεσσαλονίκης. Το συμπέρασμα ότι ο Βλαδίμηρος ήταν γαμπρός του Σαμουήλ από την ίδια την κόρη του και όχι από την κόρη του κουνιάδου του υποστηρίχτηκε από τα στοιχεία της τοπικής παράδοσης δεμένης με την Μονή του Ιωάννη Βλαδίμηρου κοντά στο Ελμπασάν, ανεξάρτητης όσο από την βυζαντινή, τόσο και από την παράδοση της Διοκλείας και το Ντουμπρόβνικ τα ίχνη της οποίας αναγνωρίζονται σε έναν Βίο του Άγιου Ιωάννη Βλαδίμηρου από το 1690. Ο ηγεμόνας Βλαδίμηρος μετά από τον γάμο με την κόρη του βασι- λιά γύρισε στην περιοχή του που περιείχε και την ενδοχώρα της πόλης του Δυρραχίου, ο κυβερνήτης της οποίας μετά το 996 ήταν ο δεύτερος γαμπρός του Σαμουήλ, ο Ασώτιος Ταρωνίτης. Οι άρχοντες της πόλης με επικεφαλής τον Ασώτιο παρέδωσαν την πόλη στην Βυζαντινή Αυ- τοκρατορία το 1005, και οι ειρηνικές συνθήκες στην πόλη και στην ενδοχώρα της άλλαξαν μετά τον μαρτυρικό θάνατο του ηγεμόνα Βλα- δίμηρου στις 22 Μαΐου 1016, μετά από τον οποίο ο δολοφόνος του ο Ιωάννης Βλαδισλάβος, δολοφόνος και διάδοχος του γιου του Σαμουήλ, Γαβριήλ Ραντόμιρου, πολλές φορές μόνος του ή μέσω των στραταρχών του ανώφελα πολιορκούσε το Δυρράχιο. Ο θάνατος του Βούλγαρου βασιλιά κάτω από τα τείχη της πόλης το 1018 αναγνωρίστηκε στην τοπική παράδοση ως θαύμα του Άγιου Βλαδίμηρου, και μετά την πα- ράδοση των στραταρχών του, ολόκληρο το έδαφος της Βουλγαρίας Др Срђ ан Пир ив ат рић όπως και η Διοκλεία με άλλες σερβικές περιοχές συμπεριλήφθηκαν στο ανακαινισμένο σύστημα της βυζαντινής εξουσίας υπό την βασιλιά του Βασίλειου Β’. Λέξεις κλειδιά: Βλαδίμηρος, Σαμουήλ, Βασίλειος Β’, Θεοδώρα Κόσαρα, Διοκλεία, Βουλγαρία, Βυζάντιο. 41 Између Римско-византијског и Бугарског царства Др Јован (Вранишкоски), архиепископ охридски и митрополит скопски Архиеп ископија охридска и Митрополија скопска arhiepohrid@poa-info.org КО ЈЕ БИО ОХРИДСКИ АРХИЕПИСКОП У ВРЕМЕ ПОГУБЉЕЊА ЈОВАНА ВЛАДИМИРА? Сажетак: Овај рад обрађује две сродне теме, али превасходно и генерално се занима тражењем одговора на питање ко је био ар хиепископ охридски у време када је био погубљен Свети Јован Вла димир. Постоје јасни трагови о томе да је у обмани Светог Јована Владимира, да дође у Преспу, да би тамо био погубљен, учество Књига 6, свеска 1 вао и тадашњи архиеп ископ охридски, те због тога није небитно име архиепископа који је учествовао у томе. У изворима који могу да послуже разјашњавању овог питања нема уједначеног одгово ра, па је због тога потребно ову дилему разрешавати компаратив но. Користећи познату литературу која је обрађивала ово питање, 42 али која до нашег времена није дала јединствен одговор по питању имена тадашњег охридског архиепископа, трудимо се научном до У спомен и славу Светог Јована Владимира следношћу да дођемо до одговора. У продужетку, као другу тему, али по свему сродну првој те ми разматрамо еклисиолошки проблем пресељавања бугарског па тријарха из Дристре у Охрид. Историјски је неоспорно да се то пресељење десило, али је питање да ли такав поступак може да се оправда са еклисиолошког аспекта. Да ли може један патријарх да се сели у различита места, а при том да увек има исту службу, коју му није потврдио ниједан Синод, иако долази међу словесно стадо које му до тада није припадало? Кључне речи: Охридска архиеп ископија, патријарх Давид, ар хиепископ Јован, Јован Владимир Увод Име првог охридског архиеп ископа, после успостављања Охридске архиеп ископије од стране аутократора Василија II, тачно се зна, али зато име последњег бугарског патријарха који је столо вао у Охриду још увек није са сигурношћу утврђено. Следствено томе, не може се са сигурношћу тврдити нити ко је био патријарх, односно архиепископ у Охриду, у време када је подло преварен и погубљен Св. Јован Владимир. У овом излагању потрудити ћемо се да на основу извора, који су нам познати из тог времена, да мо своје мишљење о овој недоумици. У даљим редовима ћемо се бавити и питањем какaв еклисиолошки спор изазива пресељење бугарског патријарха, који је столовао у Дристри, пре пада Првог бугарског царства и његовог коначног насељавања у Охриду. Као архиепископ Охридске Архиепископије прихватамо се ду жности расветљавања истине о томе да ли је неко од наших пред ходника свесно или несвесно учествовао у убиству Св. Јована Владимира. Уколико је било учествовања, одговорност треба да се прихвати и да се тражи опраштај од Бога, а извињавање од Цркве не пуноће, јер учествовање једног архиепископа у убиству, чак и ако је то било несвесно саблажњава целокупну Цркву. Др Јов ан (Вран иш кос ки) 1. Постоје само неколико извора који би могли да нам помогну у расветљавању ове дилеме ко је био охридски архиепископ у вре ме погубљења Св. Јована Владимира, и да ли је исти свесно уче ствовао у његовом убиству. Најпре, Каталог бугарских архиеписко па који је насловљен са: Οἱ ἀρχιεπίσκοποι Βουλγαρίας и датира из другеполовине 12.века. Овајкаталог досада је трипутаиздаван, најстарији је Дјуканжов,затимЛекиенов, ипоследњи,који јеверо 43 ватно и најтачнији је Гелцеров.1 Другиизвор је хроникаЈована Ск Ко је био охридски архиепископ у време погубљења Јована Владимира? илице са додацима Сodex Vindobonesis LXXIV (Cod. Vindob. 74), коју је објавио Прокић2, а трећи: повеље цара Василија II, издате првом охридскомархиепископуЈовану. У Дјуканжиевовом каталогу охридских архиепископа постоје четири архиепископа, од последњег у Дристри, до првог у Охриду. Први јеДамјан, учије време јеБугарскаархиепископијапостала аут окефална,који је и биопостављен запрвогбугарскогпатријарха, од странецараРоманаЛакапина. Герман,чије име је иГаврило, је други који је столовао уВодену и Преспи. Трећи јеФилип, али он јепрви у Лихниди, односно Охриду. Четврти је Јован, који је од Василија II постављен за првог архиепископа охридског. После њих, пети је Лав, али онније био Словен, већ јепрвиРомејацархиепископ, прет ходно х артофилаксвеликецркве Св.Софије у К онстантинопољу. У каталогу охридских архиепископа код Gelzer-а, као архи епископ охридски преЈованазаписан јеФилип, (Φίλιππος ἐν Λυχνίδῃ 1 Сва три издања су сачињена на основу једног рукописа Cod. Paris. Gr. 880 fol. 407v sqq. 2 B. Prokić, Die Zusätze in der Handschrift des Johannes Skylitzes codex Vindobonen sis hist. grace. LXXIV. Ein Beitrag zur Geschichte des sogenannten westbulgarischen Reiches, München 1906 (доктор. дисерт.) τῇ πάλαι μὲν Σασσαρίπῃ προσαγορευομένη, νῦν δὲ Ἀχρίδι).3 Осим у овом каталогу нигде другде, ни код Скилице, нити у повељама Василија II неналазимопомињањебугарскогпатријарха по имену Филип. Скилица, пак на следећи начин саопштава о учествовању ох ридскогархиепископа у убиству Св.Јована Владимира: „Иоткако је Гаврил (син и наследник цара Самуила) био убијен од Јована (Владислава), тај Јован (Владимир) откако је прекршио договор и поверовао заклетвама од Јована (Владимира) датих преко архи епископа Бугарске Давида, предао му се и после малог времена био је убијен”.4 Постоји још једно место где Скилица говори о архиепископу Давиду, а то је када описује сусрет охридског ар хиепископа Давида и аутократора Василија II, када се овај 1018. год. приближио Струмици, ањему је: ,,Чим се цар приближи Стр умици,дошаоархиепископбугарскиДавид саписмомМаријиним, Књига 6, свеска 1 женом Јована (Владислава), која је давала обећања да ће одустати од Бугарске, уколико он (аутократор) испуни неке њене циљеве”.5 Упрвомцитату сепомиње имеархиепископаДавида као учесника догађаја убиства Св. Јована Владимира, а у другом архиепископ Давид се помиње као онај ко је сусрео Василија II у Струмици са 44 писмом жене Јована (Владислава). Међутим, име архиепископа Давида се уопште не с помиње у Дјуканжиевовомкаталогу. У спомен и славу Светог Јована Владимира АрхиепископДавид сепомиње једном 1015/1016. год. и други пут 1017/1018, значинештораније пре освајањадржавеСамуилове од стране Василија II. У том случају Давид би био последњи бу гарски патријарх и онај архијереј који је учествовао у превари у вези сапогубљењем Св.Јована Владимира. Јован се каопрвиархиепископ охридски по васпостављању Ох ридскеархиепископијепомиње и упрвој и у другојповељииздатим од странеВасилија IIБугар оубице. УпрвојповељиВасилија II, из 3 H. Gelzer, Der Patriarchat von Achrida, 6. 4 «ἐπεὶ δὲ ὁ Γαβριὴλ παρὰ τοῡ Ἰωάννου ἀπώλετο, καὶ οὗτος παρασπονδηθεὶς καὶ τοῖς ὅρκοις πιστεύσας παρὰ Ἰωάννου δοθεῖσιν αὐτῷ διὰ Δαβὶδ τοῦ ἀρχιεπισκόπου Βουλγαρίας ἑαυτὸν ἐνεχείρισε καὶ μετὰ μικρὸν ἀπεσφάγη.» Ioannis Skylitzae, Synopsis Historiarum, ed. Princeps,recensuit Ivannes Thurn, Berlin-New York 1973, 38, 67-70; 354. Исто код Кедрина: PG 122, 196. Превод је наш, а консултовалисмо превод: Византијски извориза историју народаЈугославије, томIII, Београд 1966, 117-118. 5 «ἄρτι δὲ τῇ Στρουμβίτζῃ προσήγγισεν ὁ βασιλεύς, καὶ ἧκεν ὁ ἀρχιεπίσκοπος Βουλγαρίας Δαβὶδ μετὰ γραμμάτων Μαρίας τῆς Ἰωάννου γυναικὸς ὑπισχνουμένης ἐκστῆναι Βουλγαρίας, εἰ τεύξεται τῶν κατὰ σκοπόν.» Ioannis Skylitzae, Synopsis Historiarum, rece nsuit Ivannes Thurn, Berlin-New York 1973, 41, 74-79; 357 Исто кодКедрина: PG 122, 200. Превод је наш, а консултовали смо превод:Византијскиизвори за историјународаЈуго славије, том III,Београд 1966, 124-125. 1019. г.каже се да је сам онпотврдио најпобожнијегмонахаЈована заархиепископаБугарске.6Међутим, на истомместу секаже да је Јован био монах, не патријарх или архиепископ. То нам јасно ук азује да јеЈован поизбору,односноназначењу биохиротонисан у архијерејски чин. Другоместо, укоме се спомињеЈован каоархи епископ јесте друга повеља Василија II, из 1020. године у којој се напомиње да је аутократор Василије II нашао (затекао) тадашњег архиепископа (Јована) у Охриду.7 Друга повеља прави зачкољицу збогкоје се неможе сасигурношћу тврдити да ли јеЈован биоарх ијереј још пре свогназначења заархиепископа одВасилија II, или је пак био хиротонисан за архиепископа од како је био назначен од стране аутократора. Ова непознаница је дала мотив Прокићу да мисли како је Јован био последњи бугарски патријарх чија је Др Јов ан (Вран иш кос ки) титула по установљавању Охридске архиепископије била пром ењена уархиепископ.8 Као четврти извор јавља се Летопис попа Дукљанина у коме такође постоји описивање догађаја преваре и погубљења Св. Јована Владимира, уз помоћ двојице епископа и једног калуђера, али сењихова имена не спомињутамо. Овакопише попДукљанин: ,,Тадапозове два епископа и једногакалуђера, па злоћудноизигр авајући предњима својубезазленост,даде имдрвени крст и упути 45 их краљу. Кад су ови стигли,поздраве краља идаду му вјеру и крст. Ко је био охридски архиепископ у време погубљења Јована Владимира? Примивши крст, краљ клекне и помоли се, па пошто је пољубио крст, стави га уњедра, азатим смалом пратњом оде кцару.”9Мало испод попДукљанинпише: ,,Потом, док се краљмолиоБогу,вит езови гаопколе. Кад краљ то примјетипозове епископе икалуђера, који су се баш ту налазили, и рече им: Што се дешава господо моја? Што сте урадили? Чега ради сте ме тако обманули? Зашто вјерујући вашим ријечима и заклетвама, умирем без кривице? А они се од стида не усуђивахупогледати га у очи.Тада краљпошто се помолио, исповједио и примио тијело и крв Господа, а држећи у руци онај крст који је био добио од цара, рече: Молите се за мене,господомоја, а да умирем без кривице,нека овајчасни крст, 6 „Ἐντεῦθεν οὗν καὶ τὸν εὐλαβέστατον μοναχὸν Ἰωάννην ἀρχιεπίσκοπον Βουλγαρίας ἐκυρώσαμεν”, Йор. Ивановъ, Б ългарски с тарини, 550. 7 „ἐν τῇ Ἀχριδα τὸν νῦν εὕρομεν ἀρχιεπίσκοον”, Йор. Ивановъ, Б ългарски старини, 557. 8 Б. Прокић, Први охридски архиеп ископ, 289-290. 9 Превод Славка Мијушковића, Љетопис попа Дукљанина, 238. Оригинални текст на латинском гласи овако: „Tunc accersitis duobus episcopis et uno heremita, mentien do illis maligne fidem suam, debit illis crucem ligneam misitque eos ad regem. Qui venientes salutaverunt regem et fidem atque crucem dederunt.” с купа савама,будемени свједок судњегадана.Затимпољуби крст, опрости се с епископима у миру и док су сви плакали, изиђе из цркве, аонда га предцрквеним вратимасалетјеше витезови. Глава му би одсјечена 22. маја. Доиста, епископи узму његово тијело и сахране га уистојцркви уз химне ипохвале.”10 Као пети извор може да се третира и служба Светом Јовану Владимиру састављена на грчком језику, у чијем саставу су два житија, опширно и кратко, но овај извор је каснијег датума.11 Само у кратком житију се спомиње охридски архиепископ по именуНикола.12Никола се спомиње и у спису „С™jи t Болгaрскаго народа”, придодатзографскојбугарској историји, на 14.месту,међу ученицима Св. Методија и Кирила и Илариона Мегленског.13 Ар хиепископа Николе нема у Дјуканжиевовом каталогу охридских архиепископа објављеног од Gelzer. Снегаров мисли да је архи епископНиколавероватно биозаписан унеком словенскомжитију Књига 6, свеска 1 Св. Јована Владимира које је претходило грчком житију, али да то житије није сачувано. Такво житије, или бар пролог могуће да је постојало у Охриду, или у Зографском манастиру.14 То пак што именаНиколенема удугомжитију Св.Јована Владимира, а има га само у кратком, иако аутори и једног и другогжитијацрпуподатке 46 из истог извора, Снегаров објашњава различитим концепцијама житија. Опширно житије, сматра Снегаров има циљ да истакне У спомен и славу Светог Јована Владимира небеску лепоту Св. Јована Владимира, и због тога је аутор могао да пропустинеке историјскечињенице, док је краткожитије имало циљ да прикаже кратку ијаснубиографију светитеља, па збогтога аутор није могао да пропусти тако битну чињеницу о моралном животу Св.Јована Владимира. 10 Љетопис попа Дукљанина, 239-240. 11 Служба је по први пут објављена на грчком језику у Венецији 1690. г. о трошку Јована Папе Неокастријског (Елбасанског). Службу је написао Козма, митрополит ки тијски на Кипру, који је одређено време помагао, или је чак замењивао охридског архи епископа Германа, који је био болестан. Иста је преиздата у Мосхопољу 1741. г. у време охридског архиепископа Јоасафа, а затим је преиздата још два пута: 1774. и 1858. године поново у Венецији. На црквенословенски језик је први пут преведена 1802. и издата у Венецији о трошку Хаџи Теодора Мекше, трговца из Трста. 12 Ἀκολουθία τοῦ ἁγίου ἐνδόξου βασιλέως καὶ μεγαλομάρτυρος Ἰωάννου τοῦ Βλαδίμηρου καὶ θαυματουργού, ἐν Βενετία 1858, 24. [ἁγιώτατος βλαστὸς (ὁ Ιωάννης Βλαδίμηρος)… ἔλαμπε μὲ ἀρεταῖς καὶ χάριτες, νηστείαις, ἀγρυπνίαις, … καλῶς τε καὶ θεαρέστως ἀπὸ τὸν ἁγιώτατον τότε Ἀχριδῶν Ἀρχιεπίσκοπον παιδαγωγηθείς τὸν σοφὠτατον καὶ ἐν ἁγίοις Νικόλαος τὸν θαυμαστόν.] 13 Йор. Ивановъ, Български старини изъ Македония, 641. 14 Ив. Снегаров, История, т. 1, 27-28. Никола је у житију назван архиепископом, а не патријархом. негаров сматра да се то приписујетоме што јежитије Св.Јована С Владимира највероватније било написано после пада Бугарске, када сепрвојерарсивишенисуназивалипатријарсима већархиепи скопима. Но, код Снегарова има једна контрадикција. У наставку истог објашњења о томе да је Никола био патријарх у Охриду, он ипак констатује да је саопштење у кратком житију Св. Јована Вл адимира о томе да је светитељ био васпитан од стране патријарха Николе само агиографски украс. А овозакључујетиме што непо стојеникаквиподаци отоме да је Св.Јован Владимир презаробљ авања од странеСамуила био васпитаван у Охриду.15 Божидар Прокић је 1906. године издао виенску (бечку) хр онику Јована Скилице, са додацима названим codex Vindobonesis Др Јов ан (Вран иш кос ки) LXXIV (Cod. Vindob. 74), атамо, удопунаманасталим одМихајла епископа деволског с почетка 12-ог века, име архијереја Давида које се среће код Скилице је поправљено именом Јован, који је у ствари био ипрвиархиепископ охридски.16Тако,када сеговори о договору Јована Владимира са Јованом Владиславом, уместо: ,,уз помоћархиепископабугарскогДавида”, стоји: ,,узпомоћархиепи скопа бугарског Јована”. Такође, тамо где се говори о договору у Струмици, уместо ,,архиепископ Бугарске Давид”, стоји ,,архи 47 епископБугарскеЈован”.17 Прокић сматра да јеМихајлоДеволски Ко је био охридски архиепископ у време погубљења Јована Владимира? који је преписивао хронику Скилице 1118. г.направио ове промене, међутим, Златарски се противитоме икаже данијебиломогуће те године направити такве промене, већ су оне начињене крајем 12. или почетком 13. века. Овакво гледиште заснива на основу §57 из Cod. Vindob. 74, укомепише да је: ,,ЦарВасилијепоново утврдио бугарско епископство као аутокефално, као некада што је учинио старац Роман (Лакапин), откад се уверио из повеља цара Јустин ијана да је тоПрваЈустинијана,која јењемубила отаџбина, акоја је тада имала епископа Кастелиона”.18 Деволски епископ Михајло нијемогао да унесе тајдодатак збогтога што се у то време јошније била појавила идеја о поистовећивању Охридске архиепископије 15 Исто, стр. 28. 16 Μιχαήλ Δεαβόλεως, Προσθήκες στον Ιω. Σκυλίτζη, изд. B. Prokić, Die Zusätze 35. Пишува Михаил Деволски во § 58, καὶ Ἰωάννου δὲ τοῦ Βουλγαρίας ἀρχιεπισκόπου κοιμηθέντος. 17 B. Prokić, Die Zusätze, 32-33. 18 „ὁ δὲ βασιλεὑς ἐκύρωσε καὶ αὖτις τὴν ἐπισκοπὴν Βουλγαρίας αὐτοκέφαον καθὰ καὶ πάλαι ἐπὶ τοῦ γέροντος Ρωμανοῦ, πληροφοηθεὶς ἀπὸ τῶν διατάταεων Ἰουστινιανοῦ τοῦ βασιλέως αὐτὴν εἰναι την πρώτην Ἰουστινιανὴν, ἢν ἐκείνος πατρίδα ἐαυτοῦ φησὶν ἔχουσαν τηνικαύτα ἐπίσκοπον Καστελλίωνα.” Исто, стр. 35. са Првом Јустинијаном. Исправке су, по Златарском, најраније могли дабудунаправљене средином 12.века, јер поматеријалним документиманемасазнања да сенеко потписивао каоархиепископ Прве Јустинијане пре Јована Комнена (1143-1160), који се 1156. г. потписао као: „смирени монах Јован и Божјом милошћу архи епископ Прве Јустинијане и целе Бугарске Комнен”.19 Ово значи да јеисправкеначинио сам преписивач хронике и то под утицајем тада већ познатог каталога бугарских архиепископа. Али и поред овога, врло тешко је да се разуме и да се докаже зашто би преп исивачзаменио имеархиепископаДавида именомЈован.20 Ето, то су углавном подаци које црпимо из познатих извора којиговоре о томпериоду. 2. Горе наведени, изворни подаци представљали су разлог појављивања различитих мишљења о томе ко је био архиепископ Књига 6, свеска 1 охридски 1016. г. када је убијен Св. Јован Владимир. Јављају се три имена архиепископа: Давид, Никола и Јован. Давид и Никола се не појављују у Дјуканжиевовом каталогу охридских архиепи скопа. Николе нема ни у једном другом извору осим у кратком житију Св. Јована Владимира о ком немамо никаквих потврда 48 да је настало пре 14. века, а веома је могуће да је настало и ка сније. По Скилици-Кедрину,несумњиво је да је имеархиепископа У спомен и славу Светог Јована Владимира Давид. П ремадодатку Скиличине хроникеМихајлаДеволског, без сумње имеДавид јеисправљено именомЈован. То једало за право Захарији вон Лигенталу да мисли како су у исто време постојала двојица патријарха, Давид и Јован.21 Таква претпоставка нема никаквихматеријалних поткрепљења имогла би најлакше дабуде одбачена. Њу је одбацио и Голубински, и тврдио је да су патри јарси Давид и Јован патријарховали један за другим, и то: Давид допадаБугарског царства; аЈованодмах поњеговомпаду.22Доказ за то је оно што пише у првој грамати Василија II да је Јован пре постављења заархиепископа биомонах.23 Према Златарском, а то прихвата и Снегаров, последњи патријарх Бугарског царства био је Давид. Ако се суди на основу његовог учествовања у интригама цара Јована Владислава, овде 19 Н. В. Златарски, Кой е биль български архиеп ископь, 469. 20 исто, стр. 472. 21 Z. Lingenthal, Beiträge, 10. 22 Е. Голубинский, Краткий очерк истории, 40 и 257. 23 Ἐντεῦθεν οὗν καὶ τὸν εὐλαβέστατον μοναχὸν Ἰωάννην ἀρχιεπίσκοπον Βουλγαρίας ἐκυρώσαμεν”, Йор. Ивановъ, Б ългарски с тарини, 550. пре свега, Снегаров мисли на његово узимање учешћа у подлој ревариСамуиловогзетаЈована Владимира,може седопустити да п је он биопостављен одЈована Владислава и то одкада је овај узу рпирао престо 1015. г.24 Прокић пак,који јеиспитиваододатак хронике Скилице,дошао је дозакључка да јеФилиппрвипатријархкоји је био предстојатељ од 990-1015. г.односно до смртиГаврилаРадомира, ањеговнепос реднинаследник је биоЈован с краја 1015. г. или спочетка 1016. г.25 Мишљење даизмеђупатријархаФилипа иархиепископаЈовананије било другогпатријарха по именуДавид, Прокићзаснива на основу горе поменутих места из повеља цара Василија II, као и на основу Бугарског каталога који не садржи име Давид. Он упоређује места код Скилице и код попа Дукљанина која помињу заверу против Др Јов ан (Вран иш кос ки) краља Јована Владимира од стране цара Јована Владислава уч ињену узпомоћ својихделегата епископа Охридскеархиепископије, те закључује да Скилица описује убиство Јована Владимира веома кратко, док је попДукљанин многодетаљнији. КодпопаДукљанина постоји мноштво легендарних примеса које се лако дају уочити, али сузато оба исказамеђусобносагласна, сматра Прокић. Патако долази до закључка да су и Скилица, као и поп Дукљанин црпели историјски материјал из истог извора. У том заједничком извору 49 је највероватније био наведен не само број већ и имена делегата Ко је био охридски архиепископ у време погубљења Јована Владимира? Јована Владислава. Прокић претпоставља да је у том извору, као и у Летопису попа Дукљанина писало да су била тројица делегата, два епископа и један калуђер, а да је од те двојице епископа један био патријарх Јован, а други епископ Давид. Будући да је Скилица скраћиваоподатке својихизвора, Прокићверује да је Скилицанесу мњиво скратио и овоместо укоме сеговори оделегатима. Приликом скраћивања, Скилица јепоменуосамо једног епископа, најважнијег делегата, тадашњег патријарха, али је услед брзог писања написао погрешно име. И збогтога јепатријархаЈовананазваоДавид. Аонда је, због своједоследности у преписивању, ту исту грешкупоновио и на другомместу у својој хроницикада је по други путпоменуо име тадашњегбугарскогпатријарха, те је истогпоновоназваоДавид.26 Ово су, углавном, Прокићевиаргументи,којимобјашњава да је после патријарха Филипа на трон дошао Јован, а међу њима није постојао патријарх по имену Давид. Сматрамо да је овакво обја 24 И. Снегаров, История, т.1, 31. 25 Б. Прокић, Први охридски архиеп ископ, 276-285. 26 Б. Прокић, Први охридски архиеп ископ, 283-284. шњење у најмањуруку претерано. Да се тврди токако је Скилица услед брзог писања погрешио име патријарха већ постаје пробл ематично, али да се усвојитеза да је исту грешкукасније при опис ивању новог догађаја поновио, сматрамо претераним. Делује нам најуверљивија варијанта да је Давид постао патријарх 1016. г. и на то место је био постављен од стране цара Јована Владислава, одмахпослењеговогдоласка на царски престо.Његов предходник је биопатријархФилипкоји јепатријарховао од 990-1016. г.После Давидапрвојерарх охридскекатедре јепостаоЈован, окоме имамо потврду изизвора да је биопостављен од аутократораВасилија II 1018. г. Можда се услед краткоће времена патријарховања, краћег од две године; и можда зато што му је име било укаљано догађ ајима у вези са погубљењем Св. Јована Владимира, не спомиње у Дјуканжијевовомкаталогу охридскихархиепископа. Следствено свемугоренаведеном, сматрамо да јеДавид биопатријархкоји је Књига 6, свеска 1 столовао у Охриду, икоји је учествовао у подлојзаверикоја сезав ршила убиством Св.Јована Владимира. Веома јетешкодати суд да ли јеДавид то учино свесно, или је пак и сам био преварен од цара Јована Владислава, па је несвесно учествовао узавери.Када сечитајуизвори примећује се да су они 50 илиуздржани и нежеле дабаце кривицу напатријархаДавида, или пак описујућиодноскоји је Св.Јован Владимир имао премањима У спомен и славу Светог Јована Владимира у тренуцима пресамогпогубљења, као дажеле уодређенојмери да оправдају патријарха Давида. Поп Дукљанин у местима горе нав еденим описује тренутке пре смрти Св.Јована Владимира. Одатле сазнајемо опитањимакоја је савеликомвероватноћоммогаопост авити Св.Јован Владимир пре своје смрти, двојици епископа икал уђерукоји субили присутни учасу препогубљења. Он их је упитао: ,,Што се дешава господо моја? Шта сте урадили? Чега ради сте ме тако обманули? Зашто вјерујући вашим ријечима и заклетвама, умирем без кривице? А они се од стида не усуђивахупогледати га у очи.Тада краљпошто сепомолио,исповиједио и примиотијело и крвГоспода, адржећи уруци онај крсткоји је биодобио одцара, рече: Молите се за мене, господо моја, а да умирем без кривице, нека овајчасни крст, скупа савама,будемени свједок судњегадана. Затим пољуби крст, опрости се с епископима у миру и док су сви плакали, изиђе изцркве, аонда га предцрквеним вратимасалетјеше витезови. Глава му би одсјечена 22. маја. Доиста, епископи узму његовотијело исахране га уистојцркви уз химне ипохвале.”27 27 Љетопис попа Дукљанина, 239-240. Други извори прећуткују, али поп Дукљанин као да је желео нагласити токако је и самЈован Владимир схватио то да су исами епископи сакалуђером,који су га преварили, у ствари исамибили обмањени. Изречикоје је изговорио СветиЈована Владимиравиди се да он опрашта онима који су га обманули, и не само то, него он из њихових руку прима последњу причест. Тражи од њих да мубуду сведоци на Божјемсуду да умире без кривице. Уколико је мислио да су и сами епископи, од којих један је сигурно био па тријарх, свесно учествовали у завери, сигурно не би тражио онда од њих да му буду сведоци на судњем дану, него би у том случају исами онибили под (о)судом. Јошмање јевероватно да би се пр ичестио изруку епископакоји га је п реварио да би биопогубљен. Са друге стране пак,чињеница да се култ Св.Јована Владимира Др Јов ан (Вран иш кос ки) јавља у Охриду и на територији под јурисдикцијом Охридске ар хиепископије,говори отомеколику су грижусавести ималинаши претходници због учествовања охридског патријарха у превари која једовела до смрти Св.Јована Владимира. Чак да је и сам био обмањен од цара, патријарх Давид не би могао лако опростити себи што је, макар и несвесно, учествовао у мученичкој смрти једног побожног и невиног краља. Због тога је сасвим могуће да је,врло убрзопосле смрти, управо у Охриду,биланаписана ипрва 51 служба Св.Јовану Владимиру закоју седанассамо претпоставља Ко је био охридски архиепископ у време погубљења Јована Владимира? да јепостојала. Чак и да јебилонесвесног иненамерног учествовања охридског патријарха Давида у намамљивању Светог Јована Владимира које га је одвело у смрт, а још више уколико је то учествовање било свесно и са намером, задужује садашњег охридског архиепископа да у име својих претходника затражи опроштај. Опроштај не од Св. Јована Владимира, о чему имамо историјских података да им је опростио, већ опроштај од странецрквенепуноћекојојнијенем огуће да се саблазнила овом издајом. Због тога, браћо, опростите ви, алинека опросте и свенареднегенерације. 3. Услед сродности горе наведених извора, прилика је да при ступимо сагледавању еклисиолошког проблема пресељавања бу гарскогпатријарха из Дристре, па све доњеговогконачногнасељ авања у Охриду. Оникојиподржавајутезу да је по укидању Дрис тарске патријаршије она прешла у Охрид, или пак они који сма трају да Охридскапатријаршија уСамуилово време не представља континуитет Бугарске патријаршије, већ да је потпуно различита од ње, дају само историјске аргументе својим тврђењима, али се нико не труди да пружи еклисиолошкотумачење својимтеоријама, па чак нитумачење из областиканонског права, осимвеома ретких изузетака, а без којих тумачења не може правилно да се постави ниједнатезакоја сетичеЦркве. Неоспорно је од историјских факата да се дристарски ар хиепископ преселио из Дристре у Тријадицу (Средец), Воден,28 Меглен, Преспу и на крају да је завршио у Охриду.29 Неоспорно је и то да је првом архиепископу Јовану, Василије II дао јурисди кцију над истом ономтериторијом накојој јебила распрострањена Бугарскаархиепископија у времецараПетра.30 Другимречима, по хрисовуљама цара Василија II нема никаквих сумњи да је он тр етирао Охридску архиепископију као континуитет Бугарске архи епископије у Дристри. Но, пошто је та Бугарска Црква, Охридска архиепископија, у време владавинецараСамуиладостиглатолику територијалну распрострањеност, какву није имала ни у време Књига 6, свеска 1 свог највећег обима под царевима Петром и Симеоном, цар Вас илије II је није смањио, већ ју је оставио у границама у којима ју језатекао. Ипак, постоје различита мишљења да ли се Орхидска архи епископија поистовећује са Бугарском патријаршијом у Дристри. 52 Gelzer,31 Снегаров32 и Конидарис33 сматрају да је Охридска архи епископија продужетакБугарскепатријаршије у Дристри, док Пе У спомен и славу Светог Јована Владимира тковић сматра да јеПатријаршија у Охридубила потпуно другачија одПатријаршије у Дристри.34Титула охридскихархиепископабила је ,,целе Бугарске”, па на основу тога Снегаров закључује да Ох 28 О томе да ли се патријарх преселио у Воден или Видин има различитих мишље ња. Види: H. Gelzer, Der Patriarchat von Achrida, 3; Ст. Новаковић, Охридска Архиеп и скопија у почетку XI века, Глас српске краљевске академије LXXVI, 55; као и: Б. Прокић, Постанак Охридског Патријархата, 207-213. 29 „Ἐπὶ Πέτρου γὰρ βασιλεύσαντος ἐν Βουλγαρίᾳ αὕτη μὲν τῷ τῆς άρχιεπισκοῆς ἀξιώματι ἐλαμπρύνετο, μετὰ δὲ τοῦτο ἀπὸ τόπου εἰς τόπον μεταβαινόντων τῶν ἀρχιεισκόπων, τοῦ μὲν εἰς Τριάδιτζαν, τοῦ δὲ ἐν τοῖς Βοδηνοῖς καὶ ἐν τοῖς Μογαίνοις, εἶθ΄οὕτω (οὕτως Ивановъ) ἐν τῇ Ἀχρίδῃ (Ἀχρίδᾳ Ивановъ) τὸν νῦν εὕρομεν ἀρχιεπίσκοπον, καὶ αὐτὴν μὲν τὴν Ἀχρίδα ἀρχιεπίκοπον ἔχειν, ἐπίσκοπον δὲ εἰς τὴν Δρίστραν χειροτονῆσαι.” Βασιλείου Β΄, Σιγίλλιο 2, (стр. 44, Gelzer =стр. 557 Ивановъ) 30 „... καὶ τὸν νῦν ἁγιώτατον ἀρχιεπίσκοπον Βουλγαρίας τοσαύτην τὴν ἐνοριαν ἔχειν θεσπίζομεν, οἵαν καὶ πόσην εἷχε ἐπὶ Πέτρου τοῦ βασιλέως…” Βασιλείου Β΄, Σιγίλλιο 2, (стр. 44, Gelzer = стр. 556 Ивановъ) 31 H. Gelzer, Der Patriarchat von Achrida, 3. 32 Ив. Снегаров, История, т. 1, 8-14. 33 Γ. Κονιδάρης, Περί τὸ ζήτημα τῆς γενέσεως, 17-18. 34 М.Р. Петковић, Постанак Охридске патријаршије, Богословље 9/1 (1934), 18-25. ридскаархиепископија представља континуитетБугарскеЦркве у Првомбугарском царству.35 Острогорски исто тако сматра да је Самуило успоставио Бу гарску патријаршију коју је укинуо Цимиски. Он иако вели да је Самуилово царство било идеолошки повезано са старим Бу гарским царством, завршава једном контраверзношћу, да је ипак, Самуилово царство и по саставу и по карактеру било једно ново царство.36 Извори које имамо нам пружају веома мало података о Цркви у време Сам уила, тако да је јако тешко са сигурношћу извућиисправанзакључак. Постоји мишљење да се Охридска архиепископија ни са чим неможе упоредити саБугарскомархиепископијом у Дристри, јер се ради о потпуно новој и различитој црквеној структури.37 У су Др Јов ан (Вран иш кос ки) штиниВасилије II је основао једнусасвимновуЦрквукоја неможе да сеповезује са Дристарскомархиепископијом, но претерано је и рећи то како новооснована Охридска архиепископија није имала никакве везе са Охридском патријаршијом из времена Самуила. Гардашевић сматра да Василије II није желео да остави ни трага, символа или институцију који би упућивали на величину његовог највећег противника, цара Самуила.38 То да се Охридска архиепи скопија није поистовећивала са Дристарском архиепископијом 53 уочава се и из факта што се посаздавању Другогбугарског царства Ко је био охридски архиепископ у време погубљења Јована Владимира? 1185/1186. г.саздалаТрновскаархиепископијакоја јебила потпуно независна од Охридскецркве.39Постоје, свакакво,мишљења да је Трновскаархиепископијабиласазданазато што се ,,бугарска” Ох ридска архиепископија налазила под управом Грка.40 Прилично сличномишљење о овоме има и С негаров.41 35 Ив. Снегаров, Първата Българска Патриаршия (919-1018), Годишник на Со фийския университет. Богословски факултет, т. 26 (1948-1949), София 1949, 27. 36 Г. Острогорски, Историја на Византија, 361. 37 Б. Прокић, Постанак Охридског Патријархата, 178-183. 38 Б. Гардашевић, Каноничност стицања аутокефалности, 51-52. Супротно ње му, Балаков поистовећује Цркву у време Самуила са Охридском архиепископијом теме љећи своја тврђења на претпоставкама да је архиеп ископ Димитрије Хоматијан своје право крунисања Тодора Дуке заснивао на праву охридског архиепископа да крунише цара Самуила, Гаврила Радомира и Јована Владимира. Види: Г. Бакалов, Охридската Архиеп ископия, 169. 39 Погрешно је мишљење Пајсија Хиландарца изражено у његовој Славјанобугар ској историји у вези са позивом Јована Асена l архиепископу Теофилакту Охридском да буде постављен за патријарха у Трнову. Види: Б. Райк ов, Паисиев ият ръкопис на «Исто рия славяноболгарская» 1762, София 1989, 76-77. 40 Е. Голубинский, Краткий очерк истории, 78. 41 Ив. Снегаров, Положението, 274-275. Прокић не прихвата ни теорију да Охридска архиепископија представља контин уитет Бугарске патријаршије, нити да је пак Охридскаархиепископија континуитетПрвеЈустинијане. Ипоред овог става ипак сматра да је Дристарскапатријаршијабилалишена само своје столице у Дристри, али је она ипак постојала настањ ујући се у другим градовима који још увек нису били заузети од страневизантијске восјке.42 Оваквенедоследности сејављајуготово код свих проучавалаца укинуте Бугарске патријаршије и Охридске архиепископије због нетретирања еклисиолошких и канонских фактора. Ту би требало поставити једно принципијално питање које ниједан од проучав алаца не поставља, а то је следеће: да ли пресељавање бугарског патријарха из једног места у друго може из еклисиолошког и ка нонског аспекта да се разуме каосељењепатријаршијске столице? Прокић износи претпоставке о томе да је аутократор Јован Књига 6, свеска 1 Цимискијкада је 971. г. освојио Дристру одРуса, акоји су је прет ходно заузели 969. г. од Бугара, није нашао тамо бугарског патри јархакоји је поњеговим претпоставкама већ биопобегао у Средец. Због тога је патријаршију деградирао у обичну епископију, а па тријарха Дамјана је свргао (податак који црпимо из Гелцеровог 54 каталога). Због чега би цар свргавао бугарског патријарха за кога се не зна да је имао икакве кривице, акоји је биопостављен запа У спомен и славу Светог Јована Владимира тријархасамонеколикогодина претходно и то саповељомњеговог претходника, цара Романа l Лакапина?43 Не постоји ниједан извор који би намобјаснио р азлог свргнућапатријархаДамјана. Могућиодговор треба тражити у еклис иологијиЦркве ињеног канонског права.Сагласноњима,нека епископскакатедра, збогпо требе Цркве се уздиже на неки виши (архиепископски или патри јаршијски ранг) да би извршавала одређену организацијску улогу у животу неке помесне Цркве. Уздизање неке катедре може да се заснива и на неким историјским претпоставкама, но најчешће се точини из практичних разлога,првакатедра дабудекоординатор у административномживотупомеснеЦркве. На основутога, уопште није чудно зашто је Јован Цимискиј свргао бугарског патријарха Дамјана. Уколико је патријарх побегао из Дристре, и уколико га ЈованЦимискијнијетамозатекаокада је освојио Дристру,логично би било да се онда сам патријарх отказао свог патријарашког до 42 Б. Прокић, Постанак Охридског Патријархата, 212-213. 43 У овом раду немамо за циљ да се упуштамо у разраду теорија када је тачно Бугарска црква добила аутокефалију и ранг патријаршије, а о чему постоје различита гледишта, него усвајамо теорију да је то било у време цара Романа l Ланкапина. стојанства и натакавначин се сам свргао, а да је цар тосамо кон статовао. Да је он био у Дристри у времезаузимања, ималибисмо сведочанства да је био и протеран, што би значило да је претпос тавка Прокића, о томе да је дристарски патријарх напустио своју катедру и побегао још у време освајања Дристре од стране Руса 969. г.врломогућа.44 Ипак,билокоја претпоставка да се усвоји,било она да је дрис тарски патријарх сам побегао пред најездом Руса, или пак она да је он био п ротеран одРоманаЛакапина,поставља сепитање да ли је при свомсељењу преселио ипатријаршијски престо, и ако је то већ учинио, да ли је имао права на то? И друго, збогчегаВасилије II по освајaњу Самуиловог царства није утврдио Дристру као ар хиепископско седиште, где се оно и налазило до укидања Првог Др Јов ан (Вран иш кос ки) бугарског царства, од странеЈованаЦимискија 971. г.него јеархи епископску столицу оставио у Охриду? Јасно је то да Василије II не само што није уздигао Дристру у седиште бугарских архиепископа, већ је сасвим супротно чак унизио исту дабудесамо епископија у Охридскојархиепископији. Ово је сасвим довољан податак да се закључи то да је он желео да покаже како је у Охриду основао једну потпуно нову архиепи скопијукојој је потчинио као епископију чак и староседиштеЦркве 55 Бугарске државе.45 Та нова архиепископија није била потчињена Ко је био охридски архиепископ у време погубљења Јована Владимира? ниједнојпатријаршији, већ је исто као иСинајскаархиепископија, била потчињенасамо аутократору. Из извора је јасно то да се Охридска патријаршија појавила у Западном бугарском царству, формираном од Самуила (976-1014) Исто јетакојасно да је,бугарскидоростолскипатријархселећи се, стигао до Охрида. Но, све ово недаједовољно еклис иолошког пот крепљења да би се сматрало да је Охридскапатријаршија, акасније архиепископија продужетак Бугарске патријаршије са седиштем у Доростолу. Горе смо видели да су многи озбиљни проучаваоци поменутог периода, попут Гелцера, Златарског, Снегарова, Остро горског сматрали да се пресељавањем досростолског патријарха селила ипатријаршијска столица и да је стигла до Охрида.Међутим, ономе копознаје еклисиологију ПравославнеЦркве,јасно је то да 44 Б. Прокић, Постанак Охридског Патријархата, 227. 45 П. Георгив сматра да су од 971. г. па све до 1020. г. Источни делови Бугарске били под јурисдикцијом једног бугарског архиеп ископа који је имао седиште у Дристри по имену Георгије, а то заснива на основу три документа одпечатеним оловним печатом који датирају с краја 10-тог века и с почетка 11-тог века. Види: P.P. Georgiev, Au sujet de l’interpretation des sceaux de plomb de l’archevêque Georges de Bulgarie, Études balkaniques. Academie Bulgare des Sciences. Institut d’Études balkaniques 3 (1980), Sofija, 120-129. није могуће простим пресељавањем неког епископа, па нека је то и патријарх, да стиче право јурисдикције над народом у тим ме стима, а да при том исти недобијепостојанупотврдуСинодаЦркве да муСиноддајејурисдикцију надпаством у области укоју се пр еселио, а да истовремено разрешава сајурисдикције епископакоји је до доласка патријарха имао јурисдикцију над том територијом. Следствено томе,нијемогућерадисељењапатријарха у условима нужде, да се селила и патријаршијска катедра. Чак и у случају да се заједно са патријархом селила и целокупна администрација то не представљадовољандоказ да би сереклокако сеселила исама патријаршија. Архиепископија или патријаршија је тамо где је прва катедра Цркве. Она уистину може да буде у било ком месту где ће одл учити Црква, иако је најпрепоручљивије да буде у администра тивном центру области, али уопште није свеједно да ли би била Књига 6, свеска 1 у Доростолу или у Охриду. То су две различите помесне Цркве, састављене од различитих људи, различитог свештенства, а осим тога, као што су географски удаљене једна од друге, удаљене су и културом и обичајима. Једноставно речено, иако је Црква једна, Доростол и Охрид су две различитепомеснеЦркве. Чак и данема 56 никакве сумње у то да седоростолскипатријарх,селећи се изместа у место, населио у Охриду, то не представља доказ да је са њим У спомен и славу Светог Јована Владимира пренео у ОхридБугарскупатријаршију. ОхридскаЦркваније исто са Доростолском. Свакако да то не искључује могућност једног дана даДоростолизгуби својцрквени примат, као што се идесило, а да га Охриддобије. Но, изцрквеног или еклисиолошког аспекта, то није иста помесна Црква - иако су обе Цркве једна, света, са борна и а постолскаЦрква. Можда ће сенекоме учинити да јегоренаписано пропагандна намера да се омаловаживезаБугарскепатријаршије са Охридском архиепископијом.Овде уопштенемамо за циљдоказивањетога да Охридскаархиепископијанијебила иБугарскаЦрква. Историјски је недвосмислено и то да су многи охридски архиепископи имали титулу и архиепископа целе Бугарске. Исто је тако историјски не пообитно и то да јебугарскипатријарх пресељавајући се изДоро стола, преко Средеца, Меглена и Водена, стигао до Преспе. Овај еклисиолошки осврт имасасвим другунамеру.Њиме седајесамо еклисиолошко тумачење историјског факта пресељавања дорос толског патријарха. По православном црквеном учењу о стру ктури Цркве, немогуће је прихватити теорију да је са сељењем досростолског патријарха пресељена и доростолска патријаршија у Охрид. У супротном, ако на историјски догађај пресељавања доростолског патријарха се да потврда црквеног карактера, онда се православна еклисиологија ни по чему не би разликовала од римокатоличке еклисиологије. По римокатоличкој еклисиологији, папа је над другим епископима, па ако се он у неком периоду пр еселио у Авињон, и логично је да више није могао бити римски епископ, ипак је остао н адређен над д ругим епископимасамо због тога што је папа по функцији, а не предстојатељ по рангу места у ком епископствује. По нашем убеђењу, то је крајње неприхва тљиво, из аспекта православног тумачења Цркве, по којој пуноћа Цркве је и уњенојпомеснојсаборности (католичанствености), а не искључиво уњенојвасељенскојсаборности.46 Тако, не занемарујући факт да су бугарски патријарси били Др Јов ан (Вран иш кос ки) признати сатитуломпатријарха уСам уиловојдржави, као и то да је у времењеговог владањапатријаршијскакатедрабила пренесена из Преспе у Охрид, не треба да се пропустирећи, да типатријарси, по њиховом одласку из Доростола, никада више нису били при знавани сатитуломпатријараха, ни од константинопољскогпатри јарха, ни одвизантијског аутократора. Закључак 57 Предмет овог проучавања је била дилема ко је био архи Ко је био охридски архиепископ у време погубљења Јована Владимира? епископ,односнопатријарх охридски 1016. г.када јепогубљен Св. Јован Владимир. Приказали смо готово све познате изворе који дајуподатке орасветљавању тедилеме. У продужетку смонавели 46 По православној еклисиологији постоје два критеријума католичности, одно сно саборности Цркве. Један је критеријум везан са локалном евхаристијском заједницом са структурама: Епископ, свештеник, ђакон и народ Божији - са правом вером и апостол ским прејемством јесу потпуна, католичанска (саборна) Црква. Други критеријум сабор ности се мери јединством распрострањених локалних Цркава у васељени, и манифестује се прихватањем (примањем), или бисмо могли рећи међусобним признавањем тих локал них католичанских Цркава. У римокатоличкој цркви још увек доминантно место заузима критеријум о васељенској саборности, односно критеријум о универзалној Цркви. Из тог критеријума, али и због тог критеријума институционализовано је папство. Познати су неки покушаји одређених патријараха Источне Цркве, који универзални кри теријум саборности Цркве намећу над критеријумом саборности сваке локалне Цркве, са циљем да се институционалише патријаршија, као правни механизам гарантовања је динства Цркве. Верујемо да су из такве погрешне еклисиологије вођена тумачења која се труде објаснити да без обзира на то што се бугарски патријарх селио из епископије у епископију, задржавао је своја патријарашка права. То је супротно еклисиолошком кри теријуму о саборности (католичности) сваке локалне евхаристијске заједнице. Нико нема права, без своје сагласности или без суда, да отпозове епископа једне локалне Цркве и да му одузме јурисдикцију у његовој епископији. Свакако, то нема право да учини ни патри јарх, па је због тога јасно зашто се сељење бугарског патријарха не може тумачити као сељење патријаршије, или као сељење предстојатеља те помесне Цркве. а нализе различитих проучавалаца, и упоређивали смо их међу собно, и дошли смо до закључка да је име охридског патријарха који је учествовао у завери против Св. Јована Владимира било Давид. Иако његово име уопште не постоји у каталогу охридских архиепископа,готово свипознатиизвори упућују нањегово име. У наставку смо разгледавали каква еклис иолошка димензија може да се да пресељавању бугарског патријарха из Дристре у Охрид. Потрудили смо се да осветлимо еклисиолошким аспектом недвосмислене историјске факте, који указују на сељење дрис тарскогпатријарха, и дадамоодговор да ли је Охридскаархиепи скопија продужетак Дристарске Бугарске патријаршије. Показали смо да је по православном црквеном учењу за структуру Цркве, немогуће прихватититеорију да је сасељењемдоростолскогпатри јарха пресељена и Доростолска патријаршија у Охрид. Охридска архиепископија је једна од ретких помесних Цркава, вероватно Књига 6, свеска 1 само још Синајска архиепископија која је установљена повељом аутократора, безсагласностинекепатријаршије. Библиографија 58 1. Gelzer,Heinrich, DerPatriarchat vonAchrida, Geschichte und Urkunden (AKSGW, philol.-histor. Kl 20/05) Lipzig 1903. = H. Gelzer, У спомен и славу Светог Јована Владимира DerPatriarchat vonAchrida. 2. Prokić, B., Die Zusätze in der Handschrift des Johannes Sky litzes codex Vindobonensis hist. grace. LXXIV. Ein Beitrag zur Gesc hichte des sogenannten westbulgarischen Reiches, München 1906 (доктор.дисерт.) = B. P rokić, Die Zusätze. 3. Прокић, Божидар, Први охридски архиепископ Јован, Глас српске краљевске академије, LXXXVII (други разред 52), Београд 1911, 267-303. = Б. Прокић,Први охридскиархиепископ. 4. Прокић, Божидар, Постанак Охридског Патријархата, Глас српске краљевске академије, XC (други разред 53, Београд 1912, 175-267. = Б. Прокић,Постанак ОхридскогПатријархата. 5. Ивановъ, Йор., Български старини изъ Македония, София 1970, (фототип. издание: под редакцијата на Б. Ангелов и Д. Ангелов) = Йор. И вановъ, Б ългарски старини. 6. Снегаров, Иван, История на Охридската Архиепископия, том 1,София 19952. = Ив. Снегаров,История, т.1. 7. Снегаров, Иван, Първата Българска Патриарпия (919- 1018), Годишник на Софийския университет. Богословски фа култет, т. 26, 1948-1949.София 1949, 1-31. 8. Снегаров, Иван, Положението на Охридската архиепи скопия от възстановяването на Второто българско царство до 1334 г.,Минало 2/7-8 (1912), 273-324, и 3/9 (1914), 38-57. = Ив. Снегаров, Положението. 9. Κονιδάρης, Γ., Περί τὸ ζήτημα τῆς γενέσεως τῆς Άρχιεπισκοής Αχριδών καὶ τῶν Notitiarum No 3 παρὰ Parthey, у његовом делу: Συμβολαί εἰς τὴν ἐκκλησιαστικήν ἱστορίαν τῆς Ἀχρίδος, ἐν Ἀθήναις 1967, 9-23. = Γ. Κονιδάρης, Περί τὸ ζήτημα τῆς γενέσεως. 10. Острогорски,Георги, Историја наВизантија, Скопје 1992. = Г. Острогорски, Историја наВизантија. 11. Петковић, М.Р., Постанак Охридске патријаршије, Бого словље 9/1 (1934), 24-25. 12. Βασίλειος Β΄, Σιγίλλια 1-3 (во врска со Охридската Архи Др Јов ан (Вран иш кос ки) епископија): H. Gelzer, Ungedruckte und wenig bekannte Bistümer verzeichnisse der orientalischen Kirche. II, ByzantinischeZeitschrift II (1893) München 1893, 42-46. = Йор. Ивановъ, Български старини, 550-562. 13. Гардашевић, Б., Каноничност стицања аутокефалности Српске цркве 1219. године, у споменици: Свети Сава. Споменица поводом осамстогодишњице рођења 1175-1975, Београд 1977, 33- 77. = Б. Г ардашевић,Каноничност с тицања аутокефалности. 59 14. Бакалов, Георги, Охридската архиепископия в политиче Ко је био охридски архиепископ у време погубљења Јована Владимира? ските взаимоотношения на балканските държави презХІІІ век, Во: Общото и специфичното в балканските култури до края на ХІХ век. Сборник в чест на 70-годишнината на проф.Василка Тъпкова-З аимова, Спфия 1999, 165-171. = Г.Бакалов, ОхридскатаАрхиепископия. 15. Голубинский, Е. Евгений, Краткий очерк истории пр авославних церквей: Болгарской, Сербской и Румынской или Мо лдовлашкой, Москва 1871. = Е. Голубинский, Краткий очерк истории. 16. Љетопис попа Дукљанина. Увод. Превод и коментар др СлавкоМијушковић,Титоград 1967, 232-242. =ЉетописпопаДу кљанина. 17. Lingenthal, von Zachariae., Beiträge zur Geschichte der Bu lgarischen Kirche, [Mémories de l’Académie Impériale des Sciences de St.-Petersburg,VIIe série, tome 8, No. 3], St. Petersburg 1864 = Z. Lingenthal, Beiträge. 18. Златарски, Н. В., Кой ебиль българскиархиепископь в Ох рид при покорен ието на България оть Василия II ?, Християнска мисъль кн. VIII (1909), 464-472. = Н. В. Златарски, Кой е биль българскиархиепископь. Ph. D.Jovan (Vraniskoski), theArchbishop of Ohrid andMetropolitan of S kopje Аrchbishopric ofOxrid andMetropolitanate of S kopje WHO WAS THEARCHBISHOP OF OHRID INTIME OF THE E XECUTION OFJOVAN VLADIMIR? Summary: This paper deals with two related topics, but initially and generally dealing with the request in response to the question of who wasArchbishop of Ohrid at thetime when St. John Vladimir was executed. There are clear traces that St. John Vladimir came in Prespa being tricked for the purpose to be executed there and that the Ohrid Archbishop participated in the plot, so thename of thatarchbishop is th erefore notirrelevant. It isnecessarysolve this dilemma comparatively, for there is no uniform response in the sources which may serve to Књига 6, свеска 1 clarify this matter. Using the well-known literature that has dealt with this issue, and yet failing to discover a single answer regarding the name of the then Archbishop of Ohrid, here we try to reach scientificlly consistent answer until nowadays. In addition, as a second subject being related to the first one, we 60 consider the ecclesiological problem of resettlement of the Bulga rian Patriarch of Dristra in Ohrid. It is historically undisputed that the У спомен и славу Светог Јована Владимира resettlement we ar e treating now happened, but we marvel whether it could be justified from an ecclesiological aspect. Could a Patriarch moveto different places and yet holdthe same position, although it was notconfirmed by any Synod,in spite he came to a sensible herd that had not belong tohim never before? Key words: Ohrid Archbishopric patriarch David, Archbishop John, John Vladimir Доктор богословия Иоанн(Вранишкоски), Архиепископ охридский и Митрополит скопский Охридская архиепископияи Скопская митрополия КТО БЫЛ ОХРИДСКИМ АРХИЕПИСКОПОМ ВО ВРЕМЯ КАЗНИ ИОАННА ВЛАДИМИРА? Резюме: Данная работа посвящена двум смежным темам, но изначально и в целом занимается поиском ответа на вопрос: кто был архиепископом охридским вто время, когда погиб святой Ио анн Владимир. Существуют явные следы того, чтов обмане святого Иоанна Владимираприехать в Преспу, чтобытам быть погубленн ым, участвовал и тогдашний архиепископ охридский, и поэтому Др Јов ан (Вран иш кос ки) неважно имя архиепископа участвующего в этом. В источниках которые могли бы послужить прояснению этого вопроса нет одн означного ответа, и поэтому нужно эту дилемму решить сравнен ием. Пользуясь известной литературой, которая уже занимается этим вопросом, но которая до нынешнего времени не дала един ственного ответа по отношению к именем тогдашнего охридско го архиепископа, пытаемся с научной консистенци ей дойти до ответа. 61 Впродолжении, как вторую тему, но во всем сродную первой, Ко је био охридски архиепископ у време погубљења Јована Владимира? рассматриваем экклезиологическую проблему переезда болгарс кого патриархаиз Дристры в Охрид. Исторческинеоспоримо, что этот переезд случился, но можно ли это оправдать с эк клезиоло гического аспекта. Может ли один патриарх переезжать в разли чные места, а при этом всегда иметь тоже служение,не смотря на то, что его не потверждал ни один Синод, не смотря на то, что он приезжает между словесным стадом, не принадлежащим ему до этого? Ключевые слова: Охридская Архиепископия, патриарх Давид, архиепископ Иоанн, Иоанн Владимир Δρ. Ιωάννης (Βρανισκόφσκι), Αρχιεπίσκοπος Αχρίδας και Μητροπολίτης Σκοπίων Αρχιεπισκοπή Αχρίδας και Μητρόπολη Σκοπίων ΠΟΙΟΣ ΗΤΑΝ Ο ΑΡΧΙΕΠΙΣΚΟΠΟΣ ΑΧΡΙΔΑΣ ΤΗΝ ΕΠΟΧΗ ΤΗΣ ΕΚΤΕΛΕΣΗΣ ΤΟΥ ΙΩΑΝΝΗ ΒΛΑΔΙΜΗΡΟΥ Περίληψη: Η παρούσα εργασία αναλύει δύο παρόμοια θέματα, ενώ πρωταρχικώς προσπαθεί να δώσει την απάντηση στο ερώτημα ποιος ήταν ο Αρχιεπίσκοπος Αχρίδας την εποχή της εκτέλεσης του αγίου Ιωάννη Βλαδίμηρου. Υπάρχουν καθαρές ενδείξεις ότι στην περιπλάνηση του αγίου Ιωάννη Βλαδίμηρου, ώστε να έρθει στην Πρέσπα, όπου θα έπρεπε να εκτελεστεί, πήρε θέση και ο τότε Αρχιεπίσκοπος Αχρίδας, και για αυτό τον λόγο, το όνομά του δεν είναι ασήμαντο. Στις πηγές οι οποίες μπορεί να φανούν χρήσιμες για την λύση αυτής της ερώτησης Књига 6, свеска 1 δεν υπάρχει μια κοινή απάντηση, και για αυτό τον λόγο χρειάζεται να εξετάσουμε αυτό το θέμα συγκριτικά. Χρησιμοποιώντας την υπάρχουσα βιβλιογραφία η οποία ασχολήθηκε με αυτό το ζήτημα αλλά μέχρι σήμερα δεν έδωσε μια ενιαία απάντηση στο ζήτημα του ονόματος του τότε Αρχιεπισκόπου Αχρίδας, προσπαθούμε με την επιστημονική 62 συνέπεια να βρούμε την απάντηση. Στη συνέχεια, ως δεύτερο θέμα το οποίο είναι παρόμοιο με το У спомен и славу Светог Јована Владимира πρώτο, αναλύουμε το εκκλησιολογικό πρόβλημα της μετακόμισης του Πατριάρχη Βουλγαρίας από την Δρίστρα στην Αχρίδα. Είναι αναμφισβήτητο ότι η μετακόμιση αυτή είχε γίνει, αλλά η ερώτηση που μας απασχολεί είναι κατά πόσο αυτή η πράξη μπορεί να δικαιολογηθεί εκκλησιολογικά. Μπορεί ένας Πατριάρχης να μετακομίζεται σε άλλα μέρη και συγχρόνως να έχει τις ίδιες αρμοδιότητες, τις οποίες δεν του είχε εγκρίνει καμία Σύνοδος, καθώς έρχεται στο σλαβικό ποίμνιο το οποίο μέχρι τότε δεν του άνηκε; Λέξεις κλειδιά: Αρχιεπισκοπή Αχρίδας, Πατριάρχης Δαβίδ, Αρχιεπίσκοπος Ιωάννης, Ιωάννης Βλαδίμηρος Др Александар Наумов Università Ca’ Foscari Venezia anaumow@unive.it СМРТ ЈОВАНА ВЛАДИСЛАВА У КОНТЕКСТУ ХАГИОГРАФСКИХ ЧУДА КАЖЊАВАЊА СМРЋУ Сажетак: У чланку се даје анализа једне епизоде из Дукљан ске хронике када умире Јован Владислав, а пред смрт му се чини да га убија Св. Јован Владимир. Тај догађај се посматра у ширем контексту сличних хагиографских прича из старе словенске књи жевности и њихове библијске основе (Мојсије, Илија, Јелисеј, Да Др Алекс анд ар Наум ов вид). Узимају се у обзир ликови светих: Симеона, Саве, Стефана Дечанског, као и Бориса Бугарског (из латинске традиције). Пока зује се најближи контекст таквих убистава, посматраних као испу њавање Божије воље, дакле сакрализирано кажњавање смрћу од стране светих: Димитрија, Меркурија, Ђорђа и (арх)анђела, оних епизода које су ушле у стару српску хагиографску традицију. Кључне речи: Дукљанска хроника, Јован Владислав, Св. Јован 63 Владимир, стара српска књижевност, хагиографија, Pax Byzanti Смрт Јована Владислава у контексту хагиографских чуда кажњавања смрћу no-Slava Сласт рађа гријех, а гријех учињен рађа смрт – каже Св. Апо стол Јаков (Jк 1,15), а и Св. Апостол Павле учи да је плата за гријех - смрт (Рим 6,23). У 1. Књизи Самуиловој налазимо да је Господ тај који убија и спушта у гроб (1 Сам 2,6, уп. 5. Мој 32,39), a избор начи на за испуњавање Његове воље је изузетно богат. Много библијских узора је ушло у хришћанску књижевност, у тој мери и у старословен ску, па у химнографији, хагиографији и хомилетици налазимо стоти не разних повода, начина, примера за убијање и кажњавање смрћу. Често Бог користи анђеле1, и свеце да преко њих испуни своју казну. Свети Павле поставља реторичко питање: Ко ће оптужити избране Божије? Бог који правда? Ко ће осудити? (Рим 8, 33-34). У Љетопису попа Дукљанина, конкретно у његовом шестом делу De vita obituque Joannis Vladimiri, regis Dalmatiae (XXXVI) 1 Већ крајем деветог века у свом Слову о Светим арханђелима Михаилу и Гаврилу Св. Климент Охридски пише да неки од анђела су слати на земљу „на казнь и мъсть не чьстївымъ“, Климент Охридски, Събрани съчинения, т. 1, обработили Б. Ст. Ангелов, К. М. Куев, Хр. Кодов, София 1970, 266-267, 280, 283. смрт Јована Владислава, подмуклог убице Светог мученика Јована Владимира, описује се као посмртно чудо свеца: „У то време, када је пренето тело блаженог Владимира из Пре спе у Крајину, цар Владислав је сакупио војску и дошао је да заузме земљу блаженог Владимира и град Драч, као што му је био обећао цар Василије због убистава које је починио. Док се тако налазио пред Драчом, једног дана док је вечерао и седео за трпезом, изне нада му се приказао наоружани војник у лику Светог Владимира [subito apparuit ei miles armatus et in ef figie sancti Vladimiri]. И веома престрашен гласно је почео да виче: „Дођите брзо, војници! Брзо дођите и спасите ме јер Владимир хоће да ме убије [quia Vladimi rus occidere me vult!]!” И рекавши ово устао је са свог престола у жељи да побегне. Изненада га је анђео ударио [statimque percussus ab angelo] и он се срушио на земљу и умро је телом и душом. [...] И тако се збило да опаки убица, који је седећи за ручком наредио Књига 6, свеска 1 да се одруби глава блаженом Владимиру, и који је од њега начинио мученика, да је он сам за време вечере био убијен да постане Сата нин анђео [ut angelus Satanae ef ficeretur]”.2 Слика анђела има овде више значаја – Свети Владимир испу њава Божију вољу и убија свог убицу. Према речима Светог Писма, 64 није то „освета за себе”, али је доказ гњева Божијег „јер је написа но: Моја је освета, ја ћу вратити, говори Господ” (Рим 12,19; 5 Мој У спомен и славу Светог Јована Владимира 32,35); једино у таквом смислу можемо да видимо у тој (и таквоj) казни не само сакрално чудо успостављања Божије правде на зе мљи, но и принцип ius talionis или contrapasso.3 Ова појава јесте интервенција анђела Господњег, али за Влади слава – изгледа само за њега – анђео прима облик (ef figies) Светог Владимира у виду наоружаног војника4 који га смртно погађа и тако га претвара у анђела Сатане.5 У том случају, посмртно чудо 2 Gesta Regum Sclavorum. T.1, Критичко издање и превод. Приредила и превела Д. Кунчер. Уредник Т. Живковић, Београд 2009, 136-139; прештампано у књизи У спомен и славу Светог Јована Владимира, књ. 2, св. 1, Цетиње 2016, 52-55, в. још 236-237, 289 (овде са променом смисла: „и у сатану од руке анђелове преобраћен био”). 3 Д. Крстић, Библијски мотиви у причи о Светом Јовану Владимиру у Летопису попа Дукљанина, Црквене студије 13 (2016), 121. 4 О могућем изгледу тог војника видети: Н. Банашевић, Летопис попа Дукљанина и народна предања, Београд 1971, 198-200 (=У спомен и славу Светог Јована Владимира, књ. 2, св. 2, Цетиње 2016, 412-414). 5 У пролошком житију, састављеном у Трсту од стране Вићентија Ракића и штам паном први пут у Послједованију свјатаго великомученика, чудотворца и мироточца Иоанна Владимира, царја сербскаго у Венецији 1802, Владислав умире „невидимоју ру коју поражен“, в. Д. Руварац, О Св. Јовану Владимиру. Исторично књижевна цртица, свеца може се схватити и као нека врста чуда казне које је последи ца преступног чина, а које се овде јавља као посебан свечев задатак кажњавања преступника, посланство у функцији моралне регула ције.6 Аутор непосредно повезује посмртно стање човека са анђео ском природом и говори да у случају смрти лошег човека умире не само његово тело, већ исто тако и душа, која постаје анђео Сатане. Тело Светог Владимира би пренесено из Преспе у Крајину, али је његова душа жива и Божијом вољом испуњава задатак кажњава ња смрћу. Сам Владимир је имао анђеоску појаву [visione angelica] док је био у тамници: „Приказао му се анђео Господњи, који га је тешио и јавио му шта ће се збити [Apparuit ei in visione angelus Domini confortans eum et nuncias ei ea quae ventura erаnt]“.7 Ова по Др Алекс анд ар Наум ов јава и порука охрабрила је краљевског сужња. Мора се упозорити да форма ‘confortans eum’ директно повезује тај догађај са описом појаве анђела Исусу Хрису на Маслинској гори (Лк 22, 43)8, па би зато у преводу било боље ставити јеванђеоски израз „јавио се ан ђео [...] крепећи га”.9 Као што молитва на Маслинској гори наго вештава страдање и смрт Исуса Христа, исто тако пред Јованом Владимиром у затвору анђео отвара пут страдања и мучеништва, који води у небеско краљество.10 Још једном Бог је послао анђеле 65 Смрт Јована Владислава у контексту хагиографских чуда кажњавања смрћу Земун 1892, 27 (= У спомен и славу..., нав. дело, 2/1, 111). 6 I. Lis, Śmierć w literaturze staroserbskiej (XII-XIV wiek), Poznań 2003, 110; И. Лис- Вјелгош, Јован Владимир као владар, витез и светац. Стратегија креирања лика у кази вању попа Дукљанина, Црквене студије 13 (2016), 106. 7 Gesta Regum Sclavorum, нав. дело, 128-129 (= У спомен и славу..., нав. дело, 2/1, 44-45). 8 Vulgata: „apparuit autem illi angelus de caelo confortans eum”. 9 У старом преводу Ј. Суботића стоји „храбрећи га“, Д. Руварац, О Св. Јовану Вла димиру. Исторично књижевна цртица, Земун 1892, 38 (= У спомен и славу..., нав. дело, 2/1, 122); видети на пр. кондак муч. Фоке (22 септембра): „от Ангел укрепљајем“ и др. 10 Предложена паралела између доласка арханђела Гаврила Марији Дјеви и пројављи вањем анђела Јовану Владимиру у затвору није очигледна, мада се повезује са чињеницом да одмах после појаве анђела Косара делује „потакнута од Светога Духа”, видети А. Костић Тму шић, Поетски елементи у структури Житија Светог Јована Владимира, Црквене студије 13 (2016), 131, уп. коментар Т. Живковића, Gesta Regum Sclavorum. T. 2, Београд 2009, 266 (= У спомен и славу..., нав. дело, 2/1, 72) и чланак Н. В. Ингама, Мучеништво Светог Јована Влади мира Дукљанина, Летопис Матице српске год. 166, књ. 446, св. 6 (1990), 880, 886-887, где је у центру пажње подражавање Христовог страдања и паралела са Исусовим заточеништвом по сле хапшења, а Косара је оруђе божанске намере према Владимиру (= У спомен и славу..., нав. дело, 2/1, 374, 380-381). Сасвим није убедљива паралела са појавом анђела апостолима (Д. ап. 10, 3; 12, 1-17). Жеља Косаре да опере главу и ноге (caput et pedes) окованим затвореницима у том контексту садржи алузију и на прање ногу апостолима на Тајној вечери и на Господње речи „и ви сте дужни један другоме прати ноге” (Јован 13,14), кад се уводи и мотив Јуде и издаје. да сачувају краља – заседа на путу је пропала јер су Владиславље ви војници видели да га чувају људи „који као да имају крила [quasi alas habentes] и као да у руци носе заставе [trophaea] ... и схватили су да су то Божји анђели [angeli Dei]”.11 У хришћанској традицији улога анђела је огромна, највише па жње се додељује архистратигу Михаилу, и нешто мање Гаврилу; у егзегези и хомилетици појава готово сваког анђела који није у Светом Писму назван, везана је за Арханђела Михаила: спашава ње Хагар у пустињи и Исака од очеве жртве, епизода са Валамом и магарицом, помоћ Гедеону против Мидијанаца, објављивање Самсонова рођења његовој мајци, помоћ пророку Илији, силазак у вавилонску ужарену пећ код три младића, пренос Авакума са руч ком Данилу у лављу јаму, разбијање Синахиримове асиријске силе, убијање цара Ирода, смрт неразумног богаташа и много других.12 Да видимо да ли и како се уклапају ти мотиви у стару традици Књига 6, свеска 1 ју православне књижевности на Балкану. Мотив смрти из руке светаца појављује се у старој књижевно сти у различитим списима, пре свега у житијама. Јунаци тих спи са најчешће су описивани из финалне перспективе светости, али у већини случајева кажњавање смрћу се одвија док су у животу. 66 Готово никад будући светац не убија сам, смрт долази уз помоћ других – или невидљиво, или преко анђела и већ канонизованих У спомен и славу Светог Јована Владимира „старих” светаца или рукама других људи. Сви су убеђени да ис пуњавају Божију вољу и да је смрт грешника богоугодна да се не би изродило веће зло. 1. Један од најпознатијих мотива јесте када се владар који ће после бити признат за свеца бори да сачува православну веру, бо годаровану владавину или свој престо; такви су случајеви са Св. царем Константином Великим, Борисом Бугарским, Стефаном Не мањом или Стефаном Дечанским. 1.1. Цар Константин Велики, универзални модел свих хри шћанских владара, слави се за „силу крепости” коју је добио од Го 11 Gesta Regum Sclavorum, нав. дело, 134-135 (= У спомен и славу..., нав. дело, 2/1, 50-51). Ту епизоду можемо посматрати у контексту Псалма 90: Јер ће Анђелима Својим заповедити за тебе, да те чувају на свима путевима твојим и Псалма 33: Ангел Господ њи устаје око оних који се Бога боје, и избавља их. 12 Видети С. Габелић, Циклус арханђела у византијској уметности, Београд 1991; М. Skowronек, „Świat cały ma Cię za obrońcę“:Michał Archanioł w kulturze Słowian prawosławnych na Bałk anach. Łódź 2008; А. Naumow, Anioło wie w cerkiewnosłowiańskiej hymnografii, Rocznik Teologiczny LV (2013), zesz. 1-2, 67-89. спода да побеђује иноплеменике „ради вере”.13 Али осим тога да је, као Мојсије против Амалика, борац за веру и богоиз абрани владар, цар Константин је наредио четири убиства у породичном кругу14 – таста, сина, супруге и зета, и у оквиру црквеног култа морало се суочити и с том чињеницом. Смрт оца друге цареве жене – Максимијана Херкулија није у нашој старој књижевности представљена у вези са Константином, мада неку алузију откривамо у Житију деспота Стефана Лаза ревића Константина Филозофа15, када он спомиње лоше намере према свом, царском зету16. Зна се да је Константин победивши Максимијана поштедео му живот, али после откривења поредне завере осудио га на смрт (или понудио да се самоубије). У старим српским родословима ипак налазимо врло сликовито описану кон Др Алекс анд ар Наум ов чину Максимијана из чијих усана излази огањ, цело тело је препу њено црвима и од велике злобе су му искочили очи17. Његово име се спомиње, као мучитеља, и у текстовима везаним за Димитрија Солунског. Сукоб цара Константина са сестриним мужем Ликинијем раз грнато представљају последњи бугарски средњовековни патријарх Јевтимије у свом Похвалном слову Константину и Јелени18, и српски родослови Загребачки и Пајсијев19, потпуно се међусобно слажући. 67 У даљем току родослова – пише Љиљана Јухас – приказује се Смрт Јована Владислава у контексту хагиографских чуда кажњавања смрћу Константинов сукоб са Ликинијем, до кога је дошло јер се Лики 13 Данилов ученик, Житије краља Стефана Дечанског. У: Данилови настављачи, прир. Г. Мак Данијел, Стара српска књижевност 7, Београд 1989, 33-34. 14 У Загребачком родослову се говори још о Максенцију као стрицу цара Константина (видети: Љ. Стојановић, Стари српски родослови и летописи, Зборник за историју, језик и књижевност српског народа. Прво одељење. Књ. XVI, Београд-Сремски Карловци 1927, 6). Уствари Максенције је био Константину шурак, он се удавио у Тибру код Милвијског моста приликом повлачења и његова одсечена глава би ношена за време победне параде. 15 Константин Филозоф, Живот Стефана Лазаревића деспота српског, прев. и напомене Г. Јовановић, Библиотека Књижевност и језик 17, Београд 2007, 23-25. 16 Љ. Јухас-Георгиевска, Цар Константин у српској књижевности средњег века, Зборник радова са Међународног научног скупа поводом 1700. годишњице Миланског едикта: Свети цар Константин и хришћанство, ур. Д. Бојовић, Том 2, Ниш 2013, 381-382. 17 У родословима Карловачком, Загребачком, Врхобрезничком, Љ. Стојановић, Стари српски родослови..., нав. дело, 8-9. 18 Lobrede auf Constantin und Helene IX, Е. Kalužniacki, Werke des patriar chen von Bulgarien Euthymius (1375-1393) nach den besten Handschriften, Wien 1901 (Variorum Reprints 19712; Велико Търново 20103), 165-166. 19 Нешто краћа редакција у родослову Карловачком и Врхобрезничком, Љ. Стоја новић, Стари српски родослови..., нав. дело, 10-15. није окренуо паганству и почео да мучи хришћане. Константин је најпре покушавао молбама, а потом и претњама да одврати Лики нија од недела, хтео је и да га пресели у Солун. Овај га, међутим, није послушао, већ је почео да чини још гора дела (мучио је Јерми ла, Стратоника и мноштво других). Тада је Константин, чувши да Ликиније „бесни“ против хришћана, послао војнике да га убију.20 О убијању сина Криспа и супруге Фаусте мало шире говори Григорије Цамблак у Житију краља Стефана Дечанског, када го вори о његовом страдању од стране оца краља Милутина. Он овако пише: „Јер и Велики Константин и први хришћански цар, толики и такав, ма колико да је био у побожности и природној премудрости, верујући лажним речима лукаве жене, и уби сина својега Приска [!], који је био добар и благ муж, а затим када је после сазнао да је она слагала, и њу уби судом праведним.“21 Књига 6, свеска 1 1.2. Бугарски покрститељ кнез Борис-Михаил у марту 866. го дине сурово је угушио јаку побуну народа против примања хри шћанства и убио 52 бољара заједно са њиховим наследницима. Ипак, савест кнезу није била мирна, па се обратио папи Николи I са питањем да ли је тај поступак био праведан. У одговору па 68 па, користећи цитате из Пс 26 (стих 4, 5 и 9) и пророка Језекиља (18,4.14-20.23), поучава да убиство није у складу са хришћанском У спомен и славу Светог Јована Владимира етиком, а нарочито не сме се преносити одговорност са оца на си на, онда убијање наследника побуњених бољара није било у реду. Додаје још наредбу Господњу о опраштању дужницима (Мт 6,12) и речи апостола Јакова да „ће ономе бити суд без милости који не чини милости” (Jк 2,13). Али узима у обзир неофитску ревност владара и његово незнање (zelo Christianae religionis et ignorantia), и разрешава га од тог поступка (per Christi gratiam indulgentia de his et misericordiam consequemini), под условом покајања (poenitentia subsequente)22. 20 Љ. Јухас-Георгиевска, Цар Константин у српској књижевности, нав. дело, 382. 21 Григорије Цамблак, Књижевни рад у Србији, прев. Лазар Мирковић, прир. Д. Петровић, Стара српска књижевност 12, Београд 1989, 51-52; Р. Радић, Константин Ве лики. Надмоћ хришћанства, Београд 2010, 137-138; С. Мишић, Свети цар Константин у српским средњовековним житијима, У: Свети цар Константин и хришћанство, нав. дело, Међународни научни скуп поводом 1700. годишњице Миланског едикта 31. мај – 2. јун 2013, Т. 1, 583-591. Постоји верзија да је Фауста убијена због прељубе, а да је умрла бачена у врелу воду у купатилу. У сваком случају Константин је наредио за њу, као и за њеног оца, damnatio memoriae. 22 Отговорите на папа Николай I на допитваният а на българите/ Responsa Nico lai papae ad consulta Bulgarorum, гл. XVII, превод, бележки Д. Дечев, Латински извори Папа је закључио да је ипак угушивање паганске реакције било спроведено уз Божију помоћ (divina cooperante potetia). Опис те по моћи налазимо под 866. годином у западнофраначким Бертинским аналима, у трећем делу писаном надбиспупом ремским Хинкма ром (oд 861. дo 882. г.).23 Према његовој причи, Борис уводи хри шћанство упућиван Божијима знацима и недаћама (signis atque af flictionibus), али је то проузроковало побуну у дестет комитата. С кнезом је остало само 48 војника и са њима владар је кренуо према великом броју противника. Кад су изиш ли из опкољене тврђаве, одједном се на њиховом челу појавила седморица тајанствених ликова у покорничким оделима са упаљеним свећама у рукама.24 Побуњеницима се учинило да се на њих сручила упаљена кућа, да их копитама ударају коњи, падоше непомични на земљу и пре Др Алекс анд ар Наум ов дадоше се кнезу, који је показао милост свима осим поглаварима у броју 52. После тог догађаја Борис је послао у Рим свој мач и оклоп (et arma quib us indutus fuerat, quando in Christi nomine de su is adversariis trumphavit, cum aliis donis sancto Pietro transmisit). Тај дар хтео је да добије од папе Николе баварски и немачки краљ Лу двиг II, али је папа, извињавајући се, послао му само један мали део (in partibus). 1.3. Велики жупан Стефан Немања прво је решио проблем са 69 „законопреступном браћом”: „Божјом помоћу и светог и преслав Смрт Јована Владислава у контексту хагиографских чуда кажњавања смрћу ног мученика Христовог Ђорђа победи непријатеље своје, инопле мене народе и падоше од оружја сви, и нестаде њихов спомен са зе мље”, а један од браће је потонуо у реци Ситници, налик погибији Максенција у Тибру25. Појава Светог Ђорђа је узрокована великим поштовањем које показује према њему Немања, обећавајући да му послужи „у све дане мога живота”. Избор свеца је везан за његову потврђену моћ деловања у име Исуса Христа; у молитви Стефан Немања понавља речи Ђорђа изречене у време мучења, да Господ буде милостив свим оним „који буду у беди и у невољи или у там ници или на мору па призову именом мојим Твоје човекољубље”. У одговору, Свети Ђорђе уочи битке јавља се „у војничком лику” за българската история/ Fontes latini historiae bulgaricae, съст. и ред. И. Дуйчев, М. Во йнов, С. Лишев, Б. Примов, Т. 2, София 1960, 80-82. 23 Бертински летописи/ Annali Bertiniani, увод, превод, бележки С. Лишев, Ла тински извори..., нав. дело, 287-288. 24 Ова појава личи донекле на присуство анђела у пратњи Владимира. 25 Стефан Првовенчани, Житије Светог Симеона, Исти, Сабрана дела, предг., прев., ком. Љ. Јухас-Георгиевска, изд. на српскосл. Т. Јовановић, Београд 1999, 28-33, 146-148. свештенику који је служио у Цркви Св. Ђорђа у Звечану и обећава помоћ.26 Потом је Стефан Немања, укрепљен благословом Цркве, по кренуо одлучну борбу против јеретика. Његова суровост се упоре ђује са ревношћу пророка Илије који је заклао 450 Валових проро ка (1 Цар 18): „једне спали [иждеже] а друге различитим казнама казни [...] А учитељу и начелнику њиховом Симеон одреза језик у грлу његовом...”.27 Богоугодна дела Стефанова су упоређена и са Мојсијем, са његовим победама над фараоном и над Амаликом.28 После блаженог престављења Немања, већ као Свети Симеон, „прешавши на боље” и „имајући смелост ка Господу и ка Пресве тој Владичици Богородици”, сам испуњава молбе сина Стефана (а и других). Три посмртна чуда (четврто, пето и шесто) представљају свеца као помоћника у боју и бранитеља отаџбине29. Чудо четврто прича о његовој интервенцији код Ниша у време бугарско-латин Књига 6, свеска 1 ског напада на Србију 1214. године, када у поноћ „невидљиво расу [...] непријатеље”.30 Потребно је поменути и смрт бугарског севастократора Стре за, код Доментијана и Теодосија, везану искључиво за Св. Саву. Стефан Првовенчани је, у Житију Светог Симеона, приписује Св. 70 Симеону, који „прободе [прон’зи] овог злог” као што Св. Дими трије прободе цара Калојана, „рођака овог” (чудо пето). „Судбине У спомен и славу Светог Јована Владимира праведних су у рукама Господњим, правда њихова живи на векове и њихова је победа над свим саблазнима које чине безаконици” – констатује први српски краљ.31 Исто тако смрт Михајла Драчког (1215) је ушла пре свега у ред чуда Симеонових као чудо шесто. Имамо овде зањимљив пример градације – Стефан Првовенча ни обраћа се светом родитељу да „умоли Владику [...] и Господа” да заустави непријатеље отачаства. Симеон се топлом молитвом обраћа светом и великом мученику Христовом Ђорђу. Ђорђе по навља чин Светог Меркурија који „прободе нечастивог мучитеља Јулијана”, али не убија сам – он се јавља игуману Јанићију „усред земље српске” и објављује да је „послан од Господа” да убије „Ми 26 Исто, 26-29, 141-144. 27 Исто, 32-37, 149-151. 28 Исто, 38-39, 152-153. 29 И. Коматина, Историјска подлога чудa Св. Симеона у Житију Симеоновом од Стефана Првовенчаног, Зборник радова Византолошког института LI (2014), 111-134. 30 Стефан Првовенчани, Житије Светог Симеона, нав. дело, 80-83, 170. 31 Исто, 171-172. хајла Грка, који је у драчкој земљи”. У том тренутку један од слугу Михајлових „прободе [сьдроби] га мачем на постељи његовој” што је било „на радост свима који се уздају у Господа и у свете угодни ке његове”.32 1.4. Краљ Стефан Урош III Дечански у борби за престо са сво јим полубратом Константином, према Цамблаковом Житију, по кушавао je да примени не модел сукоба Каин а и Авеља но братске љубави по узору Јосифа Египатског и његове браће (1 Мој 50,20), али пошто је његов предлог одбачен ступио је у бој и победио уби јајући Константина (1323). У српској традицији нема подробнијих података о томе, али у западној историографији забележене су при че о суровом погубљивању Милутиновог првородног сина. Мавро Орбини, ваљда следећи за Псеудоброкаром, повезује његову смрт Др Алекс анд ар Наум ов не са Стефаном но са братом од стрица Владиславом и пише да је тај Владислав „hauendo hauuto in mano Costantino suo fratello, lo fece crocifigere, inchiodare & segar per mezo”.33 2. Други подтип имамо када грешник умире услед молитве или клетве неког епископа или свештеника; можемо овде убројити слу чајеве Александра патријарха цариградског, Василија Великог, па пе Јована VIII или Светог Саве. 2.1. Патријарх Александар сву ноћ се мољаше Богу испред ол 71 тара у ондашњој катедралној цркви Свете Ирине да Бог не допу Смрт Јована Владислава у контексту хагиографских чуда кажњавања смрћу сти Арију да приступи црквеној заједници. Арију, као и Јуди, пре пуче утроба у народном нужнику и издахну тамо: „Такву силу пред Богом имађаше праведна молитва великог архијереја Божјег Александра. Као оштар мач она умртви непри јатеља Божјег и достави славље Цркви православној. То касније спомену и Свети Григорије Богослов у својој речи Цариграђанима, похвално се изражавајући о Александру, говорећи овако: Истину ћу вам рећи, јер сте ученици славног Александра, великог побор ника и проповедника Свете Тројице, који и речју и делом одагна 32 Исто, 88-93, 172-173, Видети још: Р. Маринковић, Типологија чуда у српској књижевности средњег века. Српска фантастика. Натприродно и нестварно у српској књижевности, ур. П. Палавестра, Београд 1989, 304. 33 „Кад је ухватио свога брата Константина, нареди да га разапну на крст, при бију и претестеришу по средини“, М. Orbini, Il Regno de gli Slavi, oggi corrottamente det ti Schiavoni... Pesaro 1601, 254; уп. М. Šuf fl ay, Pseud obrocardus. Rehabilitacija važnog iz vora za povijest Balkana u prvoj polovini XIV vijeka, Vjesnik Zemaljskog arhiva 13 (1911), 148; видети још: Константин Немањић <http://sh.wikipedia.org/wiki/ Konstantin_ Nemanji%C4%87>. УСеченичком летопису сеспомиње да се свето тело Константина чува у граду Звечану, Љ. Стојановић Стари српски родослови..., нав. дело, 199, бр. 529. јеретичку заблуду. Ви се сећате његове равноапостолске молитве, којом он оснивача и руководиоца безбожја уништи на месту, које заслуживаше најбезбожнији језик, да срамоту срамотом освети, и да срамном смрћу, потпуно заслуженом, вечито буде изобличено смртоносно зло јеретиштва, које погуби многе душе”.34 2.2. Василије Велики у Кесарији Кападокиjској пред иконом Пресвете Богородице, „поред које беше и икона Светог великому ченика Меркурија, као војника са копљем”, мољаше се да се зло честиви цар Јулијан, уништитељ хришћана, не врати жив из рата. И виде светитељ како се икона Светог Меркурија измени, и лик Мученика постаде невидљив за неко време. А после мало времена појави се Мученик са окрвављеним копљем. Јер у то баш време Јулијан би у борби прободен од Светог Мученика Меркурија, кога Пречиста Дјева Богородица беше послала да погуби непријатеља Божјег.35 Књига 6, свеска 1 У том случају имамо већ двоструко деловање – будући светац молитвом покреће активност другог свеца, који испуњава молбу. Врло важна је улога Пресвете Богородице и реалност иконописног лика, посебно окрвављено копље у Меркуријевој руци. 2.3. У Житију Методијевом има другачији пример, јер се ради 72 о смрти као резултату изговореног проклетства. Папа римски Јован VIII, кад је сазнао да су немачки епископи задржали на две и по го У спомен и славу Светог Јована Владимира дине Методија, „посла проклетство на њих са забраном да певају мисе“ и та анатема је постала Божијом казном: „Али они не избе гоше суда Светога Петра, јер четири епископа од њих умреше”.36 2.4. Свети Сава још као јеромонах је повезан са два смртна слу чаја – бугарског севастократора Стреза и Михајла I Анђела. Наро чито смрт Стреза (Просек 1214) је изазвала велико интересовање као једно от такозваних „негативних” чуда. Док је Стефан Прво венчани главну заслугу приписао Светом Симеону, Доментијан њу повезује са Св. Савом, а Теодосије то убиство представља у ширем теолошком контексту. 34 Јустин Поповић, Спомен Светих отаца наших Александра, Јована и Павла, патријараха цариградских. Житија светих – август <http://www.agencijami.com/ eparhija/ZS/ ZSview.asp?ID=254>. 35 Јустин Поповић, Житије Светог о ца нашег Василија архиепископа Кесарије Кападокиjске. Житија светих – јануар, <http://www.agencijami.com/eparhija/ZS/ ZSview.asp?ID=5>. 36 Успоменаи живот блаженогаоца нашега и учитељаМетодија,архиепископа моравскога, прев. О. Недељковић,Ћирило иМетодије. Житија, службе, канони, похвале, прир. Ђ. Трифуновић, Београд1964, 162-163. За Доментијана Стрез је „ђавољи син” који се гордо понаша као библијска Зорница. Одлазак јеромонаха Саве, на молбу брата, у Стрезов логор за аутора је доказ идеалне сарадње двојице браће, а сам Сава се пореди и са Мојсијем који побеђује Амалика, као и са Св. Димитријем.37 За тај случај састављане молитве предлажу ши рок избор цитата, који правдају суров однос према непријатељима, а измећу осталог говоре и о победи Саве над Стрезом, као Давида над Голијатом. Теодосије, који полази од текста Стефана Првовенчаног, али пре свега Доментијана, зауставља се на том догађају не само с на ративног гледишта, него и са теолошког. У глави О напрасној смр ти Стрезовој Теодосије вели: „Уз друга многа чудеса хоћу овде да испричам и о убиству, учињеном молитвама Светога”38. Сматра Др Алекс анд ар Наум ов нужним да објасни смисао таквог избора: „Бојим се да ко не изнегодује противу мене, да хоћу да оклеве там Светога као убицу. Не, за ово није крив ни Свети, нити сам ја зазоран, који ово причам. Ако није тако, то су онда криви и Илија, и Јелисеј, и пре њих Мојсије, јер у таквим делима не чине нам се ни они похвални.“ Теодосије укључује Саву у ред библијских и постбиблијских светих јунака „из старих и нових времена, који молитвом убише 73 противнике”. Илија је, дакле, представљен као врло активан уби Смрт Јована Владислава у контексту хагиографских чуда кажњавања смрћу ца: „молитвом скинувши огањ са неба, два педесетника с људима сажеже, и три стотине (тако!) срамних пророка као богопротивних сам ножем закла, и пре тога речју затвори небеса и многе глађу помори, ревнујући Господу Сведржитељу”. Јелисеј „када му се ругаху деца јелинска, заповеди медведу да дође из пустиње и да их све удави, да би се устрашили њихови родитељи кад ово виде, и да не буду противни његову благочастиву учењу о Богу”. Мој сеј „фараона морем потопи и Амалика пружањем руку победивши, молитвом погуби”.39 Један од разлога смрти и недаћа грешника је Божија освета: „А други пут Бог свете своје свети као своје изабра не угоднике, када им се когод руга или им чини пакост или се ко 37 Доментијан, Житије Светога Саве. У: Стефан Првовенчани, Доментијан, Теодосије. прир. Љ. Јухас-Георгиевска, Десет векова српске књижевности 2, Нови Сад 2012,117-119. 38 Исто, 247. 39 У Житију Светог Саве (XXIX) Доментијан предлаже врлоопширноупоређење Саве са Мојсејом (Исто, 173-177). Између 30 различитих паралела постоји упоређење победе над фараоном и над Амаликом са победама Саве који је помоћу крста и молитве уништио многе преступнике. неправедно подиже на њих и тражи да им учини зло”. Исту мисао је изнео и сам Св. Сава у свом говору после повратка из мисије: „Јер никакво лукавство не може побећи од суда Божјега и јаро сти, и одмазда Божја неће малаксати, гонећи оне који чине безако ње све дотле док их не стигне. А ако за време и одлаже свој гнев, Бог трпи такве покајање њихово очекујући, a ако они и опет остану непокајани и не обрате се к њему, још горчу муку себи спремају, као и овај о коме сад слушате, како Бог својим судом страшну смрт изврши на њему.“ Сама прича о смрти Стреза је врло зањимљива и сa педагошке стране, јер додирује готово све аспекте верског, моралног, соци јалног и политичког живота. Осим тога има неколико важних се мантичких паралела између вербалне структуре говора, молитава и фактичких реквизита акције. Најважнија ми се чини сагласност речи Савине молитве у шатору после неуспелих преговора и самог Књига 6, свеска 1 убијања. Сава правећи композицију од библијских стихова изгова ра и ове речи: „Да видим одмазду што долази од тебе на овога! На силу своју уздајући се, неправедно на нас мач свој наоштри, али ће твојом силом ући у срце његово”. Даље видимо да је Савина молба праведна, онда Господ испуњава његову молитву и шаље „анђе 74 ла љута да га убоде посред љутога срца његова”. Рањени Стрез објашњава: „Неки страшни младић по заповести Савиној [...] на У спомен и славу Светог Јована Владимира спавању је на мене напао, и извадивши мач мој њиме прободе срце моје”. Мач из молитве престаје бити симбол или метафора, а по стаје конкретно оруђе убиства. Дакле анђео Божији у Савино име убија га његовим властитим мачем.40 Цео тај догађај је упоређен са сличнoм смрћу цара Калојана, који представништвом Димитрија „Божијим судом од неке невидљиве муке у срцу умре”. Свети Ди митрије, као раније поменути Меркурије и Ђорђе, спада у катего рију светих ратника, заједно са таквим свецима као што су Теодор Стратилат, Теодор Тирон, Прокопије, Никита, Јевстатије, Трофим, Артемије, тако радо зографисани у црквама уочи ратне опасности и под окупацијом; подсетимо се да су најважнији од њих наведени и у Јефимијиној Похвали кнезу Лазару. Византијска књижевност, и за њом и старословенска41 пред стављају Светог Димитрија као узор борбености и ангажовања у 40 Исто, 252; Р. Радић, СветиСава и смртобласног господараСтреза.У: Свети Сава у српској историјии традицији, ур. С. Ћирковић, Београд 1998, 51-61. 41 Климент Охридски га нариче „пастухъ истинныи“ и „твердоје основаније отчьству својему”. Осим тога подцртава да је Димитрије био лепотом и сјајем сличан анђелима („јако ангельскоје подобије“), Климент Охридски, нав. дело, 228,232,234-235. одбрани града Солуна и отаџбине. У првој половини XIII столећа ђакон и хартофилакс базлике Св. Димитрија Јован Ставракиос је саставио циклус од 28 његових чуда, од којих је неколико веза но за Словене. Претпоследње, 27. чудо говори о напрасној смрти цара Калојана. Кад је дошао са војском у близину града и уочио цркву Св. Димитрија цар се њој поклонио и обећао светоме да ће у случају победе сазидати њему леп манастир. Али је светац остао непоткупљив, ноћу је на белом коњу ујахао у шатор и пробо срце цара. Калојан је мислио да је то његов војсковођа Манастир. Из ра не је текла светла црвена крв и увече је цар преминуо, а бугарска војска се повукла.42 У 18. чуду се спомиње да је Димитрије убио и наследника Са муила – Гаврила Радомира (1015, по другој верзији, напр. код Ски Др Алекс анд ар Наум ов лице, убио га братић Јован Владислав). Ова два светитељева чу да - убиства Гаврила Радомира и Калојана – Јован Ставракиос је укључио и у своје Похвално слово Светом Димитрију.43 Слично се говори и у Историји Георгије Акрополита (1217- 1282): у току опсаде Солуна, бугарски цар је добио силне болове у боку и неки кажу да је то израз гнева Божија и да је преко ноћи неки војник ушао код успаваног цара и пробо га копљем у бок.44 Иконографија, солунског и светогорског порекла, најчешће 75 представља Димитрија на коњу док пробија лежећег на земљи цара Смрт Јована Владислава у контексту хагиографских чуда кажњавања смрћу Калојана. На неким копијама икона, ипак, великомученик пробада цара Василија II, после неког Турчина или Татара. Зањимљиво поре ђење се прави у византијској књижевности измећу смрти Калојана и хана Крума, који је умро о Великом четвртку 814. године; Scriptor incertus у свом спису говори о невидљивој руци која је убила великог хана, коме је изненада потекла обилно крв из уста, носа и ушију и 42 У Великим Минејима митр. Макарија између разних списа посвећених Св. Димитрију, налази се текст Чюдо святого Димитрея о пришествiи цари Асколонje (како су звали Калојана), који се чини прерадом односног одломка Теодосијевог Житија, (видети: ВеликiеЧетьи-минеи, собранныя всероссiйскимъ митрополитомъ Макарiемъ. Октябрь, дни 19-31. Санкт-Петербургъ, 1880, стб. 1900-1902, https://docs.google.com/folderview?id=0BxA- tH6B4x-JSXY4d0o4dk1xck0>). Друго мишљење и публикацију текста Л. Гаврјушина, Свети Димитрије Солунски и Свети Сава Српски, Ниш и Византија XII (2014), 651-660. 43 Йоан Ставракий, Похвално слово за чудесата на великия мироточец Димитър, увод, превод, коментар В. Тъпкова-Заимова, Гръцки извори на българската история/ Fontes graeci historiae bulgaricae, Т. 10 съст., ред. М. Войнов, В. Тъпкова- Заимова, Л. Йончев, София 1980, 127- 132. 44 Георги Акрополит, История, съст., прев. М. Войнов, Гръцки извори на българската история/ Fontes graeci historiae bulgaricae, Т. 8, ред. М. Войнов В. Тъпкова- Заимова, Л. Йончев, София 1972, 156. не одобрава чињеницу да је цар Лав V себи приписивао ово Божије кажњавање Крума као ужасног непријатеља хришћана.45 Закључак Теолошки основ позитивног посматрања тих и других светих јунака и поменутих, у суштини, страшних дела у нашој старој књижевности најпотпуније је представио Теодосије, наглашавају ћи инструменталну функцију светаца према Божијој вољи: „Божје је, дакле, све ово што бива преко светих, без Њега се ни дело ни реч не свршава”, „јер без Мене”, рече, „не можете ништа чинити”. И што од Бога бива преко светих, све је пред Њим добро и угодно, ако се некоме злонамерном и чини да је противно”.46 Кажњавање смрћу је Божији прерогатив, ниједан човек нема право да га у томе самоиницијативно замењује. Али стотине при ча, цитата, символа, метафора и поређења су доказ да баш Божи Књига 6, свеска 1 ји угодници јесу омиљено оруђе испуњавања овог обећања „Ја ћу вратити”. Смрт – физичка и духовна – непријатеља показује де се он налазио ван кошаре Господње, као црна овца или свирепа стока. Очување стада изискује удаљивање опасности, спољње и унутра шње, и Бог делује да би правда победила, а неправедни сишли у ад. 76 Епизода у Дукљанској хроници која је повезана са смрћу Јова на Владислава у ширем контексту показује се потпуно у сагласно У спомен и славу Светог Јована Владимира сти са осталим наративама у оквиру Pax Bуzantino-Slava. Појава свеца као наоружаног војника – витеза у позицији Светог Влади мира, визија анђела, начин смрти – све су то уобичајени и трајни елементи нарације, а уз то, верујемо, материјалне и духовне ствар ности. Ваља приметити да ни у једном случају сакрални убица не проговара ни реч, не објашњава, не оставља кажњаваном поруку. Другачија су нека уметничка решења новог доба, напр. у жалосној игри Јована Стерије Поповића Владислав (објављена 1843) дух Владимиров разговара са Владиславом пре кажњавања смрћу.47 45 Неизвестен автор, Повествование за Лъв, син на Варда Арменец /Scriptoris incerti Historia de Leone Armenii Bardae filio, увод, превод, коментар Г. Цанкова-Петкова, Гръцки извори на българската история/ Fontes graeci historiae bulgaricae, Т. 4, съст. и ред. И. Дуйчев, Г. Цанкова-Петкова, В. Тъпкова-Заимова, Л. Йончев, П. Тивчев, София 1961, 24. 46 Стефан Првовенчани, Доментијан, Теодосије, нав. дело, 247; I. Lis, Śmierć w literaturze staroserbskiej..., нав. дело, 107-112. 47 У спомен и славу..., књ. 2, свезка 2, 127-136. Код Петра Прерадовића (Владимир и Косара, 1873) Владислав моли Владимира за милост, али на крају сам се прободе својом сабљом, исто, 78-79. Ова два дела су постала основ либрета Стевана Дивјаковића за његову оперу Владимир и Косара, која је у марту 2017. ушла у репертоар Српског народног позоришта. Сав контекст анализиране епизоде подупире став великог бро ја стручњака да је барем тај део Дукљанске хронике направљен уз помоћ неког несачуваног словенског оригинала. Ph. D. Aleksandar Naumov Ca’ Foscari University of Venice THE DEATH OF JOVAN VLADISLAV IN THE CONTEXT OF HAGIOGRAPHIC MIRACLES OF CAPITAL PUNISHMENT Summary: The article analyses one episode from the Chronicle of Др Алекс анд ар Наум ов the Priest of Duklja regarding the death of Jovan Vladislav to whom it seems, before succumbing, that it is Saint Jovan Vladimir who kills him. Such event is considered in the wide context of similar hagiograp hic stories from the old Slavic literature and their biblical basis (Moses, Elijah, Elisha, David). The figures and works of Saint Simeon, Saint Sava, and Stefan of Dečani are taken into account, as well as the one of Saint Boris of Bulgaria (from the Latin tradition). In addition to this, the article describes the closest context of such killings, viewed as the fulfil 77 lment of God’s will, hence the capital punishment from the side of Saint Смрт Јована Владислава у контексту хагиографских чуда кажњавања смрћу Demetrius, Saint Mercurius, Saint George and the (arch) angels, episo des which have also entered the old Serbian hagiographic tradition. Keywords: Chronicle of the Priest of Duklja, Jovan Vladislav, Saint Jovan Vladimir, Old Serbian literature, hagiography, Pax Bуzantino- Slava Код Стевана Сремца (Владимир Дукљанин, 1904) војник Дукљанин, „слика и прилика“ Владимирова прободе Владислава „ножем, на дукљански начин скованим“, исто, 248. Д-р Александр Евгеньевич Наумов Университет Ка’Фоскари (Венеция, Италия) СМЕРТЬ ИОАННА ВЛАДИСЛАВА В КОНТЕКСТЕ АГИОГРАФИЧЕСКИХ ЧУДЕС О НАКАЗАНИИ СМЕРТЬЮ Резюме: В Летописи попа Дуклянина (иначе: Барский родо слов) мы читаем рассказ о жизни и смерти Св. Иоанна Владимира, убитого племянником и наследником царя Самуила, Иоанном Вла диславом, 22 мая 1016. В феврале 1018 убийца внезапно умирает во время осады города Дуррес. По версии Летописи он был убит ангелом или таинственным солдатом, в котором царь узнает поко йного князя Дуклянского. Это возмездие является чудом: с помощ ью своих избранных святых Бог, таким образом, восстанавливает справедливость на земле. Књига 6, свеска 1 В статье делается попытка интерпретации этого события в бо лее широком контексте аналогичных агиографических рассказов. Первая группа содержит рассказы о царях, карающих смертью ра зных лиц: святые Константин Великий, Симеон Сербский, Стефан Дечанский и Борис-Михаил болгарский; Св. Симеон совершает 78 возмездие уже после своей смерти. Во второй группе рассказов представлены святые иерархи, У спомен и славу Светог Јована Владимира убивающие силой своей молитвы – Александр, патриарх, убив ший Ария и Василий Великий, силой молитвы призвавший смерть Юлиан а Отступника, а также папа Иоанн VIII и смерть баварских епископов, издевавшихся над Св. Мефодием, а также случай Св. Савы, особенно распространенный в сербской литературе (смерть Стреза). Смертельные наказания совершаются „классическими” святыми – Георгием, Меркурием и, прежде всего, Димитрием, ко торые становятся агиографической моделью. С богословской точки зрения человек не имеет права убивать, это прерогатива Бога. Однако, как отмечает один из наиболее из вестных сербских писателей – Феодосий, Бог одобряет и считает справедливым то, что совершается через Его угодников, в том чи сле и смерть неправедных. Анализ мотива смертной казни в Летописи показывает, что сочинение попа Дуклянина представляет собою произведение ти пичное для Византийско-славянского мира. Можно согласится, что по крайней мере эта часть Летописи восходит к протографу на церковно-славянском языке. Ключевые слова: Летопись попа Дуклянина, Иоанн/Иван Вла дислав, св. Иоанн Владимир, агиография, церковнославянская ли тература, Византийско-славянский мир Δρ. Aleksandar Naumov Universita Ca’Foscari Venezia Ο ΘΑΝΑΤΟΣ ΤΟΥ ΙΩΑΝΝΗ ΒΛΑΝΤΙΣΛΑΒ ΣΤΟ ΠΛΑΙΣΙΟ ΤΩΝ ΑΓΙΟΛΟΓΙΚΩΝ ΚΟΙΝΩΝ ΤΟΠΩΝ ΠΕΡΙ ΘΑΝΑΤΙΚΗΣ ΤΙΜΩΡΙΑΣ Др Алекс анд ар Наум ов Περίληψη: Στην εργασία εξετάζουμε ένα μέρος του Χρονικού της Διοκλείας στο οποίο πεθαίνει ο Ιωάννης Βλάντισλαβ και λίγο πριν το θάνατό του έχει την εντύπωση ότι τον σκοτώνει ο Άγιος Ιωάννης ο Βλαδίμηρος. Το περιστατικό αυτό μελετάται μέσα στο ευρύτερο πλαίσιο παρόμοιων αγιολογικών ιστοριών από την παλαιά Σλαβική Γραμματεία και των βιβλικών ριζών του (Μωυσής, Ηλίας, Ελισαίος, Δαυίδ). Πραγματεύονται οι μορφές του Άγιου Συμεών, Άγιου Σάββα, Άγιου Στέφανου Ντέτσανσκι, όπως και του Μπόρις της Βουλγαρίας 79 (από την λατινική παράδοση). Παρουσιάζεται γενικό πλαίσιο των θα- Смрт Јована Владислава у контексту хагиографских чуда кажњавања смрћу νάτων αυτών που θεωρούνται εκπλήρωση της Θείας Θέλησης, δηλαδή δίκαιη τιμωρία θανάτου από τον Άγιο Δημήτριο, Μερκούριο, Γεώργιο και από τους Αρχάγγελους, ιστορίες που εκλαμβάνονται ως μέρη της παλιάς σερβικής αγιολογικής παράδοσης. Το κεφάλαιο από το Χρονικό της Διοκλείας που μιλά για τον θάνατο του Ιωάννη Βλάντισλαβ στο ευ- ρύτερο πλαίσιο παρουσιάζει πολλές ομοιότητες με τις αφηγήσεις από την Pax Byzantino-Slava. Λέξεις κλειδιά: Χρονικό της Διοκλείας, Ιωάννης ο Βλάντισλαβ, Άγιος Ιωάννης ο Βλαδίμηρος, παλαιά σερβική λογοτεχνία, αγιολογία, Pax Byzantino-Slava Константин Костромин, Канд.ист.наук и кандидат богословия, доцент Санкт-Петербургская духовная академия k.a.kostromin@mail.ru ВЛАДАРИ-МУЧЕНИЦИ У СЛОВЕНСКИМ ЗЕМЉАМА У ПЕРИОДУ ПОКРШТАВАЊА ИСТОЧНЕ ЕВРОПЕ КОМПАРАТИВНА АНАЛИЗА ЖИТИЈА СВЕТОГ ЈОВАНА ВЛАДИМИРА (СРПСКОГ), ВЈАЧЕСЛАВА (ВАЦЛАВА) ЧЕШКОГ И БОРИСА И ГЉЕБА (РУСКИХ) Конс тант ин Кос тром ин Сажетак: Култ светих краљева-мученика је широко распро страњен и хронолошки присутан, и један је од симбола периода покрштавања Европе. Међутим, оно што чини посебним култ сло венских краљева-мученика тиче се старости христианизације Ис точне Европе. Карактеристика њихових живота је да су, као вла дари, они избјегавали крвопролиће, одбијали да се одупру својим противницима, те да је њихово убиство повезано са блиским рођа 81 цима. Три краља – Јован Владимир, Борис и Вацлав – убијени су одмах након молитве. Сва тројица дијеле заједничку тему живота Владари-мученици у словенским земљама хришћанске кенозе: мотиви оплакивања младости, неодупирања злу силом, скрнављења тијела, постхумног поштовања и чуда – све ово чини једну сложену смисаону цјелину. Године смрти Бориса и Гљеба и Јована Владимира се подударају – 1015-1016. године. Ако је обожавање Бориса и Гљеба, синова крститеља Русије – кнеза Владимира, утицало на култ св. Вацлава у Чешкој, онда се такав утицај на Зету не може уочити. Овом последњом опсервацијом из носимо тврдњу да је обожавање краљева-мученика у словенским земљама – заједничка карактеристика раног словенско-хришћан ског свијета. Кључне речи: Вацлав Чешки, Јован Владимир, Борис Ростов ски, Гљеб Муромски, кеноза, краљеви-мученици Принятие христианства в славянских государствах происходи ло не без кровопролития. Однако если в странах, в которые хри стианство проникало в его латинской версии, страдало в основном местное население, поскольку христианизация этих стран прохо дила с применением насилия, то в странах, принявших восточную традицию, приход христианства был добровольным выбором кня зей, и именно христианские правители часто становились жертвой за свой христианский моральный облик. Так сформировался тип святости короля-мученика, особенно свойс твенного славянскому и скандинавскому миру эпохи их христианизации. В этом утверждении есть несколько моментов, нуждающ их ся в пояснении. Первое – славянские государства. В христиани зации стран IХ-Х веков (помимо славянских нужно также вспом нить скандинавские страны, христианизация которой растянулась на IХ-ХI века, а также Венгрию) есть общая закономерность – их христианизация происходила, как только уровень развития госу дарственности достигал определенного уровня: разделялась пу бличная народно-представительская и княжеская ветви власти, появлялись признаки единого экономического пространства и мо нетарной политики, оформлялись государственная граница и пра Књига 6, свеска 1 вовое поле, формировалась определенная внешнеполитическая линия1. Момент христианизации как бы ставил точку в создании государств: язычество олицетворяло племенной период существо вания данного этноса, а принятие христианства давало возможно сть (при помощи христианской письменности) дооформить госу 82 дарственный строй. Конфликт между языческим и христианским началом можно У спомен и славу Светог Јована Владимира наблюдать в текстах, посвященных св. Вячеславу (Вацлаву) и св. Борису и Глебу. Согласно латинской версии, мать Вячеслава Дра гомира попыталась провести реставрацию язычества, хотя гибель Вячеслава напрямую с языческой реакцией не связана. Роль ма тери в этих событиях описывается в первом славянском житии и латинском житии св. Вячеслава (Вацлава) различно, а вина в сла вянской версии возлагается на “мужей чешских”, недовольных выстраиванием властной вертикали и желавших вольницы, т.е. со противлявшихся государственному строительству (о феодальной раздробленности говорить еще слишком рано)2. В русских памят никах о Борисе и Глебе языческая тема остается в стороне, но из связанных с ними памятников известно, что Глеба не пустили в 1 См.: Принятие христианства народами Центральной и Юго-Восточной Евро пы и крещен ие Руси, отв. ред. Г. Г. Литаврин, Москва 1988; К. Костромин, К вопросу о сравнении крещения Руси и Литвы, Вестник Екатеринбургской духовной семинарии, 2 (14) (2016) 11-28. 2 Библиотека литературы Древней Руси (далее – БЛДР), том 2, ХI-ХII века. Санкт-Петербург 1999, 171; Б. Н. Флоря, Вячеслав, Православная энциклопедия, том 10, Москва 2005, 166-168. Муром, куда он поставлен был княжить, именно язычники3. Гибе ль св. Иоанна-Владимира не связана в „Летописи попа Дуклянина” с язычниками как таковыми (христианизацию, хотя и несколько стихийную, в латинской традиции автор Летописи отнес ко време нам св. Кирилла-Константина и Мефодия4), но является прямым следствием того, что этнос оказался расчленен на небольшие обра зования (жупанства) и крайне зависим от своих соседей – Визан тии и Болгарии (т.е. ситуация в чем-то подобная ситуации на Руси во второй половине ХII – начале ХIII веков). Разумеется, общественные институты развиваются неравно мерно. Если государственное строительство может совершаться достаточно быстрыми темпами, то сложившиеся веками социаль ные институции родоплеменного периода отмирают не так скоро. Между ними возникает конфликтная ситуация, заложниками ко Конс тант ин Кос тром ин торой становятся как лидеры этих реликтовых институтов, так и руководители государства, если они проявляют слабость. Слабо сть же их заставляет проявлять христианская моральная доктрина, мало сочетающаяся с принципами авторитаризма. Второй момент, нуждающи йся в уточнении, это особенности христианизации по латинской и греческой традициям. Латинская миссия, обеспеченная административной, финансовой и даже, 83 в случае необходимости, военной поддержкой Франкского коро Владари-мученици у словенским земљама левства, а затем Германского королевства и Священной Римской империи, сопровождала т.н. “Drang nach Osten”, движение снача ла франкских, а затем германских феодалов на восток с целью ко лонизации новых территорий5. Местные власти, принимая такую миссию, должны были смириться с тем, что местная аристократия должна со временем быть вытеснена пришлой, из Западной Евро пы. В случае же ее сопротивления они также подлежали ликви дации. Первый сценарий можно наблюдать в Польше и Венгрии, второй – в Чехии и Прибалтике. Т.о. конфликт в данном случае неизбежен даже вне связи с христианизацией, она является лишь „раздражающи м фактором”, поскольку обеспечивает появление 3 Житие князя Муромского Константина с чады его: Михаилом и Феодором в кн.: М. В. Кривошеев, Муромо-Рязанская земля. Очерки социально-политической исто рии ХI – начала ХIII вв. по материалам повестей, Гатчина 2003, 175. 4 Ljetopis popa Dukljanina (далее – ЛпД), Gesta regum sclavorum: Извори за српску историју, 7, Латински извори, књ 1. Beograd 2009, 33а-63а (IХ). 5 А. М. Кузнецова, Миссии латинской церкви: Опыт христианского Запада и Центральная и Юго-Восточная Европа на рубеже второго тысячелетия, Христианство в странах Восточной, юго-восточной и центральной Европы на пороге второго тысячеле тия, Москва 2002, 35-59. этой новой внешней элиты. Единственное исключение – Моравия, где латинский вариант христианства оказался смягчен деятельно стью св. Мефодия. Поэтому здесь, на славянской христианизиру емой территории возник первый прецедент гибели беззащитного князя от рук своих коварных родственников, не придерживавших ся христианских принципов поведения. Однако именно конфликт элит лежал в основе кровавых событий рубежа первой четверти Х века – в этом отношении первая славянская редакция Жития св. Вячеслава, где ответственность за произошедшее возлагается на “чешских мужей”, представляется наиболее близкой к истине. Славянские страны, выбравшие греческую (византийскую) традицию, совершали свой выбор добровольно, сами „затребова ли” у Византии миссионеров и сами организовывали христиани зацию6. Поддерживаемая местной властью христианская церковь, таким образом, входила в значительно меньший конфликт с мест Књига 6, свеска 1 ным населением, имевшим дело со своими же князьями. Принятие христианства становилось внутренним делом славянского государ ства, затем уже влиявшее на внешние его дела. Поэт ому жертвой конфликта часто становились именно князья, чей христианский облик сильно контрастировал с господствующими пока еще язы 84 ческими нравами. Именно такими стали в Чехии – св. Вячеслав, в сербо-хорватских землях – св. Иоанн-Владимир, а на Руси – св. У спомен и славу Светог Јована Владимира Борис и Глеб. Между рассказами о гибели этих святых князей есть паралле ли и взаимосвязи. Так, св. Вячеслав – внук обратившего в христи анство чехов князя Борживоя, а св. Борис и Глеб – младшие сыно вья крестителя Руси Владимира. Все четверо погибли в достаточ но молодом возрасте, хотя иногда уточнение возраста невозможно (св. Вячеслав прожил около 28 лет; св. Иоанн Владимир, нужно полагать, родился около 975 года и на момент его гибели ему долж но было быть вряд ли больше 40 лет; св. Борис и Глеб родились ли бо незадолго до креще ния князя Владимира, либо сразу после, т.е. им было примерно по 25-30 лет, хотя традиционно в иконографии изображаются юношами). Все трое были либо действующ ими вер ховными правителями (св. Иоанн Владимир и св. Вячеслав), либо рассматривались как главные наследники ее (Борис и Глеб). Начиная сопоставление, отметим, что первичные сведения об Иоанне Владимире, сохранившиеся в „Летописи попа Дукляни на”, представляют собой сокращение древнего славянского жи 6 См.: С. А. Иванов Византийское миссионерство. Можно ли сделать из „варва ра“ христианина? Москва 2003. тия7. Аналогичная ситуация произошла и с рассказом об убиении св. Бориса и Глеба, один из древнейших вариантов которого ока зался инкорпорирован в состав „Повести временных лет”. В то же время, агиографическая традиция Бориса и Глеба в ХI веке ока залась достаточно богатой и породила целый ряд произведений8. Биографические моменты о св. Вячеславе-Вацлаве извлекаются из многочисленных житийных памятников Х-ХI веков9. Посколь ку сведения, ими сообщаемые, разнятся, следует выбрать, какие тексты предпочесть. Мы пользуемся древнерусским текстом жи тия св. Вячеслава (аналогично – латинские версии жизнеописания Иоанна Владимира нами не учитывались), так как целью иссле дования является выявление общего смысла в памятниках славян ских литератур. Таким образом, в сопоставлении образов, исходя из источниковых форм, фигуры св. Бориса и Глеба в известной Конс тант ин Кос тром ин степени становятся ключевыми, так как их жития суще ствуют в формах, аналогичных и Иоанну Владимиру (инкорпорированный в летопись древний житийный памятник), и св. Вячеславу (само стоят ельные полноценные житийные произведения). Жития св. Вячеслава и Бориса и Глеба начинаются с пророче ской цитаты, исполнившейся в истории с мучениками10. Там же в обоих текстах в качестве введения излагается политическая и био 85 графическая ситуация, приведшая к трагедии. В рассказе о гибели Владари-мученици у словенским земљама св. Иоанна Владимира в „Летописи попа Дуклянина” и в анало гичном рассказе об убиении Бориса и Глеба в “Повести временных лет” это предисловие, разумеется, опущено. Характеристика детских лет всех четверых почти идентична. Св. Вячеслав после княжеских постригов „нача рости, благодатью Божиею хранимъ… и навыче разумъ добре… и нача отрокъ учити ся книгамъ латыньскимъ, и научися добре” 11. Св. Иоанн Владимир „растао jе украшен сваком мудрошħу и светлошħу” 12. Св. Борис и Глеб, согласно „Чтению о житии и о погублении блаженую стра 7 Д. И. Полывянский, А. А. Турилов, Иоанн Владимир, Православная энциклопе дия, том 23, Москва 2010, 736-739. 8 См.: Н. И. Милютенко Святые князья-мученики Борис и Глеб, Санкт-Петербург 2006 (далее – Милютенко); А. В. Назаренко и др. Борис и Глеб, Православная энциклопе дия, том 6, Москва 2003, 44-60. 9 Б. Н. Флоря Вячеслав, Православная энциклопедия, том 10, 166-168. 10 БЛДР, том 2, 168; Успенский сборник ХII-ХIII вв., Москва 1971, 43 (8б:24-27). 11 БЛДР, том 2, 168. 12 ЛпД, 125 (ХХХVI). стотерпцю Бориса и Глеба”, были „тако светящеся, акы две звезде светле посреде темныхъ”. Св. Нестор, описывая их детство, отда ет авторитет Борису, а восприимчивость – Глебу: „бе же Глеб вел ми детескъ, а блаженныи Борисъ в разуме сы, испольнь благодати Божия, взимаше бо книгы и чтяше, бяше бо и грамоте научен”13. Благочестие этого поколения королей подается свежим, незамут ненным и лишенным внутреннего напряжения, что заметно кон трастирует с описанием конца их жизни. Подчеркивание грамот ности Вячеслава и Бориса (образ первого безусловно повлиял на образ второго) важно не только в контексте житийн ого сюжета, где они проявляют свою книжность в момент убийс тва, подчеркивая его дьявольский характер, но и в контексте общехристианского и, следовательно, общекультурного состояния страны, недавно обра тившейся от язычества к христианству, где грамотность подается как благодатное последствие крещения народа, которое дьявол пы Књига 6, свеска 1 тается искоренить посредством своих послушных исполнителей. Благочестие князей имеет подкрепление в виде рассказа о ми лостивом их отношении к людям. Прежде рассказа о мучениях, даже и предварительных, как в жизнеописании св. Иоанна Вла димира, когда речь идет о войне с болгарским царем Самуилом, 86 говорится о заботе князей по отношению к окружающи м. Так, св. Вячеслав „не токмо же книги умеяше, но веру свершая всемъ убо У спомен и славу Светог Јована Владимира гимъ добро творяше: бедныя напиташе и одеваше по еуагльскому учению, божия рабы питаше, вдовицъ не дадяше обидети, люди вся убогыя и богатыя миловаше, церкви вся златомъ украси, вероваше въ Бога всемъ сердцемъ, все благое творяше в животе своемъ”14. Св. Глеб, в подражание отцу (и, как бы незаметно, св. Вячеславу) был „детескъ теломъ, а умомъ старъ, многу же милостыню творя нищи мъ, и вдовицямъ, и сиротамъ”15. Св. Иоанн Владимир сотво рил конкретную заботу о ближних, будучи заперт на горе Облик (Тарабош), избавив своей молитвой окружающих от укусов ядови тых змей16 (подобные конкретные примеры заботы о ближних, со гласно древнерусской книжной традиции, начавшейся с житийных памятников о Борисе и Глебе, в которых видно подражание также и византийс ким житийным памятникам, собраны в специальном 13 Милютенко, 362. 14 БЛДР, том 2, 168, 170. 15 Милютенко, 362. 16 ЛпД, 125, 127. произведении „Съказание чюдесъ святою страстотьрпьцю Христо ву Романа и Давыда” (Роман и Давыд – крещальные имена Бориса и Глеба)). Наличие чудес в житийн ых циклах и отдельных памятниках – не непременный атрибут княжеских типов святости. Чудотворение же королей-мучеников Восточной Европы (от Скандинавии до Южных Балкан, включая Русь), как прижизненное, так и посмертное – ха рактерная особенность этого типа святости в эпоху IХ-ХI вв.17. Св. Иоанн Владимир и св. Борис, современники, выступают в произведениях, им посвяще нных, как воины. Св. Иоанн Владимир вынужден был воевать с болгарами, св. Борис – с печенегами. При этом авторы житий по-разному подводят читателей к тому, что оба св. воина не пролили человеческой крови. Св. Борис – потому что не нашел в степи печенегов, а за власть бороться отказался. Он Конс тант ин Кос тром ин молится словами Евангелия: “Да аще кръвь мою пролееть [Святоп олк, брат Бориса – КК], и на убииство мое потъщить ся, мученикъ буду Господу моему. Аз бо не противлю ся, зане пишеть ся: „Го сподь гърдыим ъ противить ся, съмеренымъ же даеть благодать”18. Иоанн Владимир отступил на гору, потому что „био свети човек и није желео да нико од његових страда у рату”19. Св. Вячеслав не проявляет воинских качеств, хотя это очевидно было его обязанно 87 стью и он ее несомненно реализовывал. Именно поэт ому данные Владари-мученици у словенским земљама житийн ые памятники так легко и органично входили в летописные произведения, сочетаясь с героическими повестями и эпическими сказаниями (былинами, сагами)20. Представление о благочестии умножается многократно в свя зи с отношением святых князей к браку. Св. Вячеслав и св. Глеб, согласно агиографическим произведениям, не были женаты. Во прос о браке в Житии св. Вячеслава даже не поднимался. Глеб не был женат при жизни отца, согласно „Чтению о житии и погубле нии”, ‘единаче бо бе унъ теломъ’”21. Св. Борис был женат (или, вер нее, не сопротивлялся желанию отца женить его), как был женат и 17 См.: М. Ю. Парамонова, Святые правители Латинской Европы и Древней Руси: сравнительно-исторический анализ вацлавского и борисоглебского культов, Москва 2003; М. Х. Алешковский, Русские глебоборисовские энколпионы 1072-1150 годов, Древнерус ское искусство. Художественная культура домонгольской Руси, Москва 1972, 104-125. 18 Успенский сборник, 44 (9в:9-17). 19 ЛпД, 125. 20 См.: А. С. Орлов, Героические темы древней русской литературы, Москва, Ле нинград 1945. 21 Милютенко, 364. Иоанн Владимир. Но их отношение к браку было более чем спо койным – пассивно-благочестивым. Борис был женат по воле отца и, несмотря на несколько лет брачной жизни, не оставил наслед ников: „Благоверныи же князь, видя блаженаго Бориса преспевша верстою, въсхоте бракъ створити ему. А блаженыи же худе рачаше о томъ, но умоленъ бывъ от бояръ, да не ослушается отца, створи волю отцю. Се же блаженыи сътвори не похоти ради телесныя, не буди то, но закона ради царьскаго и послушания ради отца”22. В ранее составленном „Страдании и страсти”, равно как и в летопи сной статье о браке Бориса не говорится. В житийной статье „Летописи попа Дуклянина” подробно опи сана женитьба св. Иоанна Владимира: „Летописи попа Дукляни на» подробно описана женитьба св. Иоанна Владимира: «Тако је једног дана царева кћер по имену Косара, потакнута од Светог Ду ха,… угледала Владимира и видевши да је лепог изгледа, смеран Књига 6, свеска 1 и скроман, и да је пун мудрости и богопоштовања, застала је да поразговара са њим, а његове речи су јој се учиниле слађе од меда и саћа. И зато, не из пожуде, већ зато што се сажалила над његовом младошћу и лепотом, и пошто је чула да је он краљ и да је родом из краљевске лозе, заљубила се у њега и, након што га је поздрави 88 ла, отишла је. Желећи потом да га ослободи затвореништва дошла је до цара и бацивши му се пред ноге овако му је говорила: „Оче У спомен и славу Светог Јована Владимира мој и господару, знам да ћеш ми дати мужа који ми доликује. Сада пак молим твоје величанство, или ћеш мени дати за мужа краља Владимира кога држиш у оковима, или знај да ћу пре умрети не го што ћу прихватити другог мужа”. Цар, чувши ово, будући да је веома волео своју кћер и знајући да је Владимир краљевског рода, обрадовао се и пристао је на њену молбу. Одмах је послао по Вла димира и наредио је да га окупа... *** обученог у краљевско одело доведу пред њега и благо га посматрајући и пољубивши га пред свим великашима свога краљевства предао му је своју кћерку за жену. …Владимир је тако живео са својом женом Косаром у потпу ној светости и чедности, љубећи Бога и служећи му и ноћу и дању, и владао је својим народом који му је поверен праведно и у страху од Бога”23. Оба женатых князя не оставили потомства. Жизнь обоих кня зей в браке представлена как безбрачная. Это ощущение святости и чистоты отношений, не „омраченное” плотской связью, подчерк 22 Милютенко, 364. 23 ЛпД, 129, 131. нуто в житии Иоанна Владимира тем, что Косара „замонашила се и живела је светачким животом и у тој цркви окончала је свој жи вот и сахрањена је покрај свога мужа”24 (в Киевской Руси известны единичные случаи пострижения жен князей)25. В каждом из рассматриваемых агиографических произведе ний обязательно есть некто, выполняющий роль предателя, осу ществляюще го не просто преступные, но именно вероломные за мыслы. Поэтому он (или они) награждаются соответствующими эпитетами и сопоставляются с библейскими аналогами таковых людей. Так, в Житии св. Вячеслава группа заговорщиков („му жи чесъскыи”) сопоставлена с Иудой-предателем, „писано бо есть: ‘Всякъ, въстаяй на господинъ свои, Июде подобенъ есть’“26. Аналогичный пример в лице местного жупана есть и в „Летопи си попа Дуклянина”: предлагая Самуилу передать ему „краља” Конс тант ин Кос тром ин (Иоанна Владимира), он становится „попут издајника Јуде”27. Во втором сюжете клятвопреступником выступает племянник Саму ила Иоанн Владислав. В агиографических памятниках, связанных с Борисом, его брат Святополк, который выступает в произведе ниях как организатор и заказчик убийства, сопоставлен к Каин ом: „…диав олъ… начатъ подвижьнеи бываати и обретъ, яко же преже Каина, на братоубииство горяща, тако же и Святопълкъ, поистине 89 въторааг о Каина…”28. Возникает вопрос, почему в древнерусском Владари-мученици у словенским земљама 24 ЛпД, 137. 25 П. И. Гайденко, Настоят ельницы древнерусских монастырей: положение и полномочия, Rossica Antiqua 2 (12) (2015) 47-75; П. И. Гайденко, Несколько слов об орга низации внутренней жизни древнерусского женского монастыря (домонгольская Русь): постановка проблемы, Церковь, Богословие, История, Материалы IV Международной научно-богословской конференции, Екатеринбург, 5-6 февраля 2016 г.. Екатеринбург 2016, 192-200; П. И. Гайденко, Мотивы и обстоят ельства ухода женщин в монастырь в домонгольской Руси Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение, Вопросы теории и практики 10-1 (60) (2015) 46-51. 26 БЛДР, том 2, 170. 27 ЛпД, 127. 28 Успенский сборник, 46 (10в:8,11-16). Есть сомнения в том, что в дейс твитель ности вся вина за гибель братьев ложится на Святополка. См.: Н. Ф. Котляр, Князь ока янный? Был ли Святополк убийцей своих братьев Бориса и Глеба? Родина, Российс кий исторический иллюстрированный журнал, Декабрь 2000, 35-39; С. М. Михеев, „Свято полк седе в Киев е по отци“: Усобица 1015-1019 годов в древнерусских и скандинавских источниках, Москва 2009; К. А. Костромин, Борисоглебская проблема: вопрос доверия источникам, Русские древности, Сборник научных трудов к 75-летию профессора И. Я. Фроянова, Труды исторического факультета СПбГУ, том 6, Санкт-Петербург 2011, 55-70; А. А. Чубур, Археологические свидетельства становления культа Глеба и Бориса в Чер нигово-Северской земле, Studia internationalia, Материалы IV международной научной конференции, 2016, 32-40. памятнике (и его параллелях и производных) убийс тво замышляет не „вторый Июда”, а „вторый Каинъ”29? Понятно, что Каин согре шил именно братоубийством, а не просто предательством. Типоло гия и принцип литературного подражания должны были бы заста вить автора следовать канону (хотя бы по причине использования Жития св. Вячеслава), однако этого не произошло. Почему? Ответ, как нам кажется, лежит в той же плоскости законов литературно го жанра, в данном случае: принцип запрета на стилистический повтор. Фактически в „Повести временных лет” роль Иуды сыграл воевода Блуд, предавший своег о князя Ярополка, когда его захо тел убить его брат Владимир, будущи й святой Креститель Руси и отец Бориса и Глеба, тогда еще язычник30. Эпитет „Июда” он не „заработал” по двум причинам: во-первых, его поступок привел к власти будущего равноапостольного князя, т.е. Бог обратил зло во благо (ситуация с евангельским Иудой сходная, но более контраст Књига 6, свеска 1 ная), а во-вторых, его имя для летописца и его читателей уже явля лось родовым и нарицательным одновременно. Именно поэт ому эта тема убийства Владимиром своего брата не получила распро странения в житиях, посвященных равноапостольному князю31. В то же время заказчиком убийства Бориса и Глеба выступил именно 90 родной брат, что позволило агиографу пойти дальше, чем его пред шественники. У спомен и славу Светог Јована Владимира В каждом из рассматриваемых случаев убиваемый князь отве чает на расправу предателей пассивностью, готовностью умере ть без сопротивления. В некоторых случаях герои не верили тем своим доброжелателям, которые предупреждали их о готовяще мся убийстве. Так произошло с Вячеславом Чешским32 и Глебом, со гласно „Сказанию и страсти и похвале…” и летописному сказанию (в иных памятниках иная логика событий)33. Но сопротивляться сопернику (соперникам) не стали все четверо князей трех стран. Св. Вячеслав не успел понять, что происходит и вместо сопроти 29 Б. А. Успенский, Борис и Глеб: Восприят ие истории в Древней Руси, Москва 2000, 22-39. 30 Повесть временных лет (далее – ПВЛ), Издано Д. С. Лихачевым, Санкт-Петер бург 1999, 36-37. 31 А. А. Шахматов, Жития князя Владимира. Текстологическое исследование древ нерусских источников ХI―ХVI вв., Санкт-Петербург 2014, 183. Только в „Древнем житии“ упоминается убийс тво Ярополка, а в других редакциях нет даже намека на этот сюжет. 32 БЛДР, том 2, 170. 33 Успенский сборник, 50 (13б:14-21), Милютенко, 373; ПВЛ, 60. вления попытался бежать к храму34. Св. Борис и Глеб и Иоанн Вла димир успели узнать об опасности, но предпочли смотреть в глаза смерти. Согласно „Сказанию и страсти и похвале…” Борис дога дался о предстоящей гибели сразу, как только услышал о смерти отца и погребальных приготовлениях Святополка: „то мню, о суе тии мирьскыхъ поучает ь ся и о биении моемъ помышляеть. Да аще кръвь мою пролеет ь, и на убииство мое потщить ся, мученикъ буду Господу моему. Азъ бо не противлю ся…”. Глеб, после моления к убийцам и к Богу о милости, говорит посланным: „То уже сътво ривъше, приступльше, сътворите, на неже послани есте!” (схожая, хотя и не тождественная логика и в иных произведениях цикла)35. Св. Иоанн Владимир в условиях осады от Самуила готов сам по гибнуть, спасая остальных: „Боље је дакле, браћо, да свој живот положим за све вас и добровољно предам своје тело да га унаказе Конс тант ин Кос тром ин и убију, него да ви страдате од глади или мача“36. Перед своим уби йством он сам дал команду к казни: „Молите се за мене, господо моја, а овај свети крст заједно са вама нека ми судњег дана буде сведок да недужан умирем“37. Подобное поведение позволяет проводить параллель с рим скими воин ами-мучениками – Димитрием Солунским, Феодором и Андреем Стратилатами, Георгием Победоносцем и другими. 91 Однако в данных житийных памятниках такое сопоставление от Владари-мученици у словенским земљама сутствует. Думается, это неслучайно. Княжеское достоинство сла вянских вождей для авторов агиографических произведений ока зывается важнее данной типологической параллели, т.к. одной из основных задач этих памятников было не “удревнение” в римскую эпоху данного типа подвига, а создание нового типажа – нацио нального славянского святого высшей социальной группы. Отсут ствие параллелей с римской эпохой, в сопряжении с подчеркива нием княжеского достоинства героев славянских житий, указывает на народный характер почитания князей, чему служат простона родный характер посмертных чудес и ранняя эпизация их подви га38. 34 БЛДР, том 2, 172. 35 Успенский сборник, 51 (13в:21-25). 36 ЛпД, 127. 37 ЛпД, 135, 137. 38 М. Х. Алешковский, Русские глебоборисовские энколпионы 1072-1150 годов; Д. С. Лихачев, Человек в литературе Древней Руси, Москва 1970, 63-71 (характерная глава – Черты эпического стиля в литературе ХI-ХIII вв.) Все описываемые убийства были произведены возле храмов, после богослужения или молитвы, не связанной напрямую с гото вящимся убийством (хотя иногда так поданы в агиографических произведениях). Так, св. Вячеслав был убит на следующ ий день после посещения мессы и по дороге в храм на заутреню, в церков ных вратах39. Св. Борис был убит сразу после окончания вечерни и утрени, которые он сам совершил в палатке по дороге из печенеж ской степи в Киев40. Глеб был убит в корабле, поэт ому в его распо ряжении была единственная возможность – скорая молитва перед убийством41. Св. Иоанн Владимир смог, согласно „Летописи попа Дуклянина”, поисповедоваться и причаститься св. Таин и был убит перед церковными дверями42 (думается, что это была обычная слу жба, едва ли совершенная специально ради последнего напутствия казнимого, т.е. логика событий должна была повторять те, что про изошли со св. Вячеславом и Борисом). Књига 6, свеска 1 Такая локализация ключевой биографической точки святых князей подчеркивает сакральный характер принесенной ими жер твы. Иные невинно убитые князья, смерть которых топографиче ски не связана с храмом, не удостаивались церковного почитания или получили его значительно позднее и не по причине народного 92 почитания43. За пределами данной эпохи (Х-ХI вв.) требования к „кандидатам” в князья-мученики меняется, достаточно вспомнить У спомен и славу Светог Јована Владимира имена св. Андрея Боголюбского и св. князя Игоря Ольговича, ко торые прославлены оказались не как мученики, а как благоверные князья, убиты не в храме и не около него и не отличались общеи звестным (резонансным) посмертным чудотворением44. 39 БЛДР, том 2, 172. 40 Успенский сборник, 46-50. 41 Успенский сборник, 51-53. 42 ЛпД, 135, 137. 43 Например, князь Бранислав с братом и сыном (ЛпД, 167) или Святослав, погиб ший в одно время с Борисом Ростовским (ПВЛ, 61) 44 А. В. Назаренко, Т. Е. Самойлова, Андрей Юрьев ич Боголюбский, Православная энциклопедия, том 2, Москва 2001, 393-398; А. В. Кузьмин, А. П. Пятнов, Э. П. И., Игорь (Георгий) Ольгович, Православная энциклопедия, том 21, Москва 2009, 162-166. Там же избранная литература о них. Ипатьевская летопись, Полное собрание русских летописей, том 2, Санкт-Петер бург 1908, 349-354: „Кияне же рекоша: рады оже ны Богъ тебе избавилъ от великия льсти братию нашю… и рече единъ человекъ: по князи своемъ ради идемъ, но первое о семъ промыслимы акоже и преже створиша при Изяславе Ярославличе высекше Всеслава ис поруба злии они и поставиша князя собе и много зла бысть про то граду нашему. а се Игоръ ворогъ нашего князя и нашъ не в порубе но въ святемь Федоре, а убивше того, к Чернигову поидем по своемъ князи кончаимы же ся с ними. то же слышавше народъ, оттоле поидоша на Игоря въ святыи Федоръ… Игорь же услъшавъ поиде въ церковь свя таго Федора и въздохнувъ из глубины сердца скрушеномъ смиреномъ смысломъ и про слезився и помяну вся Иисусова и размыщляше въ сердци своемъ, тако толикы страсти и различная смерти на праведники находили суть и како святии пророци, апостоли съ мученикы венчашася и по Господе крови своя прольяша… и о всихъ сихъ благодарю тя Господи яко смирилъ еси душю мою и сподоби мя прити на светъ. от темнаго и суетнаго и маловременьнаго сего века. и въ царствии твоем ъ причастьника яви мя нетленьныхъ твоихъ и неисповедимыхъ благъ съ всими праведьными, угожьшими тебе Господи и се ныне аще кровь мою прольють то мученикъ буду Господу моему. они же устрьмишася на нь яко зверье сверьпии и похытиша по обаю на обедни и въ церкви святаго Феодора и манотью на немъ оторгоша… и ту начаша Игоря убивати… и тако Игорь въста и вниде въ дворъ Мьстиславль… и хотеша убити про Игоря. и тако из народа стоящеи възреша Игоря вбегша въ Мьстиславль дворъ. и тако народъ двигнушася и выломиша ворота и та ко побиша Игорь же побиваемъ рече: Владыко в руце твои предаю тебе духъ мои. прими в миръ твои душю мою. безаконнии же немилостивии побивше. и отинудь тело его наго Конс тант ин Кос тром ин оставиша и поверзъше ужемъ за ногы уворозиша. и еще живу сущу ему рүгающ еся цеса рьскомо и священномү телу и волокоша и съ Мьстиславля двора чересъ Бабинъ торжекъ на княжь дворъ и ту прикончаша и. и тако скончаша и Игоря князя сына Олгова бяшеть бо добрыи и поборникъ отечьства своего. в руце Божии преда духъ свои. и съвлекъся ризы тленьнаго человека и в нетленьную и многострастьную ризу оболкъся Христа от негоже и венчася въсприемъ мучения нетленныи венечь. и тако к Богу отиде меся̑ца семтября въ 19 въ день пяток. и оттуда възложиша и на кола и везоша и на Подолье на торговище и по вергоша поруганью. безаконнии несъмыслении. ослеплении оцима своима, ведуще яко мьститель есть Богъ и взищеть крови неповиньнаго. человеци же благовернии приходя ще взимаху от крове его и от прикрова суща го на немъ на теле его на спасение себе. и на 93 исцеление и покрывахуть. наготу телесе его своими одежами… и повеле тыся̑цкои взяти Игоря и вземше и положиша въ церкви святаго Михаила. на ту ночь Богъ прояви над Владари-мученици у словенским земљама нимъ знамение велико: зажгошася свече вси над нимъ въ церкви тои. наутрея же шедше Новгородци поведаша митрополиту. Митрополитъ же запрети да никому же не поведять но повеле потаити такую благодать Богу явлешю над нимъ. суботе же свитающи, посла митрополитъ игумена Онанью святаго Федора. и приеха игуменъ види нагого и облече и. и отпе над нимъ обычныя песни и везе на конець града в манастырь святому Семеону“. Ипатьевская летопись, 580-593: „В лето 6683 (1175) убьенъ бысть великии князь Ань дреи Суждальскии… сыи благоверныи и христолюбивыи князь Аньдреи. от млады ве рьсты Христа возлюбивъ и пречистую его Матерь смыслъ бо оставивъ и умъ яко полату красну душю украсивъ всими… добрыми нравы уподобися цесарю Соломану яко домъ Господу Богу. и церковь преславну святыя Богородица рождества посреде города камену создавъ Боголюбомъ. и удиви ю паче всихъ церквии. подобна тое святая святыхъ юже бе Соломонъ цесарь премудрыи создалъ. тако и сии князь благоверныи Андреи и ство ри церковь сию в память собе. и украси ю иконами многоценьными, златомъ… Ты же страстотерпьче молися ко всемогущому Богу о племени своемь и о сродницехъ и о земле Руськои дати мирови миръ… Се же бысть вь пятницю на обеднии светъ лукавыи пагубо убиистьвеныи и бе у него Якимъ слуга вьзлюблены имъ и слыша от некого аже брата его князь велелъ казнить и устремися дьяволимь научениемь и тече вопия кь братьи своеи, кь злымъ светникомъ якоже Июда къ жидомъ, тъсняся угодити отцю своему сотонѣ и поча ша молвити днесь того казнилъ, а насъ завутра, а промыслимы о князе семь. и свѣщаша убииство на ночь якоже Июда на Господа. и пришедъши нощи они же устремивьшеся поимавъше оружья поидоша на нь яко зверье сверьпии … они же прискочивше кь двере мь слышавше слово княже и почаша бити вь двери и силою выломиша двери. блаженыи же вьскочи хоте взяти мечь и не бе ту меча. бе бо томъ дни вынялы. Амбалъ ключникъ его то бо мечь бяшеть святаго Бориса и вьскочиша два оканьная и ястася с нимь. и князь поверже одиного подъ ся и мневше князя повержена и уязвиша и свои другъ. и по семь Жития Бориса и Глеба и Иоанна Владимира имеют еще одну общую особенность: в них вставлен обряд оплакивания молодо сти (он отсутствует в житии св. Вячеслава, так как сюжетно он лишний – убийство произошло внезапно для князя, но это не отме няет его молодости; оплакивание молодости можно увидеть толь ко в намеках: просьбы св. Вячеслава „не поминать грехи юности”, когда он примирился с матерью, того, что мать собирала останки сына и в аналогии убийства Вячеслава с убийством Вифлеемских младенцев45). Св. Борис и окружающие совершили символический обряд оплакивания: „Идыи же путьмь, помышляаше о красоте и доброте телесе своего, и сльзами разливааше ся вьсь… И вси, зря ще его тако, плакааш е ся о доброродьнемь теле и чьстнемь разуме въздраста его”46. Оплакивание Глебом своей молодости значитель но пронзительнее, возможно, потому, что он совершал его в одино честве: „Помилуите уности моее… Не пожьнете мене от жития не Књига 6, свеска 1 съзьрела, не пожьнеете класа не уже съзьревъша, нъ млеко безъло бия носяща… Азъ, братие, и зълобиемь и въздрастъмь еще младе ньствую”47. В рассказе об Иоанне Владимире оплакивание моло дости произ ошло задолго до убийства, когда дочь Самуила Косара влюбилась в него потому, что „се сажалила над његовом младошћу 94 и лепотом”48. У спомен и славу Светог Јована Владимира познавша князя. и боряхуся с нимь велми. бяшеть бо силенъ и секоша и мечи и саблями и копииныя язвы даша ему. и рече имъ: о горе вамъ, нечестивии, что уподобистесѧ Горя серу, что вы зло учинихъ аще кровь мою прольясте на земле да Богъ отомьстить вы и мои хлебъ. се же нечестивии мневьша его убьена до конца. и вьземьше друга своего и несоша вонъ трепещющи отидоша. онъ же в оторопе выскочивъ по нихъ. и начатъ ригати и гла голати и вь болезни сердца. иде подъ сени они же слышавше гласъ возворотишася опять на нь. и стоящимъ имъ и рече одинъ стоя видихъ, яко (но) князя идуща сь сении доловъ и рекоша глядаите его. и текоша позоровати его оже нетуть. идеже его отошли убивше. и рекоша тоть есме погибохомъ вборзе ищете его. и тако вьжегъше свещи налезоша и по крови князь же узревъ я идуща к собе. и вьздевъ руце на небо помолися Богу глаголя: аще Господи и в семь осужение и конець приимаю аще и много согрешихъ Господи запо веди твоя не схранивъ. но ведевъ яко милоствъ еси плачюща видиши и противу течеши обращая блудьнаго… и рекоша Володимерьци: да кто с вами в думе то буди вамъ, а намъ не надобе и разиидошасѧ и вьлегоша грабитъ, страшно зрети и тече на место Кузмище. Киянинъ оли нетуть. князя убьенъ и почаша прошати Кузмище кде есть убитъ господи нъ. и рекоша лежить ти выволоченъ в огородъ. но не мози имати его. тако ти молвять вси хочемы и выверечи псомъ оже ся кто прииметь по нь тотъ нашь есть. ворожьбитъ есть а и того убьемь. и нача плакати над нимь Кузмище…“ 45 БЛДР, том 2, 170, 172. 46 Успенский сборник, 45 (10а:16-20, 22-26). 47 Успенский сборник, 52 (14а:13-14, 16-21, 30-33). 48 ЛпД, 129; ср. оплакивание молодости в постриге в художественной литературе: В. Н. Кривцов Отец Иакинф, Ленинград 1984, 8-11. Предваряя окончательные выводы промежуточными, отметим, что облик князей, при том что цель написания агиографических произведений – прославление их мученического подвига, очень не похож на образ успешных правителей. Милосердие, непролитие крови, более чем сдержанное отношение к супружеской жизни, молитвенное рвение и даже предварительное оплакивание своей молодости делает образы св. Вячеслава, Иоанна Владимира, Бори са и Глеба почти монахами. Это их „монахоподобие”, несомненно, стало одним из ключевых аргументов в пользу церковного почита ния. Так, в Древней Руси (до конца ХII века) не так уж много кня зей принимало монашеский постриг, но двое были прославлены – св. Игорь Ольгович (прославлен не как монах, а как благоверный князь; его монашеское имя неизвестно) и св. Никола Святоша, ки ево-печерский постриженик49. Оба – представители ХII века и сов Конс тант ин Кос тром ин сем иных типов святости. Указанная выше параллель с убитыми древнерусскими князья ми ХII века является убедительной лишь частично – эпоха заметно изменилась, христианизация городов уже не была такой насущн ой проблемой, какой она была в бытность восточно-христианских князей-мучеников. Именно поэтому и св. Андрей Боголюбский, и св. Игорь Ольгович были прежде всего правителями, и их жизнь, 95 полная не только благочестия, но и греховности, связанной с ак Владари-мученици у словенским земљама тивным участием в политических баталиях, противопоставлена их уничижительной смерти. Правда, св. Игорь Ольгович успел в по следний год своей жизни побыть монахом, но память сохранила именно его мирское имя, противопоставляя опять-таки его гибель, вызванную политическими мотивами, заставлявшими вспомнить, что инок был князем, его последнему благочестивому монашеско му порыву50. Но что безусловно роднит этих князей с князьями-му чениками Х-ХI веков, это мотив поругания тел. В самом деле, убийство всех четырех князей-мучеников закан чивалось уничижением их останков, причем форма уничижения могла быть самой различной. Так, убийц ы, „Вячеслава же разсек 49 П. И. Гайденко, Подвиг иноческого мученичества в Киевской Руси: несколько наблюдений, Христианское чтение 2 (2015) 8-23; П. И. Гайденко, Несколько замечаний о социальных аспектах древнерусского монашества XI - первой половины XIII вв., Вестник Екатеринбургской духовной семинарии 4 (12) (2015) 48-78; П. И. Гайденко, Сколько сто ила „жизн“ инока в домонгольской Руси? (небольшие наблюдения о социальном статусе древнерусских иноков), Древняя Русь: во времени, в личностях, в идеях, : , Альманах, выпуск 5: К 80-летию профессора Игоря Яко влевича Фроянова, Санкт-Петербург 2015, 31-53. ше, отидоша и не съхранивше его”. Только мать „притекши искаше его. Узревши же и припаде къ сердцу его, и плачющися събираше уды телеси сына своего. Собравши же, и не сме нести его въ домъ свои, нъ попове избе омывше и оболокше и, положиша и посре ди церкви”51. Акцент здесь сделан на том, что останки князя были брошены убийцами без внимания, и хотя, благодаря положению в храме, были подвергнуты, так сказать, „повторной сакрализации”, но не были погребены именно как тело христианина в земле. Тело Иоанна Владимира также было „повторно сакрализовано” благо даря захоронению в храме, но мотив поругания заключался в том, что все это произошло не на его родине, что заставило впослед ствии перенести его тело домой52. Но особенно сильно тема по ругания тела развита в памятниках, посвяще нных Борису и Глебу. После убийства Бориса убийцы, „обьртевъше въ шатьрь възложи въше на кола повезоша” его тело в направлении Киева. По дороге Књига 6, свеска 1 два варяга, посланные Святополком, добивали его мечом в сердце. В конечном итоге его тело было погребено в Вышгороде, на ро дине убийц53. Поругание же тела Глеба достигло наивысшей точ ки: „Убиен у же Глебови и повьржену на пусте месте межю дъвема колодама… И сему убо святууму лежащю дълго время… Си же 96 видящее и слышащее не бысть памяти ни единому же о възиска нии телесе святааг о”54. И только долгое время спустя его тело бы У спомен и славу Светог Јована Владимира ло захоронено в том же чуждом ему, как и Борису, Вышгороде. В некоторых житиях, как например в житии св. Вячеслава и св. Гле ба и, с намеком, в летописной статье про св. Иоанна Владимира, 50 Ипатьевская летопись, 337-338: „Бе Игорь разболелъся в порубе и бе боленъ велми и присла Игорь къ Изяславу моляся и кланяяся река тако: брате, се боленъ есми велми, а прошю у тебе пострижения. была бо ми мысль на пострижение еще въ княженьи своемъ .ны[не] же у нужи сеи боленъ есмь велми и не чаю собе живота. Онъ же сжали въси и рече: аще была ти мысль на пострижение, в томъ еси воленъ, но язъ тя и бес таче выпущаю болести деля твоеи. и тогда пославъ повеле над ним порубъ розоимати и тако выяша ис пороба вельми больнаго и несоша у кель[ю] до осмого же дни толко ему Богъ душю вороти не можашеть бо ни пити ни ести. и повеле ся постричи Ефимью епископу. потомъ Богъ отда ему немощи. и приведоша Киев у в манастырь святаго Федора и призва игумена и братью свершивъ же ся обещалъ пострижеся в манастъıрь святаго Федора въ скимоу“. 51 БЛДР, том 2, 172. 52 ЛпД, 137. 53 Успенский сборник, 50 (12г:3-16). Более поздний аналог – захоронение в Мо скве тверского князя Михаила Ярославича, убитого в Орде из-за клеветы московского князя Юрия Даниловича. 54 Успенский сборник, 53 (15б:7-10, 15-16, 26-29). внимание акцентировано и на оставлении убийцами тел князей на месте убийства. Закономерным итогом такого развития событий и развертыва ния сюжета в агиографических произведениях является народное почитание после смерти. Оно явилось своеобразной реакцией на милость князей к людям, явленную при жизни, и проявлявшую ся после смерти в виде чудотворений. Если в житии св. Вячесла ва представлено лишь „нейтральное” чудо и скорбь людей по его смерти, то в житии св. Иоанна Владимира о чудотворениях сказа но более определенно: „А Господ, да би објавио заслуге блаженог мученика Владимира, учинио је да многи, мучени разним болима, након што уђу у цркву и помоле се над његовим гробом, буду из лечении… Сваке године се у тој цркви на његов празник и због његових заслуга и његовим залагањем све оно, што траже они који Конс тант ин Кос тром ин чистог срца онамо долазе, даје им се, и тако је све до дана дана шњег”55. Еще более подробно говорится о чудесах в произведени ях о Борисе и Глебе56. Мотивы оплакивания молодости, поругания тела и посмерт ного почитания и чудотворения сливаются в единый смысловой комплекс, носящий название “кенозиса” или непротивления злу силой57. Кенозис в значительно ослабленной форме присутствует 97 и в биографических летописных заметках о св. князе Андрее Бого Владари-мученици у словенским земљама любском и св. князе Игоре Ольговиче. Они не были убиты в храме или во время молитвы, их останки, подверженные поруганию, не были отмечены чудесами чудотворений. Таким образом, в центре типологии кенозиса лежит мотив оплакивания и поругания тела. Он был особенным образом отмечен в середине ХII века в заве щании митрополита Киевского Константина, завещавшего после смерти предать тело поруганию58. Однако именно в рассматрива 55 ЛпД, 137. 56 Успенский сборник, 55-71. 57 Г. П. Федотов, Святые Древней Руси, Москва 1990, 49-51; А. В. Петров, К изу чению литературных тенденций русской летописной историографии, Проблемы исто рического регионоведения: Сборник научных трудов к 70-летию проф. В. И. Хрисанфо ва, Санкт-Петербург 2009, 19–58. 58 Лаврентьевская летопись, Полное собрание русских летописей, том 1, Ленин град 1926, 349: „В то же лето преставися митрополитъ Кыевьскыи Костянтинъ Черниго ве. бе бо в то время выбеглъ ис Кыева. Мстислава [деля] Изѧславича. бысть же и смерть его сица: яко үмираючи ему призва к собе епископа Черниговьского. Антонья. заклятъ и глаголя сице: яко по үмерьтвии моем не погребешь тела моего, но үжемь поверзше за но зе мои. извлечете мя из града и поверзете мя псомъ на расхытанье. по оумертвии же его епископъ то все створи повеленая ему имь. народи же вси дивишасѧ о смерти его“. См.: емых житиях и летописных сюжетах тема кенозиса получает свое полное и глубокое осмысление и живописание – через непорочную жизнь и милосердие, оплакивание своей участи, жестокое, веро ломное и несправедливое убийство, поругание тела и посмертное чудотворение. В этом, как верно отметил Г. П. Федотов читается редкое полноценное подражание Христу. Через тему кенозиса национальная славянская святость по лучает легитимизацию в православной традиции. Без подобных образцов полноценное вхождение новопросвещенных славянских народов в семью православных традиций было бы невозможно, и тем более невозможно было бы быстрое создание своих национа льных церковных традиций, отличных и при этом равноправных со старыми, подарившими славянам свою, чуждую новопросвещ енным народам историю церкви и христианской святости. Таким образом, можно утверждать, что именно памятники, посвященные Књига 6, свеска 1 св. Вячеславу Чешскому, св. Иоанну Владимиру и св. Борису и Глебу, универсальные по прославляемой в них святости и наци ональные по способу ее описания и обстановке, были призваны оправдать итоги христианизации славянского мира. Языческое ми ровоззрение с появлением княжеской кенотипической святости и 98 посвященных им агиографических произведений и сюжетов поте ряло в славянском мире актуальность59. Именно явление кенози У спомен и славу Светог Јована Владимира са в этих недавно христианизированных территориях знаменует успех этого процесса. Важно, что почти одновременно в разных концах славянского христианского мира появились примеры сход ного типа святости, что подчеркивает единство восточно-христи анского славянского мира в Х-ХI веках. Национальное единство мешало прочертить канонико-юрисдикционные границы между складывавшимися государствами. Однако нельзя не отметить сложение иной границы – между славянским миром, входившим в „византийское содружество на ций”, в который де-факто вводила универсальная по сути христи анизация по методу св. Кирилла и Мефодия, и между латинским миром, в который к этому времени уже вошла Польша. Здесь не появилось подобных примеров кенозиса, так как для легитимно А. Ф. Литвина, Ф. Б. Успенский, Траектории традиции: Главы из истории династии и церкви на Руси конца XI – начала XIII века, Москва 2010, 80-137. 59 А. В. Петров, Новгородские юродивые Николай Кочанов и Федор и их „распря“, Древняя Русь: во времени, в личностях, в идеях, : , Альманах, выпуск 2: Материалы научной конференции „Преподобный Сергий Радонежский: личность в контексте эпохи и история его почитания” Санкт-Петербург, 1-3 октября 2014 г., Санкт-Петербург, Казань 2014, 67-71. сти здесь требовалось формальная организация церковно-админи стративной структуры и вхождение ее как в складывавшиеся наци ональные правящие и аристократические круги, так и в церковную структуру Запада. Кенозис же, демонстрировавший принятие хри стианства „всем сердцем, всею душею, и всем разумением” (Мк. 12:30; Лк. 10:12), не нужный латинскому христианству Х-ХI веков, был нужен, был взраще н и дал плоды на ниве восточного христи анства у всех славянских народов эпохи их христианизации. Костромин Константин, мр историјских наука и мр теологије, доцент Петроградска духовна академија Руске православне цркве Конс тант ин Кос тром ин ВЛАДАРИ-МУЧЕНИЦИ У СЛОВЕНСКИМ ЗЕМЉАМА У ПЕРИОДУ ПОКРШТАВАЊА ИСТОЧНЕ ЕВРОПЕ КОМПАРАТИВНА АНАЛИЗА ЖИТИЈА СВЕТОГ ЈОВАНА ВЛАДИМИРА (СРПСКОГ), ВЈАЧЕСЛАВА (ВАЦЛАВА) ЧЕШКОГ И БОРИСА И ГЉЕБА (РУСКИХ) Резиме: Примање хришћанства у словенским државама није 99 текло без крвопролића. Међутим, ако је у земљама, у које је хри Владари-мученици у словенским земљама шћанство продрло у својој латинској верзији, страдало углавном локално становништво јер се крштавање ових земаља вршило уз употребу насиља, у земљама које су усвојиле источну традицију хришћанство је било добровољан избор кнезова. Због тога, жртва сукоба често су били управо кнежеви, чији се тип хришћанства разликовао са, у том тренутку, владајућим паганским начелима. То је био случај у Чешкој – Св. Вјачеслав, у српско-хрватским земља ма - Св Јован Владимир, а у Русији – Св. Борис и Гљеб. Тако је настала посебна врста светитеља краља-мученика, посебно карак теристична за словенске и скандинавске земље у периоду њиховог покрштавања. Побожност кнежева је потврђена у причама о њиховом мило стивом односу према људима. Присуство чуда у хагиографским циклусима и појединачним споменицима није неопх одан атрибут светости кнежева. Чуда краљева-мученика Источне Европе (од Скандинавије до јужног Балкана, укључујући Русију), за живота, али и након смрти, постају њихова особеност у IX – XI веку. Свети Јован Владимир и Борис су савременици и појављују се као војници у њима посвећеним дјелима. Свети Јован Владимир је био приморан да се бори против Бугара, а Борис – против Пече њега. Аутори житија на различите начине воде читаоца према чи њеници да ниједан од светих ратника није пролио људску крв. Св. Борис – јер у степи није наишао на Печењеге, а одбио је да се бори за власт. Свети Вјачеслав не показује особине ратника, али је очи гледно да је то била његова дужност коју је без сумње испуњавао. Зато су се ови хагиографски споменици тако лако уклопили у ље тописна дјела, слажући се са херојским приповијестима и епским причама (епови, саге). Доживљај њихове побожности се вишеструко увећава због става светих кнезова према браку. Свети Вјачеслав и свети Гљеб, према хагиографским дјелима, нису у браку. Свети Борис је био у браку (или, боље речено, није се противио жељи свог оца да се ожени), а такође је био ожењен и Јован Владимир. Оба ожењена кнеза су остала без потомства. Живот оба кнеза у браку је предста Књига 6, свеска 1 вљен као целибат. У сваком од анализираних хагиографских радова обавезно се појављује неко ко има улогу издајника и врши не просто неморал не радње већ покушава да оствари праве вјероломне замисли. Сто га он (или они) добијају одговарајуће епитете и упоређују се са 100 библијским аналозима таквих људи – Јудом или Каином. У сва ком од ових случајева кнез кога убијају пасивно реагује на сва У спомен и славу Светог Јована Владимира ђе са издајницима, показујући тако спремност да умре без отпора. Сва описана убиства су извршена у близини храмова, након бо гослужења или молитви, које се директно не тичу припреманих убистава (мада су понекад и тако предстваљени у хагиографским дјелима). Таква локализација кључног биографског момента у жи вотима светих кнезова појачава сакрални карактер њихове жртве. Животи Бориса и Гљеба и Јована Владимира имају још једну за једничку особину: и у једном и у другом је присутан обред опла кивања младости. Убиство сва четири кнеза-мученика завршава се скрнављењем њихових остатака, при чему начин понижавања мо же бити најразличитији. Појава кнежева, уз напомену да је сврха писања хагиограф ских дјела – величање мучеништва, ни најмање не личи на ликове успјешних владара. Милосрђе, непроливена крв, више него суздр жан однос према брачном животу, изгарање у молитви и претходно оплакивање своје младости чини ликове светих: Вјачеслава, Јована Владимира, Бориса и Гљеба готово монасима. Ово њихово „мона хоподобије“ несумњиво представља један од кључних аргумената у корист поштавања које им црква указује. Као природан резултат развоја ових догађаја и развијања сижеа хагиографских дјела јавља се поштовање народа које услиједи по сле смрти кнежева. То је била својеврсна реакција на милост кне жева према људима, коју су испољавали за живота, а након смрти слали људима у виду чуда. Мотиви оплакивања младости, скрнављење тијела и постхум ног поштовања и чуда се стапају у један смисаони комплекс под називом „кеноза“ или непротивљење злу силом. Кроз тему кенозе национални словенски светитељи добијају легитимитет у право славној традицији. Споменици светих Вјачеслава Чешког, Јована Владимира и Бориса и Гљеба су универзални по величању свето сти и национални по начину на који описују светост, па су као та кви оправдали резултате покрштавања словенског свијета. Паган ски поглед на свијет са појавом кнежевске кенотипске светости и Конс тант ин Кос тром ин њима посвећеним хагиографским дјелима изгубио је актуелност у словенском свијету. Важно је да су се скоро истовремено у разли читим дјеловима словенског хришћанског свијета појавили слични примјери светости, што наглашава јединство источног хришћан ског словенског свијета у X и XI веку. Кључне речи: Вацлав Чешки, Јован Владимир, Борис Ростов ски, Гљеб Муромски, кеноза, краљ-чудотворац 101 Владари-мученици у словенским земљама Konstantin Кostromin, Docent Candidate of Sciences in History and Theology Petrograd Theological Academy of Russian Orthodox Church THE RULERS-MARTYRS IN THE SLAVIC COUNTRIES IN THE ERA OF THE EASTERN EUROPE CHRISTIANIZATION COMPARATIVE ANALYSIS OF HAGIOGRAPHIES OF JOHN VLADIMIR SERBIAN, VYACHESLAV (WACLAV) BOHEMIAN AND BORIS AND GLEB RUSSIAN Rezime: The adoption of Christian ity in the Slavic countries did not happen without bloodshed. However, if in the countries, in which Chri stianity penetrated in its Latin version, the local population suffered mainly, since the Christian ization of these countries was violent, then in countries that accepted the Eastern tradition, the coming of Christianity Књига 6, свеска 1 was a voluntary choice of princes. Therefore, the princes, whose Chri stian face was in strong contrast to their decision, like some more pagan customs, were often the victims of the conflict. So, there were St. Vyac heslav (Wazlav) in the Czech Republic, St. John Vladimir in Serbo- Croatian lands and St. Boris and Gleb in Russia. The kind of holiness of 102 the martyr king was formed in this way, especially characteristic of the Slavic and Scandinavian world during the era of their Christianization. У спомен и славу Светог Јована Владимира The piety of princes was intensified in form of story about their gracious attitude for people. The presence of miracles, in hagiographic circles, and individual writing monuments was not an indispensable at tribute of princes’ kind of holiness. The miracle of the martyred kings of Eastern Europe (from Scandinavia to the Southern Balkans, including Russia), both, in life and posthumous, was a characteristic feature of this kind of holiness from IX to XI century. St. John Vladimir and St. Boris, contemporaries, appeared in works dedicated to them as soldiers. St. John Vladimir was forced to fight with the Bulgarians, St. Boris with the Pechenegs. In this case, the aut hors of the hagiographies differently led readers to the fact that both warriors did not shed human blood, St. Boris because he was situated in Pechenegs’ steppe and refused to fight for the power and St. Vyache slav because he showed his military qualities, but it was obviously his duty and he would undoubtedly do it. That is why these hagiographic monuments were so easily and organically included in the chronicles, combined with heroic and epic tales (bylinas, sagas). The idea of piety was multiplied many times by the attitude of the holy princes about marriag e. According to hagiographic works, St. Vyacheslav and St. Gleb were not married. St. Boris was married (or rather, did not resist the father’s desire to be married), and John Vladi mir was married, too. Both married princes did not have descendants. The lives of both princes in marriage were presented as celibacy. The role of traitor was required in both of the war-hagiographic works, not only through the criminal, but also through the perfid ious plan. Therefore, he (or they) was rewarded with the corresponding epit hets and compared with the biblical analogues of such people: Judas or Cain. In each of the cases the murdered prince responded to the pu nishment of the traitor with passivity and readiness to die without re sistance. All described murders were performed near the temples, after worship or prayer, not directly related to the preparation of murder (tho ugh the hagiographic text was sometimes given). This localization of the main biographical point of the holy princes emphasizes the sacred Конс тант ин Кос тром ин character of the sacrifice they have made. There was one more common feature in lives of Boris and Gleb and John Vladimir: they included a ri te of mourning for youth. The murder of all four princes-martyrs ended with the humiliation of their remains in different ways. The appearance of princes and glorification of their martyrdom in the purpose of war-hagiographic works writing are very unlike the ima ge of successful rulers. The mercy, the unshed blood, more than restra 103 ined attitude toward married life, the prayerful zeal and great mourning Владари-мученици у словенским земљама of their youth make the images of St. Vyacheslav, John Vladimir, Boris and Gleb almost monastic. Their “monasticism”, undoubtedly, became one of the key arguments for their ecclesiastical veneration. A folk veneration after their death was the natural result of this de velopment and arranging of the plot in war -hagiographic works. It was a kind of reaction to the mercy of princes to people, revealed during life, and manifested after death in the miracles. The motives for youth mourning, the scolding of the body, the post humous reverence and the miracles were joined into a single semantic complex called ‘kenosis’ or non-resistance to evil by force. Through the theme the kenosis of the national Slavic holiness established the iden tity in the Orthodox tradition. The monuments dedicated to St. Vyache slav the Bohemian, St. John Vladimir and St. Boris and Gleb, universal in their glorified sanctity and national in the manner of their description and situation, were designed to justify the results of the Christianization of the Slavic world. The pagan world, with the appearance of princes’ holiness and the hagiographic works and stories devoted to it, has lost its relevance in the Slavic world. It is important that, at almost the same time, some similar examples of holiness, which emphasized the unity of the Eastern Christian Slavic world from X to XI century, appeared simultaneously in different parts of the Slavic Christian world. Keywords: Vyacheslav Bohemian, John Vladimir, Boris Rostovsky, Gleb Muromsky, kenosis, kings-martyrs Konstantin Kostromin, επίκουρος καθηγητής και υποψήφιος διδάκτωρ θεολογίας και ιστορίας Θεολογική Ακαδημία της Αγίας Πετρούπολης, Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία ΗΓΕΜΟΝΕΣ – ΜΑΡΤΥΡΕΣ ΣΤΙΣ ΣΛΑΒΙΚΕΣ ΧΩΡΕΣ ΤΗΝ ΠΕΡΙΟΔΟ ΕΚΧΡΙΣΤΙΑΝΙΣΜΟΥ ΤΗΣ ΑΝΑΤΟΛΙΚΗΣ ΕΥΡΩΠΗΣ ΣΥΓΚΡΙΤΙΚΗ ΑΝΑΛΥΣΗ ΒΙΩΝ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΙΩΑΝΝΗ ΒΛΑΔΙΜΗΡΟΥ (ΣΕΡΒΟΥ), ΤΣΕΧΟΥ ΒΙΑΤΣΕΣΛΑΒ (ΒΑΤΣΛΑΒ) ΚΑΙ ΜΠΟΡΙΣ Књига 6, свеска 1 ΚΑΙ ΓΚΛΕΜΠ (ΡΩΣΩΝ) Περίληψη: Η τιμή των άγιων βασιλέων-μαρτύρων είναι ευρέως δι- αδεδομένη και διαχρονικά παρούσα και είναι ένα από τα σύμβολα της περιόδου του εκχριστιανισμού της Ευρώπης. Εκείνο, όμως, που κάνει 104 ιδιαίτερη την τιμή των Σλάβων βασιλέων-μαρτύρων αφορά την αρχή του εκχριστιανισμού της Ανατολικής Ευρώπης. Το χαρακτηριστικό των У спомен и славу Светог Јована Владимира βίων τους είναι ότι ως βασιλείς απόφευγαν αιματοκύλισμα, απέρριπταν να αντισταθούν στους αντιπάλους τους, όπως και το γεγονός ότι οι δο- λοφονίες τους συνδέονται με κοντινούς συγγενείς τους. Οι τρεις βασι- λείς – Ιωάννης Βλαδίμηρος, Μπόρις και Βάτσλαβ – δολοφονήθηκαν αμέσως μετά την προσευχή. Και οι τρεις μοιράζουν το κοινό στοιχείο της ζωής, την χριστιανική κένωση: μοτίβα του πένθους για τα νιάτα, μη αντίσταση στο κακό, βεβήλωση του σώματος, μεταθανάτιος σεβα- σμός και θαύματα – όλα αυτά τα στοιχεία κτίζουν μια πολυσύνθετη νοητική ολότητα. Οι χρονιές του θανάτου των Μπόρις και Γκλεμπ και του Ιωάννη Βλαδίμηρου συμπίπτουν – 1015-1016. Αν η αποθέωση των Μπόρις και Γκλεμπ (γιων του βαπτιστή της Ρωσίας, Πρίγκιπα Βλαδί- μηρου) επηρέασε την τιμή του Άγιου Βάτσλαβ στην Τσεχία, τότε τέτοια επιρροή δεν αντικρίζεται στην Ζέτα. Με αυτή την τελευταία παρατήρη- ση διατυπώνουμε ισχυρισμό ότι η αποθέωση των βασιλέων-μαρτύρων στις σλαβικές χώρες είναι κοινό χαρακτηριστικό του πρώιμου σλαβι- κό-χριστιανικού κόσμου. Λέξεις κλειδιά: Βάτσλαβ της Τσεχίας, Ιωάννης Βλαδίμηρος, Μπό- ρις Ροστόβσκι, Γκλεμπ Μούρομσκι, κένωση, βασιλείς-μάρτυρες. Доц. д-р Павел Павлов Софийски университет „Св. Климент Охридски“ СВЕТИ ЈОВАН ВЛАДИМИР. РОД И ВЛАСТ У СРЕДЊОВЕКОВНОЈ ХРИШЋАНСКОЈ ТРАДИЦИЈИ НА БАЛКАНУ Резиме: Представљена публикација не подразумева исцрп ност, већ пре покушава да пронађе пресек братства и братоубиства у средњовековној историји Балкана. Критичким истраживањем и упоређивањем разних извора са главним историографским изво ром направљен је покушај да се прошире видици. Коначно, значај Др Пав ел Пав лов је у општем поштовању Светог Јована Владимира, а не у фрагмен тацији и национализацији обожавања у тражењу сличности и ет ничности. Кључне речи: род, власт, хришћанство, средњи век, Свети Јо ван Владимир, Балкан 105 Днес тук ни е събрало честването на 1000 годишнината от Ус Род и власт у средњовековној хришћанској традицији на Балкану пението на един владетел-мъченик – св. Йоан Владимир. Изобщо тази благословена Господня година е богата на чествания на кръ гли годишнини на Балканите – 1100 г. от Успението на св. Климент Охридски, 1070 г. от успениет о на св. Йоан Рилски, 780 г. от Успе нието на св. Сава, 740 г. от Успението на св. Стефан Урош І, 700 г. от успениет о на монах Теоктист (св. Стефан Драгутин). Мястото на владетелите-светци е много важно в утвърждава нето на християнската култура и цивилизация. Има десетки вла детели, които със своет о лично обръщане към Христа променят народите си, спомагат за основаването на Църквата по места в раз личните исторически епохи. От св. Константин, през св. Борис- Михаил, св. Владимир Киевски до св. Стефан Неманя и нататък. Вече много е писано за сакрализацият а на властта, за приносът на ромейският и Балкански Изток за изграждането на специфичната симфония, както и за особеното мъченичество на владетеля, сам по себе си.60 60 Преди всичко Дагрон, Ж. Императорът и свещеникът. Етюд върху византийския „цезаропапизъм“. С., 2006. Но също така и: Блок, М. Кралете чудотворци. С., 2012; Кан торовиц, Е. Двете тела на краля. С., 2004. Тук обаче ще акцентираме, с оглед на днешното честване, пре ди всичко на особеният сонм на владетелите-мъченици. Много ва жно е да уточним и това, че макар и да говорим за българи, сър би или други по народност светци ясно съзнаваме и това трябва да е ясно за всички, че светците обитават Царството Божие, те са прославени от Църквата, коят о може и да е поместна (българска, сръбска, албанска, гръцка и т.н.) тук на земята, но в своята богочо вешкост тя не е от този свят – тя надхвърля времето и простран ствата. Църквата като проявление на Царството Божие надхвърля географските, етническите и езиковите измерения. Често пъти с прекаленото етнизиране на определен светец ние слагаме пречки към неговата почит от други. Надявам се тази конференция да до принесе по-скоро за премахването на съществуващи пречки, от колкото да създава нови такива.61 Моят доклад се стреми в рамките на обявената тема на дне Књига 6, свеска 1 шната конференция (история и предания) да покаже някои възмо жности за интерпретация както върху съществуващите извори, та ка и върху наличната, преди всичко, по-ранна историография (от 18-19 в.). Без каквито и да е претенции за изчерпателност оставам с надеждата, че това ще ни помогне да разберем повече за св. Йоан 106 Владимир, както ние, неговите почитатели събрали се тук да че стват неговото хилядолетие, така и тези които биха проявили инте У спомен и славу Светог Јована Владимира рес към неговата личност в бъдеще. Власта като причина за мъченичество. Братоуб ийството Има един емблематичен случай в ранната българска история, разказан от бл. Теофилакт Охридски и Български. Става въпрос за синовете на Омуртаг – Боян-Енравота, Звиница и Маламир. През 833 г. първородният син на българския владетел Омуртаг загива мъченически (посечен с меч), заради своята християнска вяра.62 Смъртната присъда е изпълнена по заповед на единия от неговите братя. Тогава той изрича пророчески слова: „Тази вяра, заради коя то сега аз умирам, ще се преумножи на българската земя, въпреки опитите ви да я възпрете чрез моята смърт. Кръстният знак ще бъде 61 У сръбската литература, особено от края на 19 и първата половина на 20 век често се пренабляга върху етническата принадлежност на светеца. 62 Между другото, това е само 10 г. преди Тържеството на Православието и въз становяването на иконопочитанието, когато реално се открива нова епоха в разбирането за императорската власт. Иконоборството слага край на универсалното разбиране на уни калността на императора-свещеник. Това прави възможно разширяването и разгръщане то на ромейския модел чрез делото на св. цар Борис-Михаил, или както други го наричат свето Клименто-Наумов модел. побит навсякъде, ще се въздигнат Божи храмове и чистите свеще ници ще служат на чистия Бог, и жертвоготовно ще въздадат въз хвала на жизнедаряваща та Троица ..., а ти самият след изтичането на не много години зле ще изхвърлиш злочестата си душа, без да получиш някаква изгода от жестокостта си“63. И както казва по-на сетне Охридският архиепископ „след това животът на Маламир, като продължил три години, бил пожънат безвременно от сърпа на справедливостта и престолът бил наследен от неговия племенник, син на Звиница (това е Пресиан, бел. а.)“.64 Колко много този разказ прилича на случая с Комитопулите и тяхното наследство: четирима братя, от които един светец (св. Давид), другият (Моисей) наскоро убит при военни действия, а по следните двама Арон и Самуил свързани с братоубийс твена участ – убийс твото през 987 г. (на 14 юли) на по-големия от братята в местността Разметаница, близо до гр. Дупница. „А Арон бил убит Др Пав ел Пав лов от брат си Самуил на 14 юли в местността Разметаница заедно с целия си род, защо то бил привърженик, както казват, на ромеит е, или защото се стремял да завземе за себе си властта. Само синът му Владислав Иван бил спасен от Самуиловия син Радомир Ро ман“.65 Така, в голяма степен, мъченичеството на владетелите се свър 107 зва преди всичко с политически противоречия и стремежът към Род и власт у средњовековној хришћанској традицији на Балкану властта. Брат погубва брата си, за да не му бъде пречка по пътя към властта. И ако приемем, че при синовете на Омуртаг става дума за борба между две тенденции – едната прохристиянска, а другата проезическа, как да си обясним постъпката на Самуил с отстраня ването на неговия брат Арон. Какво ли трябва да е направил този човек за да бъде убит той и избито цялото му семейство? Преда телство? В българската историография темата за предателството направо е издигната в митологема, особено в случая с йеродякон Игнатий (Васил Левски). Ако трябва да направим подобно сравне ние в сръбската средновековна история ще ни бъде доста трудно да намерим основания и оправдание на това, което прави св. Крал със сина си св. Стефан Дечански, а още по малко това, което прави Стефан Душан със собствения си баща. Още преп. Пайсий Хилендарски обръща внимание върху бра тоубийствената участ на цар Самуил: „Самуил, отначало благого 63 Теофилакт Български. Житие на св. 15 Тивериополски мъченици. – ГИБИ, т. ІХ-2, 1994, с. 66-67 (http://www.promacedonia.org/gibi/9_2/gal/9_2_066.html). 64 Пак там. 65 Скилица-Кедрин, с. 275-276 (http://www.promacedonia.org/gibi/6/gal/6_276.html). веен и благополучен цар, много години силно побеждавал латини те и гърците, взел и завладял от тях много земя и преселил народи те по различни страни, и бил славен и прочут по вселената. После поради убийство, задето избил царското семейство, Бог го нака зал, ромейт е го победили и сразили и ослепили неговата войска“66. Малко по-късно на друго място четем: „Така наказа Бог Самуил а, за оная невинна кръв що проля, избивайки царския род от завист и злонравие“67. След смъртта на цар Самуил престолът заел синът му Гаврил Радомир. В тази връзка нека пак погледнем Дуклянската летопис: „Той проявил храброст и сила, водил много сражения с гърците по времето на гръцкия император Василий и завзел всички земи чак до Константинопол. Но император Василий, като се боял да не би да изгуби властта си, проводил тайно пратеници до Владислав, братов чеда на Радомир, чрез които му казал: Защо не отмъстиш за кръвта Књига 6, свеска 1 на твоя баща. Приеми от мен злато и сребро, колкото искаш, сключи мир с нас и вземи царството на Самуил, който погуби твоя баща и своя брат. И ако си по-силен убий неговия син Радомир, който се га седи на престола. Като чул това, Владислав се съгласил и един ден, когато Радомир отивал на лов, сам той, както яздел до него, го 108 ударил и го убил.68 Така загинал Радомир и на неговото място се възцарил Владислав, който го убил“.69 Въпреки литературното мно У спомен и славу Светог Јована Владимира гословие на барския презвитер и съмненията ни по отношение на автентичността на този текст, които ще аргументираме по-долу, пра ви силно впечатление интригантското поведение на императора.70 Родът на Самуил също е избит – неговият племенник не проя вява благородството на своя братовчед. Всички наследници, които биха представлявали каквато и да е заплаха за престола на Йоан Владислав са избити, ако преди това не са успяли да избягат. Същ ата участ постига и зета в рода Йоан Владимир, които е реалният 66 Пайсий Хилендарски. История Славянобългарска. Събрано накрат ко колко знаменити били българските крале и царе (http://www.slovo.bg/showwork. php3?AuID=15&WorkID=98&Level=2). 67 Царственик или история Болгарская. Будим, 1844, с. 39 (https://upload.wikime dia.org/wikipedia/commons/5/5b/Hristaki_Pavlovich_-_Istoria_-_1844.pdf). 68 На Златарски още прави впечатление, че едно от чудесата на св. Димитър Со лунски (18 чудо) се свързва с убийството на Гавриил Радомир, като дело на самия св. Ди митър. Срв. Златарски, В. Посоч. съч., с. 711 и притурка №13 (http://www.promacedonia. org/vz1b/vz1b_6_4.html). 69 Дуклянски летопис. – ЛИБИ, т. ІІІ, 1965, с. 175-176 (http://www.promacedonia. org /libi/3/gal/3_176.html) 70 Срв. Скилица-Кедрин, с. 287 (http://www.promacedonia.org/gibi/6/gal/6_287.html). наследник на властта след смъртта на Гавриил Радомир. И обрат но, силно впечатление прави фактът, че посредством децата на Йоан Владислав ароновият клон на комитопулите активно участва в политическия живот на тогавашната Източна империя – негова та дъщер я Екатерина е жена на император Исак І Комнин, негова внучка Анна Алусиан е жена на император Роман ІV Диоген и т.н. Йоан Владимир и Теодора Косара Това е първата владетелска двойка между двата народа – тя става нарицателна.71 След това следват: Елена (Евгения) и Йоан Асен І, Стефан Радослав и Белослава (1234-1243 г.), Анна Тертер и св. Крал (Стефан Милутин), Теодора Смилец и св. Стефан Дечан ски, Ана-Неда (св. Елена Дечанска) и Михаил Шишман, Елена и Стефан Душан, Драгана и Йоан Шишман, Доротея (Дорослава) и Стефан Твърдтко І Котроманич. Такава практика съще ствува и по Др Пав ел Пав лов отношение на Цариград72, както и на Унгария. Разказът за „Владимир и Косара“ намираме главно в Дуклян ската летопис73, а след това и в „Царството на славяните“ на Мавро Орбини. Тук ще изразя едно съмнение, което е породено по-ско ро от интуиция, отколкото на някакви по-конкретни доказателства: Разказът у Орбини ни напомня много на западната религиозна ли 109 рика, толкова характерна за ХVІ в. 74 Може би това е и причина Род и власт у средњовековној хришћанској традицији на Балкану та този сюжет да се появи у романтиците и лириците в Хърват ско (още в ХVІІІ в. у Миошич), Сърбия и България.75 Или от един чисто житиеп исен сюжет, за който очевидно съществува памет и почит, поне в Охридската архиепископия през Късното Среднове ковие, в по-Ново време темата преминава в една романтична ли тературна творба. Това популяризира средновековните образи, но едновременно с това ни води и до нови обърквания. 71 Срв. Тодоров, В. Владимир и Косара. http://liternet.bg/publish4/vtodorov/znam/ kosara.htm#3 72 Напр. една от дъще рите на Йоан Владислав и Мария, Екатерина е женена за имп. ИсакКомнин, основател на Комниновата династия, управлявала Цариград от 1056 до 1185 г. Срв. Скилица-Кедрин, с. 326 (http://www.promacedonia.org/gibi/6/gal/6_326. html). 73 В последните години се подлага на голямо съмнение тази летопис, още повече, че най старите текстове са от ХVІ-ХVІІ в., т.е. от времето на Мавро Орбини. Трябва съ що така да кажем, че и археологическите проучвания споделени на конференцията в Бар също не потвърждават по никакъв начин автентичността на Дуклянската летопис. 74 Срв. напр. Февр, Л. Небесна любов, земна любов. С., 2009. 75 Напр. Лирикът Кирил Христов посвеща ва една от първите си творби (1903 г.) на Владимир и Косара. Но нека отново да се върнем в епохата. Между другото и друга от дъщерите на Самуил Мирослава се жени за пленник на нейния баща. Това е Ашот Таранит, ромейски благородник от арменски произход. За това ни разказва пак най-убедителният извор за епо хата Скилица.76 След сватбата той е назначен за управител на Драч, при обсадата на който през 1005 г. преминава в лагера на Василий Българоубиец. Така Мирослава става придворна дама в двора на ромейския император. Това е голям удар за Самуил и насетне той ще бъде нащрек за другите си зетове. Разбира се това не е оправ дание, но до голяма степен определя психологическата ситуация. Разбира се, че тези бракове имат династичен и политически смисъл – в това няма никакво съмнение.77 С тези бракове блгород ниците, женени за дъще рите на Самуил получават големи предим ства, защо то влизат в наследството на българската царска корона. Неслучайн о св. Йоан Владимир се нарича в изворите и крал, а не Књига 6, свеска 1 само княз – това се дължи на неговата връзка с българския владе телски род. Едновременно с това, родството с българската династия му донася и неприятностите, свързани със споровете за наследява нето, както и братовите междуособици между Арон и Самуил и техните наследници. Аз дори не изключвам и възможността „спра 110 ведливият, миролюбив и добродетелен човек“78 (Йоан) Владимир не само да е бил претендент за престола, но и формално да го е У спомен и славу Светог Јована Владимира заемал за кратко време79 – на него се пада по право короната на Са муил след смъртта на Гавриил Радомир и предателството на Миро слава и нейния съпруг. По-малката пък сестра Анастасия, женена за унгарски благородник, умира твърде млада през 1014 г. Така че не бива да се изключва възможността Йоан Владимир наистина да е обявен и приеман от мнозина за наследник на българската коро на. Индиректни сведения за това сякаш отново намираме у Скили ца, в частта коят о ни говори за капитулацията на България, когато 76 Скилица-Кедрин, ГИБИ, т. VІ, София-БАН, 1965, с. 279. Когато говорим за убедителност и достоверност на изворите не трябва да забравяме, „че Йоан Скилица е ромейн на висока длъжност в империята и неговото излагане на събитията изхожда от византийските позиции“ (Теохаридис, Йо. Появата на комитопулите: сравнителен исто риографски преглед. – византия и славяните, т. 95 (14), 2006, с. 110) 77 Това в българската историография е изяснено още у Златарски, В. История на Първото българско царство. II. От славянизацията на държавата до падането на Първото царство (852—1018). VI. Борба за независимост, с. 675-676 (http://www.promacedonia.org/ vz1b/vz1b_6_3.html). 78 Скилица-Кедрин, с. 187-288. 79 Краткото повествование за св. Йоан Владимир у Скилица-Кедрин сякаш не из ключва и тази възможност (http://www.promacedonia.org/gibi/6/gal/6_292.html). се изреждат децата на последния български цар, както и „пет си нове на Гавриил Радомир, единият от които бил осакатен от Иван, като му били извадени очите, когато този убил Самуил овия син с жена му и зет му Владимир“80, т.е. разчистват се всички възможни претенденти за престола. Двамата Йоановци – Владимир и Владислав. Смесване на образите Тъй като сравняваме не само две лица на съвременници, но и събития и образи в българската и сръбската средновековна ис тория, трябва да кажем, че името Владимир на владетел се среща първо в България.81 Това е първородният син на св. цар Борис. Той управлява кратко от 889 до 893 г. Свален е от престола злоща стно от своя баща, защото не изпълнява започната програма по цялост ната християнизация на България.82 След свалянето е ослепен, за Др Пав ел Пав лов да не може да претендира и отново да се върне на престола. Но да се върнем отново в ХІ век при нашите двама Йоановци. При сравняването на всички извори и изворова историография прави впечатление, че сякаш образите на двамата се смесват по някакъв начин. Разбира се, това би могло да е само повърхност но впечатление и при по-сериозно и зъдълбочено изследване би 111 могло да се достигне и до по-задълбочени заключения. Все пак Род и власт у средњовековној хришћанској традицији на Балкану тук само поставям този въпрос с оглед на разглежданата тема без претенцията за задълбочена изчерпателност, за която би трябвало да се отдели повече време и усилия. „Така и свети цар Владислав, или наречен Владимир, братанец на светия цар Давид, преживял в голяма добродетел и умрял мъченически за православна вяра и телесна чистота, както казахме по-преди. Гърците писали много несъгласно и в историята, и в неговото житие – или поради незна 80 Скилица-Кедрин, с. 292. 81 Разбира се, безспорно най-известният носител на това име е св. Владимир Ки евски, покръстителят на Киевска Русия в края на Х в. Владимир-Расате обаче живее и управлява 100 г. по-рано. 82 От изворите за Владимир следва да се отбележи на първо място: Regino Prumi ensis. Chronicon cum continuatione Treverensi. Recognovit Fr. Kurze. Hannoverae, 1890, p. 96. Вж. интересна интерпретация за ролята на Владимир-Расате у: Савов, Р. За болярския бунт от 866 година и закона, по който са осъдени неговите водачи. – Етнос. Менталност. Годишник на Асоциац ия за антропология, етнология и фолклористика „Онгъл“, 2004, с. 246-262. Повече у: Управлението на княз Расате (Владимир) (889-893). Един неуспешен опит за европейска преориентация във външната политика на България. - В: Сборник с доклади от Международната научна конференция “Средновековна християнска Европа: Изток и Запад. Традиции, ценности, общуване”. София, 2-5 септември 2000 г. София: Изд. “Гутенберг”, 2002, с. 407-410. ние, или скриват неговия род, че е бил български цар и от рода на българските царе“83, пише преп. Пайсий Хилендарски. Интересно е, че и двамата носят, при това за първи път в Бал канската история името Йоан (като българско царско име) пред личното си име. Интерес буди, при по внимателен прочит, мно го по-честата употреба у Скилица само на името на Йоан на бъл гарския владетел, без Владислав.84 Знаем за хипотезата, че името Йоан при св. Йоан Владимир е привнесено вторично, заради това, че мощи те му се намирали в манастира на св. Йоан Предтеча, че главата му е отрязана подобно на Кръстителя и т.н. Макар и тези аргументи да изглеждат убедителни, все пак дали са достатъчни? Част от обяснениет о не се ли състои и в това, че те са царе, владе тели, че са от царски род и потекло и т.н. Именно връзката с бъл гарската владетелска традиция им добавя името Йоан. Както казва повествователят: „цар Михаил се наричал Йоан-Михаил и по него Књига 6, свеска 1 во име българските царе, които били от неговия род, имали такава титла: първо Йоан, след това своет о име, както му било“85. Дали пък не е време да се противопоставят изворите? Какво ли ни кара толкова да се доверяваме на един извор, а друг да прене брегваме? Я да видим какво пише в една старопечатна книга от на 112 чалото на ХІХ в. „Това негово правило и житие има и на греческий език, преведено е и на сербский, но много погрешено, понеже ония У спомен и славу Светог Јована Владимира преводители, които и да са, искат да покрият род и думат зощо он не е от рода царей Болгарских, а от рода Сербскаго, син на Неманя Симеона. Но това е весма погрешно: понеже Симеон Неманя и не гов син и син негов по сербскому родословию многу години после святаго Йоана Владимира просияха“86. Дали пък Дуклянската ле топис, писана от служител на Барската архиепископия в края на 13 или началото на 14 в. няма и други конфесионални цели?87 Можем 83 Паисий Хилендарски, История Славянобългарска, (http://www.slovo.bg/show work.php3?AuID=15&WorkID=98&Level=2). Когато говорим за различни мнения у исто риографията е интересно това, което пише преп. Пайсий: „Четвъртият е свети цар Йоан- Владимир, Ааронов син; царувал в Охрид три години, водил свет и богоугоден живот и бил убит от жена си и шурея си заради чистия си и въздържан живот и заради православ ната вяра. И досега неговите мощи почиват нетленни в Елбасанската страна, както се каза по-напред за него“ (http://www.slovo.bg/showwork.php3?AuID=15&WorkID=100&Le vel=2). 84 Скилица-Кедрин, с. 287-288. 85 Паисий Хилендарски, История Славянобългарска. (http://www.slovo.bg/show work. php3?AuID=15&WorkID=97&Level=2) 86 Царственик или история Болгарская. Будим, 1844, с. 41. 87 Напр. на проф. Златарски прави впечатление, че Дуклянската летопис включва и Драчката митрополия в своя диоцез, а тя винаги е била православна (а и българска в ли да се доверяваме дори и в най-дребните детайли на извор, който е писан поне три века след събитието. Имало, казват, по-стар ста робългарски текст на житието, но какво ли е взел от него Барският презвитер? Ако съдим от по-късните интерпретации на по-старите текстове, защо ли пък трябва да смятаме, че презвитерът задължи телно би трябвало да е по-добронамерен от по-късните автори и издатели на житието и службата, при това православни монаси и духовници? Или може би наистина цар Симеон е дядо на св. Йоан Владимир? Защо ли пък точно бенедиктинецът Мавро Орбини го включва в своят а история „Царството на славяните“ (1601 г.)? По това време на римокатолиците е изключително необходима така ва книга, която да приласкае славяните, особено западните, и да не даде възможност на разширяващата се Реформация да намери своет о Предание в славянския Православен Изток.88 Неслучайно скоро тази книга ще бъде преведена (1722 г.) на руски и ще изи Др Пав ел Пав лов грае основополагаща роля в изграждането на отделните славянски историографии и изобщо на панславянската идея. В един изключително важен средновековен извор – Синоди кът на Търновската църква, известен в науката и като Борилов Си нодик89, се споменават и двете имена като български царе. „На ... Самуил, Радомир Гавриил, Владимир, Владислав, старите българ 113 ски царе, коит о заедно със земното наследиха и небесното царство, Род и власт у средњовековној хришћанској традицији на Балкану вечна памет“90. Тук името на Владимир предшества хронологич но това на Владислав, което още един път потвърждава тезата, че именно на Владислав се пада честта да бъде български цар след убийството на Гавриил Радомир. Но тук силно впечатление пра ви следното: „На старата българска царица Мария вечна памет“91. Това е единственото споменато име на царица от първата българ ска държава – съпругата на Йоан Владислав. Надали това е слу чайно. Макър още преди сто години големите български истори онова време) и автономна по отношение на Дукля. Това е един стремеж за утвърждаване на римокатолицизма и неговото разширяване на Изток след ХІІ в., но особено след Ре формацият а през ХVІ в. Срв. Златарски, В. Посоч. съч., с. 675 (http://www.promacedonia. org/vz1b/vz1b_6_3.html). 88 Повече по този въпрос виж у: Флоровски, Г. Патриарх Йеремия ІІ и лутеран ските богослови; както и: Православната църква и стремежът за християнско единство (ХV-нач. на ХХ в.) (Превод: Павел Павлов) – В: Християнство и култура, С.: Православен калейдоскоп, 2006, с. 167-272. 89 Най-ново критично издание на Божилов, Ив., А. Тотоманова, Ив. Билярски. Бо рилов Синодик. Издание и превод. С., 2012. 90 Там, с. 310. 91 Пак там. ци да дамгосаха последния български цар в Първото царство, то последните изследвания започнаха да търсят и нови възможности в тълкуването на ролята и мястото на този владетел.92 Това специ ално поменаване само на неговата съпруга като царица българска още повече разпалва изследователската любознателност. Истори ческите сведения за нея са доста пестеливи.93 Както разбираме от основните източници тя е майка на 11 деца, а след смъртта на Йоан Владислав на нея се пада огромната отговорност за достойното предаване на властта и запазването все пак на някакво наследство, предание. Дали пък Църквата не я поменава заради заслугите й по запазването на църковната автокефалия на България в лицето на Охридската архиепископия? - „без в нищо да се нарушат наредби те, добре установени от царстващите преди нас (Петър и Самуил)“, както и „постановяваме също сегашният пресвети архиепископ на България да има толкова голям диоцез, какъвто и колкото голям е Књига 6, свеска 1 бил при цар Петър, и да владее и управлява всички епископства на България“94. 114 У спомен и славу Светог Јована Владимира 92 Срв. Павлов, Пл. Иван Владислав срещу Гаврил Радомир (1015 г.). Бунтари и авантюристи в Средновековна България, Варна: LiterNet, 2005 (http://liternet.bg/pu blish13/p_pavlov /buntari/ivan.htm). 93 Основно Скилица, 358-359. В историографията по-скоро може да мислим за нея като за привърженичка на про-византийската партия и виновница за падането на царство то и предаването на властта на ромейте. 94 Втора грамота на Василий ІІ. – ГИБИ, т. VІ, София-БАН, 1965, с. 44-45 (http:// www.promacedonia.org/gibi/6/gal/6_045.html). Ph. D. Pavel Pavlov, docent The University of Sofia ‚St. Clement of Ohrid‘ ST. JOHN VLADIMIR. RELATIVES AND POWER IN MEDIEV AL CHRISTIAN TRADITION IN THE BALKANS Summary: The presented publication does not emphasize exhau stiveness, but rather attempt of finding intersections of fraternity and fratricide in the medieval history of the Balkans. Through the critical researching and comparing of various sources with the main historio graphical source, an attempt of expanding the perspectives has been made. Finally, the main thing is the general respect for St. John Vladi mir, not the fragmentation and nationalization of worshiping in sear ching of similarities and ethnicity. Keywords: relatives, power, Christian ity, the Middle Ages, St. Jo Др Пав ел Пав лов van Vladimir, Balkans д-р Павел Павлов, доцент Софийский университет им. Св. Климента Охридского 115 Род и власт у средњовековној хришћанској традицији на Балкану СВЯТОЙ ИОАНН ВЛАДИМИР. РОД И ВЛАСТЬ В СРЕДНЕВЕКОВОЙ ХРИСТИАНСКОЙ ТРАДИЦИИ БАЛКАН Резюме: Автор ставит задачей данной статьи не провести ис черпывающи й анализ рассматриваемой темы, а определение вза имоотношения братства и братоубийства в течение средневековой истории Балкан. Через критическое исследование и сравнение ра зных источников с главным историографическим источником, на ми сделана попытка расширить кругозор. В конечном итоге, цен ность проявляется в общем уважении св. Иоанна Владимира, а не в фрагментации и национализации обожания образа святого. Ключевые слова: род, власть, храстианство, Средний век, Св. Иоанн Владимир Pavel Pavlov, επίκουρος καθηγητής Πανεπιστήμιο της Σόφιας Άγιος Κλήμης Αχρίδας ΆΓΙΟΣ ΙΩΑΝΝΗΣ ΒΛΑΔΙΜΗΡΟΣ. ΓΕΝΟΣ ΚΑΙ ΕΞΟΥΣΙΑ ΣΤΗΝ ΜΕΣΑΙΩΝΙΚΗ ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΚΗ ΠΑΡΑΔΟΣΗ ΤΩΝ ΒΑΛΚΑΝΙΩΝ Περίληψη: Η εν λόγω εισήγηση δεν επιδιώκει τις λεπτομέρειες, αλλά σκοπεύει να παρουσιάσει ανασκόπηση της αδελφότητας και αδελφοκτονίας στην μεσαιωνική ιστορία των Βαλκανίων. Μέσω της κριτικής έρευνας και σύγκρισης των διαφορετικών πηγών με την κύρια ιστοριογραφική πηγή έγινε μια προσπάθεια να διευρυνθούν οι ορίζο- ντες. Τελικά, σημασία έχει η γενική τιμή του Άγιου Ιωάννη Βλαδίμηρου και όχι ο θρυμματισμός και η εθνικοποίηση της αποθέωσης στο ψάξιμο των ομοιοτήτων και εθνικοτήτων. Λέξεις κλειδιά: γένος, εξουσία, χριστιανισμός, Μεσαίωνας, Άγιος Књига 6, свеска 1 Ιωάννης ο Βλαδίμηρος, Βαλκάνια. 116 У спомен и славу Светог Јована Владимира Ђура Харди, ванредни професор Филозофски факултет Нови Сад Универзитет у Новом Саду djurahar
[email protected]Снежана Божанић, ванредни професор Филозофски факултет Нови Сад Универзитет у Новом Саду snezana.bozanic@uns.ff.ac.rs Ђур а Хард и и Снеж ан а Бож ан ић СВЕТИ ВЛАДАРИ ЈОВАН ВЛАДИМИР И БОРИС И ГЉЕБ У СВЕТЛУ ЊИХОВЕ ИСТОРИЈСКЕ ЕПОХЕ Сажетак: На основу извора и постојећих ставова историогра фије аутори рада настоје да путем упоредне компаративне анали зе владарске делатности, околности њиховог убиства и политич ких детерминанти генезе светитељског култа српског кнеза Јована 117 Владимира и руских кнежева Бориса и Гљеба сагледају и одреде Свети владари Јован Владимир и Борис и Гљеб заједнички цивилизацијски круг и карактеристичне црте историј ске епохе којој су ови владари припадали. Индикативно је да су по менути кнежеви погинули скоро у исто време (1016, односно после 15. јула 1015. године), под релативно сличним политичким окол ностима у вртлогу крвавог династичког рата. Функција њиховог култа је уједно и одраз сакралне легитимације светородних корена српске и руске владарске династије 11 века; појава која се у кон кретном случају на једној страни може дефинисати као заједничка црта историјског развоја руског и српског етоса, а на другој може да се уклопи у шири дискурс европске историје. Кључне речи: Јован Владимир, Борис и Гљеб, владари-свеци, Дукља, Кијевска Русија Наша замисао да се у једној историографској расправи сагле дају историјске личности словенских владара и светаца Јован Вла димир и Борис и Гљеб није оригинална, већ је пре императив раз умевања европске историје у контексту прошлости државности, владарских идеологија и надасве генезе и христијанизације њених народа и политичких заједица. О томе речито сведочи постојећа литература која је, полазећи од феномена словенских светаца - вла дара мученика, јасно идентификовала тематски трокут, или пре за једничи историјски, цивилизацијски и хагиографски круг, у којем су се нашле личности чешког кнеза Вацлава, руских кнежева Бо риса и Гљеба и српског кнеза Јована Владимира. Дакако, реч је o ширем феномену светих владара у европској историји у који су се како српски тако и руски и чешки чланови владарских династија природно уклапали.1 Атрибут словенски априор и обједињује ову владарску че творку; међутим, на другој страни, комплексност историограф ске методологије и њој сродних научних дисциплина (историја књижевности, религије, цивилизације), те неисцрпни хоризонт њихових потенцијалних истраживачких тема у делима бројних аутора је у низу детаља објединио и обогатио феномен сродности овог скупа словенских кнежева. Поменуте владаре-свеце у својим Књига 6, свеска 1 студијама одавно су довели у логичну везу уважени научници, попут Станислава Хафнера, Хенрика Бирнбаума или Димитрија Оболенског у његовом класичном делу Византијски Комонвелт.2 Коначно ту су и радови Хермана Ингама, од којих је један 1990. године преведен и на наш језик, а који незаобилазно употпуњују 118 овај библиографски низ.3 У новијим истраживањима, путем проу чавања феномена братоубиства у словенском свету, историју рече У спомен и славу Светог Јована Владимира них владара опет обједињује Димитриј Боровков,4 док на пример, Илијана Чекова актуелизује увек плодну истраживачку тему која се односи на типологију (хагиографске) литературе која повезује Јована Владимира и Бориса и Гљеба.5 Ипак, на прави потенцијал теме посвећене словенским светим владарима-мученицима неза обилазно указује савремена историчарка Марина Јуреван Парамо нова, која је објавила монографију проистеклу из њене докторске 1 Cf: N. Ingham, The Martyred Prince and the Ques tion of Slavic Cultural Continu ity in the Early Middle Ages, Mediev al Russian Culture (California Slavic Studies. Vol. 12), Berkeley, Los Angeles, London 1984, 31-53; B. Bojović, L’hagio-biographie dynastique et l’idéologie de l’État serbe au Moyen-âge (XIIIe–XVe siècles), Cyrillomethodianum, Recher ches sur l’histoire des relations Helléno-slaves, t. XVII-XVIII, Thessalonique 1993-1994, 73- 92. 2 St. Hafner, Studien zur altserbischen dynastischen Historiographie, München 1964, 16; H. Birnbaum, On Mediev al and Renaissance Slavic Writing. Selected Essays, Mouton 1974, 26, 226-333; Д. Оболенски, Византијкси комонвелт, Београд 1996, 372-375. 3 Уп. нап. бр. 1; Н. В. Ингам, Мучеништво Светог Јована Владимира, Летопис Матице српске, св. 6, књ. 446, 1990, 876–896. 4 Д. А. Боровков. Тайна гибели Бориса и Глеба, Москва 2009, 240-254. 5 Уп. са прегледом библиографије теме: И. Чекова, Княз Йоан Владимир и лите ратурната типология образите на князете мъченици, Црквене студије 13, 2016, 61-62. тезе, посвећене упоредној анализи култа Светог Вацлава и Светих Бориса и Гљеба.6 Имајући у виду тематску и методолошку ширину постојећих истраживања, њихова постигнућа и закључке, у раду пред нама усредсредићемо се на анализу која би у историографским оквири ма размотрила паралеле које потенцијално повезују Јована Влади мира и Бориса и Гљеба у светлу њихове владарске улоге и епохе којој су они припадали. Био би то, верујемо, скроман залог за нове истраживачке могућности. Хагиографским језиком речено, усме рили бисмо своју пажњу више на околности земаљског живота ре чених владара и политичке тежње њихових династичких башти Ђур а Хард и и Снеж ан а Бож ан ић ника неголи на њихов богати постхумни живот и светачки култ. Наиме, у ужем научном и методолошком смислу не бисмо превише улазили у забран историје књижевности. Будући да је истраживач ки проблем већ разматран од стране наших уважених претходника, можда ће крајњи домет нашег рада бити скроман, садржан тек у логичном постављању нових питања и одређивању могућих пара лела које би се односиле на упоредно сагледавање политичке и ци вилизацијске повезаности или пак особености ових владара и две реалне историјске заједнице и друштва из којих су они потекли. У том смислу, а у циљу што непосреднијег проблемског приступа 119 теми, настојаћемо да тамо где је то могуће избегнемо уопштено Свети владари Јован Владимир и Борис и Гљеб излагање општих фактографских података, одавно познатих исто риографији. У контексту општих историјских чињеница, како смо већ иста кли, Јован Владимир и Борис и Гљеб су били чланови владарских европских династија који су захваљујући околностима своје смрти ушли у ред светих владара-мученика, страдалника за хришћанску веру. Борис и Гљеб су у руској хагиграфској традицији остали забе лежени као страстотерпци – они који су у име Христове вере по гинули као невине жртве, без кривице од злочиначке и вероломне руке свог брата. Такође, због сличне парадигме чина смрти, исти венац мученика припао је и дукљанском кнезу Јовану Владимиру.7 Борис и Гљеб или Роман и Давид како су гласила њихова хри шћанска имена били су млађи синови руског кнеза Владимира 6 М. Ю. Парамонова Святые правители Латинской Европы и Древней Руси: сравнительно-исторический анализ вацлавского и борисоглебского культов. Москва, 2003. Нажалост нама недоступно дело с чијим смо се садржајем упознали захваљују ћи аутореферату докторске тезе доступном на: Научная библиотека диссертаций и ав торефератов disserCat http://www.dissercat.com/content/vatslavskii-i-borisoglebskii-kulty- sravnitelno-istoricheskii-analiz-latinskogo-i-drevnerussk#ixzz40kqkYU9V (21.02.2016) 7 Уп. Н. Ингам, Мучеништво, 891. Свјатославича (978-1015) владара Кијевске државе који је покр стио своју државу и поданике, примивши хришћанство од стране Византије 988/9 године. Двојица млађих Владимировича, Борис који је заузимао кнежевски престо у Ростову, и Гљеб који је столо вао у Мурому, погинула су током династичког рата до којег је до шло по смрти њиховог оца Владимира. Наиме, Владимир се упо којио у Кијеву 15. јула 1015. године. По руској летописној и хаги ографској традицији у јеку борбе за власт између његових синова, Борис, а потом и Гљеб били су убијени од стране старијег (полу) брата Свјатополка (Јарополковича), тада кијевског кнеза, који ће због тог чина понети име Проклети (Окајаниј).8 На другој страни, српски кнез Владимир или Јован, како му је хришћанско име записано у једном епиграфском помену из 1381. године9 био је син дукљанског кнеза Петра (Петрислава), изданак српске владарске династије која је у 10. и 11. веку владала српским Књига 6, свеска 1 приморским земљама Дукљом, Травунијом и Захумљем. Из Вла димирове владарске биографије знамо да је на престолу наследио оца око 1000. године и да је попут свог претходника вероватно био „човек“ и савезник Византијског царства. Међутим око 1009/1010 године пао је у заробљеништво, када је на српске земље напао грч 120 ки непријатељ, бугарски цар Самуил о. Владимирово ропство у Са муиловом престоном граду Преспи није потрајало, јер је бугарски У спомен и славу Светог Јована Владимира цар Владимира ускоро оженио својом кћерком Косаром те је до недавно сужњи српски кнез као зет и вазал био враћен да влада својом земљом као и областима Драчке теме коју је Самуил о у ме ђувремену такође освојио од Византије. Након Самуиулове смрти 1014. године, његова држава је постала позорница унутрашњих су коба током којих је Самуилов братанац Јован Владислав прво убио Самуиловог наследника Гаврила Радомира, а потом 22. маја 1016. године, погазивши дате заклетве, и самог Владимира кога је нама мио у Преспу.10 8 О смрти Бориса и Гљеба говоре три руска хагиограгфска извора: Први је сачуван у Повест времених љет под годином 6523 (1015); затим Сказание и страсть и похвала святым мученикам Борису и Глебу од непознатог аутора и Чтение о Борисе и Глебе које се приписује летописцу Нестору. Видети: Повесть временных лет, подгот. текста, перев., статьи и комм. Д. С. Лихачева, СПб. 1999², 58–64; Д. И. Абрамович, Жития святых мучеников Бориса и Глеба и службы им. Пг. 1916, 1-66; Такође најновије издање извора с критичким коментарима: Н. Милютенко, Святые князья-мученики Борис и Глеб, Исследование и подготовка текстов Н. И. Милютенко. Отв. ред. Г. М. Прохоров. Санкт Петербург 2006; О генези извора, и основним чињеницама из биографије Бориса и Гљеба уп.: А. В. Назаренко et al. Борис и Глеб, Православная энциклопедия, Т. 6, Mосква 2003, 44-60. 9 Уп: Н. Ингам, Мучеништво, 877. нап. 4. 10 Житије Јована Владимира је сачувано у Летопису попа Дукљанина. Најновије Ако бисмо у потрази за нашим паралелама кренули од раз матрања опште слике епохе, ваљало би истаћи да су и српска и руска држава, у време својих првих владара-светаца, недвосми слено припадале политичкој орбити Византијског царства којим је владао њихов савременик, најзначајнији предствник Македонске династије, цар Василије II (976-1025). И мада је то још увек доба хришћанског јединства, дакле доба пре раскола западне и источне цркве 1054. године, српске и руске земље и њихови владари су, за разлику од Чешке и Светог Вацлава, припадали оном виду хри шћанства који је проистекао из грчке, византијксе црквене тради ције и њеног осебујног цивилизацијског круга. У том погледу, и Ђур а Хард и и Снеж ан а Бож ан ић српске земље и млада руска држава су улазиле у византијски хи јерархијски поредак држава и народа, ту својеврсну политичку и културну заједницу народа коју је снагом своје супрематије обје дињавало Византијско царство и његов василевс. Царство ће у пер спективи процеса дугог трајања утиснути снажан печат и руском и српском идентитету.11 У том поретку међутим, њихови владари су од стране званичника царства и цариградских писаца-историча ра били скоро истоветно хијерархијски позиционирани, релативно ниском државном титулом управника појединих области Царства, наиме као архонти. Додуше, док су се архонтима из српских зема 121 ља, цареви обраћали путем такозваних наредби (κελεύσεις), дотле Свети владари Јован Владимир и Борис и Гљеб су архонтима Русије била упућивана писма (γράμματα).12 Дукљан ски владари Петрисалав и његов син Владимир, доис та су у поли тичком погледу у појединим фазама своје владавине били зависни од Византије.13 На другој страни, кијевски кнез Владимир и ње гов наследник Јарослав Мудри пре су били савезници и супарници Царства, захваљујући својој објективној моћи, ресурсима и гео графском положају своје државе.14 критичко издање извора Gesta regnum Sclavorum I, (даље GRS) приредила и текст превела Д. Кунчер, Београд 2009, 124-139; Преглед ранијих едиција и коментар извора у светлу историографије даје Тибор Живковић: Gesta regnum Sclavorum II, коментари Т. Живковић, Београд 2009, 262-271. О биографији Јована Владимира и политичким приликама у српским земљама и на Балканском полуострву уп.: Т. Живковић, Портрети српских владара (IX-XII век), Београд 2006, 67-74; С. Пириватрић, Самуилова држава: обим и карактер, Београд 1997, 105-128. 11 Уп: Острогорски Г., Византијски систем хијерархије држава, О веровањима и схватањима Византинаца, Београд 1970, 238-262; Д. Оболенски, Византијкси комонвелт; С. Пириватрић, Архонт, Лекикон српског средњег века, Београд 1999, 24. 12 Исто. 13 Т. Живковић, Портрети, 66-74. 14 А. В. Соловьев, О печати и титуле Владимира Святого, Byzantinoslavica IX/1, 1947, 31-44; Г. Г.Литаврин – В. Л. Янин, Некоторые проблемы русско-византийских Оно што на први поглед привлачи пажњу истраживача то је сва како хронолошка блискост, ако не и подударност, убиства руских и српског кнеза. Наиме, Борис а након њега Гљеб су настрадали то ком династичког рата који је трајао од позног лета 1015. до јесени 1019. године. И док је Борис погинуо вероватно већ 1015. године, datum post quem је 15. јул, наим е време које започиње од смрти његовог оца Владимира; новија истраживања показују да је Гљеб по свему судећи убијен 8. септембра, али не 1015, већ пре 1016. године.15 Док је њихов „сабрат у мучеништву“ српски кнез Јован Владимир, како је већ речено, настрадао 22. маја 1016. године.16 Што се тиче извора на основу којих историографија заснива своју реконструкцију владарских биограма руских и српског кне за, они нису бројни и очекивано у научном дискурсу остављају низ недоумица. Једно од таквих питања је и питање идентификације виновника убиства владара мученика. Ипак, одавно је утврђено да Књига 6, свеска 1 су постојећи непосредни извори за биографију Јована Владимира по свом исказу више подударни, а мање противречни него што је то у руском случају. Постоје два осовна извора за владавину и смрт дукљанског кнеза Владимира, Летопис попа Дукљанина, у којем је, по свему судећи у другој половини 12. века, остало записано 122 Владимирово житије вероватно уобличено већ у првој половини претходног, 11. столећа.17 Као и дело византијског историчара Јова У спомен и славу Светог Јована Владимира на Скилице који своје дело пише средином, или у другој половини 11. века. У оба извора, смрт Јована Владимира је плод вероломства рођака његове жене Косаре, узурпатора Јована Вадислава.18 Извори који сведоче о мучеништву Бориса и Гљеба су на дру гој страни контроверзни. Руски извори, у основи оличени у три хагиографска текста која се односе на Повест времених љет под годином 6523 (1015), затим Сказание и страсть и похвала святым мученикам Борису и Глебу састављено од непознатог аутора и Чте ние о Борисе и Глебе које се приписује летописцу Нестору, у најши рем хронолошком луку су настали између 1050. и 1115. године, да кле током друге половине 11. века.19 Сви они имају заједнички по отношений в IX-XV вв., История СССР 4, июль-август 1970, 43-52. 15 К. А. Костромин, Борисоглебовска проблема, вопрос доверия источникам, Русские древности 2011, 59-60. 16 GRS; I, 136-137; Т. Живковић, Портрети, 71. 17 GRS; I, 136-137. Уп. нап. бр. 10. 18 Јован Скилица, Византијски извори за историју народа Југославије, обрадили Јадран Ферлуга, Божидар Ферјанчић et al, III, Beograd 1966, 50-54, 117-118. 19 О хронологији настанка и међузависности текстова везаних за мучеништво лазну нит. Недвосмислено за смрт светих кнежева Бориса и Гљеба, окривљују њиховог старијег брата Свјатоплока. Међутим, два за падна извора, попут хронике савременика догађаја, немачког хро ничара Титмара Мерсербушког или скандинавске саге о Едмунду (Ејмунду), додуше много касније записане, посредно указују да је убица браће пре могао бити Јарослав Мудри који је освојио Кијев, а не Свјатополк који се током 1016. године налазио у Пољској, тра жећи помоћ од свог таста пољског кнеза Болеслава Храброг. Исто риографија је очекивано остала подељена.20 Борис и Гљеб и Јован Владимир су у хронолошком погледу пр ви свети владари у окриљу руске и српске владарске династије, цр Ђур а Хард и и Снеж ан а Бож ан ић кве и државе.21 Њихов култ се упоредо развија и установљава већ током 11. века. Без обзира што у руској владарској породици, Бори сове и Гљебове непосредне претке, прабабу кнегињу Олгу (као пр ву која је од кијевских владара примила хришћанство 954. године и ходочастила у Цариград 957), као и њиховог оца кнеза Владимира, такође краси ореол светих владара, до развоја њихово култа дола зи касније. Кнегиња Олга је пети по реду руски светац, (у сваком случају, прва светица). Почетак њеног култа требало би ставити у домонголску епоху, док о манифестацијама светости њеног унука Владимира пре 1240. године нема трага. Наиме, први помен такве 123 могућности садржан је у три списка такозваног Српског пролога Свети владари Јован Владимир и Борис и Гљеб насталих у 13-14. веку.22 По А. С. Хорошеву, до канонизације Бори совог и Гљебовог родитеља, Владимира Свјатославича долази из међу 1240-1263. године, док се његов први помен као свеца односи на 1311. годину у Новгороду. 23 Бориса и Гљеба постоји изузетно богата литература у којој су заступљене бројна, често противстављена мишљења. За преглед литературе и историју проблема уп.: А. Назаренко, Борис и Глеб, 45, 54-55. Од новијих расправа уп: А. Н. Ужанков, Святые страстотерпцы Борис и Глеб: к истории канонизации и написания житий, Древняя Русь: Вопросы медиевистики. 2, 2000, 28-50; 1 (3), 2001 37-49; 20 И у погледу контроверзи везаних за убицу Бориса и Гљеба постоји врло обимна литература, често и белетристичког типа. За преглед извора и проблема уп. новије радове: К. А. Костромин, Борисоглебовска проблема, 55-70; Н.Ф. Котляр, Князь окаянный? Был ли Святополк убийцей своих братьев Бориса и Глеба?, Родина 12, 2000, 35-39; Ю. Пелевин, Борис и Глеб. Факты и метафакты, Отечественные записки 2, (29) 2006, 276-288. 21 Е. Голубинский, История канонизации святых в русской церкви, Москва 1903.² (репринт 1998), 43-49; Т. Живковић, Портрети, 72. 22 Након Бориса и Гљеба уследиле су канонизације Теодосија Печерског, Никите епископа Новгородског, и тек потом кнегиње Олге. О канонизацији Олге и Владимира уп.: Е. Голубинский, История канонизации, 56-57. 23 А. С. Хорошев, Политическая история русской канонизации (XI-XVI в.), Москва 1986, 48, 87. Значај историјске перспективе култа Јована Владимира и Бо риса и Гљеба имао је далекосежан политички и цивилизацијски утицај. На једној страни култ је у ужем смислу афирмисао власт и легитимитет династија којима су свеци припадали, а на другој страни несумњиво је допринео ширењу, односно јачању хришћан ства кроз присутност домаћих, локалних светаца-владара у обред ном животу и циклусу празника овдашњег народа. Тибор Живко вић је логично закључио да је развој Владимировог култа током првих деценија 11. века, понајпре сведочио о постојању снажне црквене организације у Дукљи која је у то време „досегла један ви ши ниво прожимајући друштво у већој мери него раније“.24 Речена мисао нас је потакла да „бацимо поглед“ на стање хришћанства код Срба и Источних Словена током првих децени ја 11. века. Наиме, овде се јасно могу уочити одређене разлике. Хришћанство је у Кијеву почетком 11. века још увек било крхко Књига 6, свеска 1 и у повоју. Управо је Борисов и Гљебов отац кнез Владимир, за хваљујући својим амбицијама и односима са Византијом који су довели до његовог брака са порфирородном царском принцезом Аном, приступио покршатвању своје државе и бројних поданика, почевши од Кијевљана и своје варјашко-словенске дружине 988- 124 989. године.25 Што би, по нашем мишљењу, у реалности значило да су након две и по деценије од чина покрштавања, у тренутку У спомен и славу Светог Јована Владимира његове смрти, бројна источнословенска, угрофинска и туркменска племена „између два мора“ која су давала данак и трупе кијевским кнежевима, још увек у суштини била паганска. У том погледу гене за култа светих кнежева Бориса и Гљеба била је изузетна, јер је уз подршку црквене организације у настанку давала идеолошку снагу и утисак светости династије која је смерала да влада тако простра ном државом. Коначно, њена прва два света владара ће у перспек тиви постати небески заштитници државе Рјуриковича. У то доба, Срби су се већ одавно налазили у заједници хри шћанских народа. Хришћанска вера се у српским земљама дефи нитивно утврђује у другој половини 9. века, у време владавине цара Василија I (867-886). Како је то приметио Сима Ћирковић, управо је појава српских владара са искључиво хришћанским име нима међу члановима династије Властимировића, попут Стефана 870/874, Петра 892/3. или потом Захарија и Павла, посредно али речито указивала на околност да је утицај нове вере међу врхом 24 Т. Живковић, Портрети, 73. 25 Видети: Г. Осторгорски, Кијевски кнез Владимир и Византија, Византија и Словени, Београд 1970, 137-146. српског друштва био све снажнији, што се морало одразити и на њихове обичне поданике.26 Код феномена владарских имена незаобилазно морамо да уочи мо још једну везу између поменутих светаца. Наиме, дукљански кнез Владимир носио је идентично народно име као и отац Бориса и Гљеба, руски кнез Владимир Свјатослављевич. Реч је била о сло венском, дво-саставном имену, које је у руској владарској средини, као и међу њиховим бољарима, било присутно од самих почетака државности. Временом су имена Борис, Гљеб и потом Владимир због феномена своје светости ушла у ред хришћанских, и на тај начин су заузела место као словенска и уједно хришћанска у дина Ђур а Хард и и Снеж ан а Бож ан ић стичком антропонимикону Рјуриковича.27 На другој страни словен ске екумене, име Владимир је захваљујући судбини једног српског кнеза који га је носио, такође стекло све предиспозиције да буде уписано у именик светих антропонима источног хришћанства. За разлику од хагиографског миљеа мушког кнежевског и вој ничко-дружинског света у страдалништву Бориса и Гљеба, у жи тију Јована Владимира значајно место је припало једној жени, његовој супрузи, царској принцези Косари. У том погледу, српски владарски култ је јединствен и посебан како је то већ одавно при мећено.28 Романтична нит везе двоје младенаца Владимира и Ко 125 саре, можда је била плод народне традиције и предања каракте Свети владари Јован Владимир и Борис и Гљеб ристичног за медитерански свет у којем су своје корене пустили балкански Словени. Коначно, Косара је историјска личност првог реда, чланица владарске династије цара Самуила, принцеза чији политички значај надилази место које јој припада у Житију њеног мужа. Коначно, да се задржимо на једном хагиографском симболу из Владимировог житија. У његовој структури важну улогу има крст као симбол вере кнеза-мученика, уједно и симбол владарске закле тве коју је вероломно погазио Владимиров убица Јован Владислав. Јован Владимир напушта овоземаљски свет целивајући крст, након чега је изашао из заштићеног сакралног простора цркве предајући се без отпора својим крвницима.29 Овде је вредна помена парале 26 С. М. Ћирковић, Православна црква у средњовековној српској држави, Српска православна црква 1219–1969, Споменица о 750–годишњици аутокефалности, Београд 1969, 35-36; С. М. Ћирковић, Срби међу европским народима, Београд 2004, 18-23. 27 А. Ф. Литвина. - Ф. Б. Успенский, Выбор имени у русских князей X- XVI вв. Династическая история сквозь призму антропонимики, Москва 2006, 24, 43. 28 Н. Ингам, Мучеништво, 886-890. 29 GRS; I, 132-137. ла из руске историје, где је целивање крста, (мада конкретно изо стављено као чин у житијима Бориса и Гљеба), један од кључних феномена у међукнежевским односима Рјуриковича. Реч је о цели вању светог предмета у значењу реалног прворазредног верског и правног акта који је означавао склапања мира и заклетве међу чла новима владарског рода.30 Сам развој култа Светог Јована Владимира и Светих Бориса и Гљеба имао је своју снажну династичку потпору. Култ руских светаца развија се захваљујући подршци руске владарске куће, а значајнан моменат на том путу, окончаном вероватно почетком 12. века, било је преношење моштију убијених кнежева-мученика које се одиграло 1072. године, када су синови Јарослава Мудрог пренели земне остатке својих стричева у новоподигнуту цркву у Вишгороду.31 Јарославичи су на тај начин ушли у ред европских светородних династија, чија је власт у односу на стрица-братоу Књига 6, свеска 1 бицу Свјатополка, истог оног који је по праву старешинства стајао испред њих, била легитимна и оправдана. У блиском идеолошком миљеу развија се и култ Светог Јована Владимира подржан од ди настије-сродника Војислављевића, по свему судећи потомака Вла димировог стрица Драгимира који су владали Дукљом. Утемеље 126 ње култа Светог Јована Владимира стајало је по мишљењу Тибора Живковића у блиској вези са плановима Михајла Војислављевића У спомен и славу Светог Јована Владимира да од папе стекне краљевску круну (пре 1077).32 Док по другим ми шљењима настанак култа се могао везивати већ за време владавине Стефана Војислава (тридесетих, четрдесетих година 11. века) као део његових планова да створи јаку дукљанску државу супротста вљену Византији.33 Култ Бориса и Гљеба је смештен у центар пажње руске владар ске династије током целог средњег века. Он се шири диљем Кијев ске државе и преноси из генерације на генерацију Рјуриковича. Ве лики поштовалац култа је, на пример, кијевски кнез Владимир Мо номах и његова грана династије. Небеску помоћ свог заштитника 30 О феномену владарског целивања крста на простору средње и источне Европе: Norbert Mika, „Kpеcтьное целование” – geneza i praktyka stosowania przez władców ruskich, polskich i węgierskich (do końca XII wieku), Rus’ and Countries of the latin Culture (10th- 16th c.) ed. Vitaliy Nagirnyy, Krakow 2016, 111-129. 31 Повесть временных лет, 78; Уп: А. Н. Ужанков, Святые страстотерпцы Борис и Глеб. 32 GRS; II, 267-269, 272. 33 О. А. Акимова, Христианство в далматских, хорватских и сербских землях в X–XI вв, Христианство в странах Восточной, Юго-Восточной и Центральной Европы на пороге второго тысячелетия, Москва 2002, 333. светог кнеза Бориса, Владимир Мономах помиње у свом чувеном аутобиографском делу Поуч еније деци, када описује свој излазак из Чернигова, 1094. године, опкољеног од стране Ољеговича и Поло ваца.34 Култ Светог Јована Владимира шири се међу балканским на родима и остао је присутан како међу Србима, тако и међу Грцима, Албанцима, Бугарима и Македонцима, како код православаца тако и код католика и муслимана.35 Као што је добро познато, моћ шире ња изван граница Кијевске државе, показује и култ Бориса и Гље ба, који досеже пределе чувеног Сазавског манастира у Чешкој, и Србије на западу.36 Међутим, за разлику од руске парадигме, култ Јована Владимира временом је изгубио свој примарни династич Ђур а Хард и и Снеж ан а Бож ан ић ки значај. Појава је објашњена са нестанком дукљанске, односно зетске династије и самосталности њихове државе крајем 12. века. У потоњим вековима српске историје, „славу“ Јована Владимира заменила је нова српска владарска, светородна, династија Нема њића.37 За то време Борис и Гљеб су посредством свог светачког утицаја остали заступници владарске идеологије која је давала пра воснажност поретку старешинства међу Рјуриковичима, тј. руском средњовековном праву наслеђивања власти у окриљу династије на најстаријег њеног мушког члана. У овом погледу можемо разлико вати српску владарску идеологију у којој је, попут бројних других 127 европских монархија, на снази био принцип примогенитуре.38 Свети владари Јован Владимир и Борис и Гљеб Приводећи крају нашу расправу посвећену паралелама између владарских појава српског кнеза Јована Владимира и руских кне жева Бориса и Гљеба, свесни смо да ова област историографског истраживања ни у ком случају није исцрпљена. Надамо се, међу тим, да су наше идеје и запажања, проистекла из општег, и у ме 34 Д. Оболенски, Шест византијских портрета, Београд 1991, 102; Српски превод извора: Одабране странице старе руске књижевности, избор, превод В. Минић, Цетиње 1994, 24. 35 Уп: Н. Банешевић, Летопис Попа Дукљанина и народна предања, Београд 1971. 36 Уп: Р. Павлова, Восточнославянские святые в южнославянской письменности XIII-XIV вв. Ostslavische heilige in südslavischen Kanontexten der Slavia Orthodoxa im 13.- 14. Jahrhundert, Halle 2008; И. Чекова, Изображения на източнославянски светци в български храмове през Средновековието и Възраждането, Старобългарска литература 48, 2013, 286–310; С. А. Иванов, Несколько замечаний о византийском контексте борисоглебского культа, Борисо-Глебский сборник, Collectanea Borisoglebica. Paris 2009, 353–364; И. М. Ђорђевић, Представе Светих Бориса и Гљеба у Милешеви и српско-руске везе у првој половини 13. столећа, Свети Сава у српској историји и традицији Београд, 1998, 295-307. 37 Ову тезу износи Н. Ингам, Мучеништво, 877; Види: GRS; II, 268-269. 38 Т. Живковић, Портрети, 166; Уп. и С. Марјановић-Душанић, Владарска идеологија Немањића, дипломатичка студија, Београд 1997. тодолошком смислу слободног приступа историјским процесима и појавама, у извесној мери укрстила и освежила раније ставове историографија и да ће бити од користи у будућим истраживањима ове велике теме. Да закључимо, Борис и Гљеб и Јован Владимир се на једној страни не могу разумети изван контекста општих проце са карактеристичних за историју хришћанске Европе и идеологије њених владарских кућа. На другој страни, особеност сваке појаве садржана је у детаљима. Они су заправо, верујемо, путоказ за раз умевање скривених токова историје. Djura Hardi, associate professor Faculty of Philosophy, Novi Sad University of Novi Sad Књига 6, свеска 1 Snežana Božanić, associate professor Faculty of Philosophy, Novi Sad University of Novi Sad 128 SAI NT RUL ERS JOVAN VLAD IM IR AND BOR IS AND GLEB IN THE LIGHT OF THEI R HIS TOR IC AL EPOCH У спомен и славу Светог Јована Владимира Summary: On the basis of sources and existing attitudes of histo riography the authors of the work are trying to realize and determine common civilizational circle and characteristic features of historical epoch to which these rulers belonged through the parallel comparative analysis of rulers’ activities, the circumstances under which they were murdered and political determinants of genesis of saintly cult of the Serbian Prince Jovan Vladimir and Russian Princes Boris and Gleb. It is indicative that above mentioned princes were murdered at almost the same time (1016, that is after 15 July 1015), under relatively similar cir cumstances in the maelstrom of bloody war of dynasties. The function of their cult is at the same time the reflection of sacral identification of holy origins of Serbian and Russian ruler dynasties in the XI century; the occurrence which in this case on one side can be defined as the com mon characteristic of historical development of Russian and Serbian ethos, and on the other it can be put into wider discourse of European history. Keywords: Jovan Vladimir, Boris and Gleb, rulers-saints, Du klja, Kievan Rus’ Джура Харди, профессор Философский факультет, Новый Сад Новосадский университет Снежана Божанич, профессор Философский факультет, Новый Сад Новосадский университет СВЯТЫЕ ПРАВИТЕЛИ ИОАНН ВЛАДИМИР И БОРИС И ГЛЕБ В СВЕТЕ ИХ ИСТОРИЧЕСКОЙ ЭПОХИ Ђур а Хард и и Снеж ан а Бож ан ић Резюме: Ссылаясь на источники и суще ствующие мнения историографов, авторы статьи стараются путем сравнительного анализа правительственной деятельности, обстоятельств убийств и политических детерминант генезы культа святости сербского княза Иоанна Владимира и русских князей Бориса и Глеба, рас смотреть и определить общий цивилизационный круг и характер ные черты исторической эпохи, в которой жили данные правите ли. Показательно, что данные князья погибли почти в одно и то же время (в 1016, т.е. после 15 июля 1015 г.), при относительно похожих политических обстоят ельствах, в круговороте кровавой 129 войны династий. В функции их культа также отражается сакраль Свети владари Јован Владимир и Борис и Гљеб ная легитимизация святородных корней сербской и русской пра вящих династий XI века; данное явление, с одной стороны, можно отнести к общим особенностям исторического развития русского и сербского этоса, а с другой – можно рассматривать в рамках более широкого дискурса европейской истории. Ключевые слова: Иоанн Владимир, Борис и Глеб, правители- святые, Дукля, Киевская Русь Djura Hardi, αναπληρωτής καθηγητής Φιλοσοφική Σχολή του Νόβι Σαντ Πανεπιστήμιο του Νόβι Σαντ Snežana Božanić, αναπληρώτρια καθηγήτρια Φιλοσοφική Σχολή του Νόβι Σαντ Πανεπιστήμιο του Νόβι Σαντ ΑΓΙΟΙ ΗΓΕΜΟΝΕΣ ΙΩΑΝΝΗΣ Ο ΒΛΑΔΙΜΗΡΟΣ ΚΑΙ ΟΙ ΜΠΟΡΙΣ ΚΑΙ ΓΚΛΕΜΠ ΣΤΟ ΦΩΣ ΤΗΣ ΙΣΤΟΡΙΚΗΣ ΤΟΥΣ ΕΠΟΧΗΣ Περίληψη: Με βάση τις πηγές και υπάρχουσες θέσεις της ιστορι- ογραφίας οι συγγραφείς της εργασίας επιχείρησαν, με την παράλληλη συγκριτική ανάλυση της ηγεμονικής δραστηριότητας, των συνθηκών της δολοφονίας τους και των πολιτικών παραγόντων στη διαμόρφωση Књига 6, свеска 1 της τιμής του Άγιου Σέρβου Πρίγκιπα Ιωάννη Βλαδίμηρου και Ρώσων Πριγκίπων Μπόρις και Γκλεμπ, να μελετήσουν και να προσδιορίσουν το κοινό πολιτισμικό περιβάλλον και τα χαρακτηριστικά στοιχεία της ιστορικής περιόδου στην οποία ανήκαν οι ηγεμόνες αυτοί. Είναι ενδει- κτικό το γεγονός ότι οι αναφερθέντες πρίγκιπες έχασαν τη ζωή τους 130 σχεδόν ταυτόχρονα (το 1016 και μετά τις 15 Ιουλίου 1015 αντίστοιχα), υπό σχετικά παρόμοιες πολιτικές περιστάσεις, στη δίνη του αιματη- У спомен и славу Светог Јована Владимира ρού δυναστικού πολέμου. Ο ρόλος της τιμής τους αποτελεί συνάμα και την αντανάκλαση της θρησκευτικής αναγνώρισης των άγιων ριζών της σερβικής και ρώσικης ηγεμονικής δυναστείας του 11ου αιώνα· γε- γονός το οποίο στη συγκεκριμένη περίπτωση, από μια πλευρά μπορεί να χαρακτηριστεί και ως κοινό στοιχείο στην ιστορική ανάπτυξη του ρώσικου και σερβικού ήθους και από την άλλη μπορεί να ενταχθεί στο ευρύτερο πλαίσιο της ευρωπαϊκής ιστορίας. Λέξεις κλειδιά: Ιωάννης ο Βλαδίμηρος, Μπόρις και Γκλεμπ, ηγεμό- νες-άγιοι, Διοκλεία, Ρωσία του Κιέβου Др Катарина Митровић, научни сарадник Центар за историјску географију и историјску демографију Филозофски факултет Београд kat
[email protected]УЛОГА БЕНЕДИКТИНАЦА У ЕВАНГЕЛИЗАЦИЈИ ДУКЉЕ (друга половина IX – XII век)1 Резиме: У раду је предочена могућа реконструкција процеса евангелизације Дукље у периоду од IX до XII века, када су бене Др Кат ар ин а Мит ров ић диктинци интензивно деловали у крајевима између Котора и се верноалбанских планина. У првом сегменту говори се уопштено о појмовима христијанизације и евангелизације илустрованим при мерима из европске историје, с посебним освртом на улогу бене диктинских мисионара у описаним процесима. У другом делу реч је о Дукљи. Размотрена су сва досадашња релевантна сазнања о христијанизацији јужнословенских племена, посебно Срба и Хр вата. Услед недостатка писаних сведочанстава, као главни извор 131 за постављање хипотеза послужили су материјални остаци мана Улога бенедиктинаца у евангелизацији Дукље стирских комплекса, сакрална топографија и култови у компара цији са траговима (јужно)словенске/српске митологије и народне религије. Напослетку разматра се питање језика који су бенедик тинци користили у богослужењу и свакодневној комуникацији. Кључне речи: христијанизација, евангелизација, бенедиктин ци, архетипови, Словени, словенска митологија, Дукља, сакрална топографија, култови Уопштено гледано процеси евангелизације су дуготрајни, по некад веома болни и често праћени повратком традиционалним верским и друштвеним обрасцима, јер се улазак у свет хришћанске Цркве не исцрпљује једноставним приступањем светотајинским обредима крштења и миропомазања, већ подразумева суштинско прихватање хришћанског поимања васељенског устројства и чове кове улоге у њему чиме се задире у начин мишљења и доживљаја реалности, породичне односе укључујући трансгенерацијске везе 1 Рад је настао као резултат истраживања на пројекту Насеља и становништво српских земаља у позном средњем веку (XIV-XV век) (ев. бр. 177010) Министарства про свете, науке и технолошког развоја Републике Србије. и моделе опхођења, свакодневни живот и социјално функциониса ње како појединца тако и ширих заједница. У питању су сегменти личности по природи најмање подложни променама будући да су у великој мери детерминисани дубоко укорењеним уверењима која своје порекло изводе из архетипског света колективног и фамили јарног несвесног, што за последицу има пружање свесног али и несвесног отпора, суштински далеко жилавијег будући да га сам субјекат не препознаје као таквог.2 Треба посебно имати на уму да су келтски, германски и словенски народи, који су у V, VI, VII или VIII веку градили своје државе на рушевинама Римског цар ства или у крајевима до којих оно никада није досегло, изван не кадашњег limes-а, хришћанство примали одозго, свесном одлуком поглавара којима је била изразито пријемчива хришћанска идеја о божанском исходишту земаљске власти. Један владар и његов на род постајали су легитимни у очима цивилизованог римског света Књига 6, свеска 1 Средоземља тек ако би постали хришћански, јер је то значило по тврду од стране највишег ауторитета, самог Бога, исказану чином крунисања праћеног миропомазањем.3 Довољно је сетити се при мера франачког владара Хлодовеха (481-511), кога је епископ Ре мигије крстио у катедралној цркви Ремса у необично свечаној ат 132 мосфери која се из храма пренела на градске улице4 или Етелберта (580-616), краља Кента, на чији позив је у Британију 597. године, с У спомен и славу Светог Јована Владимира благословом папе Григорија I Великог (590-604), стигло четрдесет бенедиктинаца предвођених Августином, који су одмах започели изградњу мисионарског центра са седиштем у Кентерберију.5 Вар варским народима у тренутку њиховог покрштавања хришћанска вера није била сасвим непозната с обзиром на везе које су од дав 2 О овој проблематици видети одличну студију P. Brown, Authority and the Sacred. Aspects of the Christianization of the Roman World, Cambridge 1995. 3 Storia del cristianesimo. Il medioe v o (даље: Storia del cristianesimo. Il medioe v o), a cura di G. Filoramo e D. Menozzi, Editori Laterza, Roma ˗ Bari 2001, 79-83 (G. Tabacco). 4 Сликовит опис Хлодовеховог крштења налази се у делу Григорија, епископа Тура, Gregorii episcopi Turonensis libri historiarum X, ed. B. Krush, MGH Scriptores rerum Merovingicarum, Hannoverae 1937², 76-78. Према једној верзији Хлодовех је одлучио да се крсти након победе над Аламанима између 496. и 500. године, а по другој крштење се догодило на Божић 508. после победе над Визиготима у јужној Галији у бици код Вујеа у лето 507. којом приликом је изгинуо цвет визиготског племства на челу са краљем Ала рихом II, а Толосатска краљевина уништена, Storia del cristianesimo. Il medioe v o, 7-9 (G. Tabacco); П. Браун, Успон хришћанства на Западу. Тријумф и разноликост 200-1000. го дине (даље: Браун, Успон хришћанства на Западу), Clio, Београд 2010, 180-184. У основи приче о Хлодовеховом крштењу налази се максима In hoc signo vinces ˗ франачки владар приказан је као скромнија реплика цара Константина Великог. 5 Браун, Успон хришћанства на Западу, 442-448. нина одржавали са римским светом.6 Штавише, многи германски народи су пре прихватања правоверног хришћанства прошли кроз фазу аријанства која је трајала дуже или краће време.7 Хришћански мисионари су се свакодневно суочавали са разли читим искушењима и задацима које су околности пред њих поста вљале. Пре свега требало се обрачунати са паганским култовима наслеђеним из далеке прошлости. У питању су били како религија Грка и Римљана, чији су храмови или њихове импозантне рушеви не на прелазу из позноантичке у раносредњовекову епоху још увек доминирали европским пејзажима, посебно у средоземним зонама, тако и веровања и обредна пракса германских, келтских и словен ских народа.8 Повремено се дешавало да се наизглед христијани зоване заједнице у тренуцима суочавања са животним тешкоћама Др Кат ар ин а Мит ров ић попут ратова, материјалне оскудице или елементарних непогода макар за тренутак врате традиционалној религији убеђени да се невоље које су их снашле не могу објаснити никако другачије него гневом богова од чије су заштите и милости својевољно отпали.9 6 Римски limes више је представљао средокраћу, место сусрета римског света са народима неправедно називаним варварским, него што је чинио непробојну границу, Браун, Успон хришћанства на Западу, 69-74. Римски мисионари су у Кентерберију наи шли на остатке древне Цркве Светог Спаса, коју су убрзо претворили у манастир, што је 133 тек један од мноштва примера ране христијанизације у удаљеним крајевима некадашњег Улога бенедиктинаца у евангелизацији Дукље Царства. 7 Визиготи, Остроготи, Вандали, Бургунди и други германски народи започели су процес христијанизације у време аријанских царева Констанција II и Валенса. Среди ном IV века међу Готима на доњем Дунаву деловао је мисионар Вулфила, аријанац. Он је саставио готски алфабет и превео Библију на готски језик што је имало далекосежне последице. Становништво Западне Европе било је подељено на мањинске Германе ари јанце и већинске Романе правоверне хришћане. Верске прилике доприносиле су, уз низ других чинилаца, нестабилности германских краљевина. У Толедској краљевини Визи готи су правоверно хришћанство прихватили тек 589. године у време краља Рекареда, Џ. Х. Линч, Историја средњовековне цркве, Clio, Београд 1999, 42-43, 60-62. 8 Хришћани су повремено испољавали изузетну нетолеранцију, чак обест пре ма паганским знамењима. Скрнавили су храмове, разбијали статуе вешто их сакатећи откидањем глава и удова, урезивали крстове на паганска обележја сматрајући да на то имају право будући да је Христос својим страдањем и васкрсењем заувек уништио цар ство демона. Царска власт је благонаклоно гледала на такве поступке. Премда су хри шћани истицали да је политеизам најобичнија superstitio, у IV и V веку још увек је било много поклоника традиционалне религије посебно међу сенаторском аристократијом и интелектуалцима. Посете пророчиштима практиковане су дуго времена. Многобоштво је одолевало притисцима одишући извесном заводљивошћу на коју нису били имуни ни поједини хришћански писци попут Јеронима који је себе доживљавао као цицероновца („ciceronianus“) упркос строгој аскези којој се излагао у сиријској пустињи, Браун, Успон хришћанства на Западу, 99-106. О Св. Јерониму в. М. Антоновић, Наративни извори за историју Европе. Средњи век, Утопија, Београд 2007, 54-60. 9 После тродневног пустошења Рима које су извршили Визиготи предвођени Аларихом I 410. године пагани су оптужили хришћане да се дотад незамислива несрећа Понекад су разлике између предачке вере и хришћанства биле тако велике да је било потребно неколико генерација да би појединци и шира заједница изградили психолошке структуре неопх одне за прихватање нове религије. Овај процес је подразумевао интерна лизацију, на личном и колективном нивоу, хришћанског система вредности што је за последицу имало постепену изградњу живот них навика у складу са новим моралним нормама.10 Други ком плекс проблема о којима су мисионари, али и свештеници који су од њих преузимали душебрижничку службу над већ покрштеном паством непрекидно морали да воде рачуна односио се на магијско тумачење суштински хришћанских феномена и садржаја укључу јући светотајинске обреде. Премда су себе доживљавали као хри шћане, појединци и мање групе су хостију, освећену водицу, чести це светачких моштију, крстове и свете сасуде почесто користили у околностима које нису имале никакве везе са богослужењем.11 Се Књига 6, свеска 1 обрушила на Вечни град због изневеравања древних божанстава, док су хришћани пагане корили због истрајавања у заблудама. У оба случаја несрећа је тумачена као последица божанске освете, као казна за отпадништво. Августин је дело О држави Божијој написао управо у циљу одбране хришћанског становишта од напада поклоника традиционалних култова.О Августину в. P. Brown, Augustine of Hippo. New Edition with an Epilogue, Lon don and Berkeley, CA, 2000. Око 1000. године христијанизовани Ислађани, настањени на 134 Гренланду, суочили су се са великом глађу, што је био повод за излазак на сцену пророчи це Торбјорг којој је пошло за руком да закључа духа. У томе јој је помогла млада Гудрид, У спомен и славу Светог Јована Владимира која је у почетку одбијала да изговара бајалице будући да није хтела да пренебрегне чи њеницу да је хришћанка, Браун, Успон хришћанства на Западу, 616-617. 10 Циклус легендарних приповести о прослављеним јунацима Фенијама и њихо вом вођи Фину преноси сећање на отпор који је патријархално ратничко друштво Ирске пружало процесима христијанизације. Фин и Феније припадају старом поколењу које је уживало у војничким подвизима, лову, раскошним гозбама, песништву друида, лепим девојкама и природи, при том поштујући строги морлани кодекс у који је спадао и обичај чињења доброчинстава. Финов син Ојсин припада млађем поколењу принуђеном да по цео дан слуша јеку црквених звона и непрестану псалмодију уз загушљиви дим тамјана уздржавајући се од хране и других телесних задовољстава. Ојсин своју судбину послед њег Феније доживљава трагично. Он је човек лишен сваке наде будући да је од хришћан ских мисионара много пута чуо да се Феније налазе у пакленом огњу јер нису никада спознали истинитог Бога. Занимљиво да је Св. Патриције (Патрик), данас прослављени ирски светац, у овим причама приказан као изразито негативан лик, лишен милости пре ма било коме ко здушно не прихвата нову веру, Е. Петоја, Митови и легенде средњег века (даље: Петоја, Митови и легенде), Утопија, Београд 2005, 25-33. Према предању, Радбод, краљ Фризије, иступио је из крстионице када је од франачког епископа, који је требало да га крсти, чуо да се стари фризијски краљеви и племство налазе у паклу. Желео је да заувек буде у њиховом друштву независно од перспективе загробног живота која му је предочена, Браун, Успон хришћанства на Западу, 533. Ови примери показују да је инси стирање на радикалном прекиду са предачким традицијама у патријархалним келтским и германским друштвима, која су много држала до трансгенерацијских веза, заправо било контрапродуктивно са становишта успеха хришћанске мисије. 11 Бројни примери таквог понашања забележени су у свим деловима Европе. Се љаци су хостију, на превару изнесену из цркве, држали у кошницама и торовима како оски амбијент био је нарочито пријемчив не само за претрајавање већ и за развој магијске праксе засноване на древниим култовима.12 Раносредњовековни градови, премда епископска седишта, били су захваћени процесом рурализације ˗ некада урбани простори по примали су аграрни карактер, што је такође погодовало цветању различитих празноверица.13 Објективно тешке околности једног прелазног доба нештедимице су погађале све сегменте људског живота производећи индивидуалне и колективне страхове, чему су знатно допринели и ставови појединих црквених отаца и прелата који су се на моменте готово опсесивно бавили феноменима демо нологије.14 Хронично осећање егзистенцијалне угрожености од ви би пчеле и животиње сачували од урока, у разним приликама су себе, животиње па чак и предмете помазивали светим уљем, крали су честице светачких моштију односећи се Др Кат ар ин а Мит ров ић према њима као према амајлијама које треба да обезбеде добру срећу у неком подухвату, урезивали су крстове на непримереним местима, поливали се светом водицом како би осигурали крепост тела и сл. Чак су и само учешће на литургији и примање свете тајне евхаристије доживљавани као магијски ритуал који треба да обезбеди сигурност и напре дак у свакодневним активностима. Епископи су у много наврата од парохијског свештен ства и монаха тражили да хостију, свету водицу, освећено уље и богослужбене предмете држе под кључем како би се спречиле злоупотребе. Овакви облици магијског мишљења и праксе били су посебно штетни јер су жилаво истрајавали будући да их протагонисти нису видели као светогрђе. Чак су и поједини свештеници били укључени у трговину освећеним уљем! О овим феноменима в. J.-C. Schmitt, Medioev o “superstizioso” (даље: 135 Schmitt, Medioev o “superstizioso”), Editori Laterza, Roma ˗ Bari 2005, 103-120. (овом при Улога бенедиктинаца у евангелизацији Дукље ликом коришћен је превод дела на италијански: J.-C. Schmitt, Les “superstitions”, Histoir e de la France religieus e, t. I Des origines au XIVͤ siècle, Cap. IV, ed. J. Le Goff, R. Rémond, Editions du Seuil, 1988). 12 Schmitt, Medioev o “superstizioso”, 87-91; Storia del cristianesimo. Il medioe v o, 43- 44 (G. Tabacco). 13 У несигурним временима сеобе народа антички градови се прилагођавају но вонасталим околностима ˗ одбрамбена функција постаје примарна. Стара градска језгра бивају опасана јаким зидинама како би се лакше бранила, док се периферне зоне пре пуштају властитој судбини. Преживело градско становништво сабија се унутар нових фортификација или заувек напушта урбане центре тражећи спас у осиромашеној сеоској средини која није била толико привлачна завојевачима. Некадашње градске четврти пре тварају се у аграрне зоне, које насељава становништво чија се егзистенција базира на пољопривредној производњи. О овом феномену в. A. Grohmann, La città mediev ale, Editori Laterza, Roma ˗ Bari 2003, 7-11. 14 Занимљиво да црквени оци, укључујући Августина Хипонског, нису негирали постојање античких богова, чак су сматрали да им је својствена извесна моћ. Међутим, таква potentia била је злокобна, срачуната на то да људе, посебно хришћане, одвоји од вере у јединог истинитог Бога. Стога су античка божанства третирана као daim ones. Хри шћански писци су порекло зла у свету тумачили под снажним утицајем јудаис тичких традиција, док су природу демона често објашњавали појмовима преузетим из хеленске филозофије. Универзум је био пренасељен злим силама које су на готово сваком кораку вребале хришћане са жељом да им науде пројављујући се у различитим обличјима, обу зимајући њихове мисли и осећања и управљајући њиховим поступцима. Савременици ма је било тешко разумљиво како су силе, којима су се они до јуче обраћали како би их заштитиле од животних невоља и обезбедиле напредак, преко ноћи постале извор греха, дљивих и невидљивих сила представљало је погодно тле за развој свих облика сујеверја. Хришћански проповедници су се са предоченим изазовима суочавали на различите начине. Према остацима паганских хра мова и предметима култа односили су се двојако: прибегавали су њиховом беспоштедном затирању или су их вешто интегрисали у хришћански систем веровања. Св. Мартин († 397), епископ града Тура у Галији, прославио се уништавањем локалних светилишта око којих су се окупљали поклоници традиционалних култова, док је Св. Бонифације, евангелизатор Фризије и Германије, посекао То ров храст у Гајсмару (723/4).15 Св. Бенедикт Нурсијски је на врху једног брда у области Беневент над остацима незнабожачких све тилишта, која су наизглед христијанизовани становници околних насеља по навици походили, подигао знаменити манастир Монте касино око 530. године.16 Када се Коротик, британски краљ-ратник, Књига 6, свеска 1 дрско понео према Св. Патрику, светац га је претворио у лисицу која је побегла у шуму, дивљи свет коме је незнабожац суштински припадао.17 На другој страни, Св. Синфоријан је поворку која је егзалтирано прослављала једну божицу зауставио крајње мирољу биво ˗ знаком крста.18 Опата Фурсу из Каунти Лаута на источној 136 есенција самог зла, E. Ferguson, Demonology of the Early Christian World, New York 1984; У спомен и славу Светог Јована Владимира Storia del cristianesimo. Il medioe v o, 39-43 (G. Tabacco); Браун, Успон хришћанства на За паду, 90-92, 104-106; Schmitt, Medioev o “superstizioso”, 9-24. Преумљење у овом смислу свакако се није могло догодити у току једне или две генерације. 15 Браун, Успон хришћанства на Западу, 538; Schmitt, Medioev o “superstizioso”, 30. У катедрали у Утрехту чувана је као посебно поштована реликвија секира Св. Марти на. Веровало се да је светац њоме уништавао свете гајеве по Галији. Реч је заправо о угла чаној каменој секири из млађег каменог доба, Браун, Успон хришћанства на Западу, 623. Ратујући против Саксонаца Карло Велики је 772. наредио да се у Ересбургу уништи храм и посече света шума у којој се налазио чувени irmensul. Реч је о светом дрвету за које су Саксонци веровали да представља universalem columnam, стуб који придржава све што постоји, целокупну творевину. Његовим уништењем запретила је опасност да се небо обруши на земљу и да да дође до општег изокретања поретка, M. Elijade, Sveto i profano. Priroda religije (даље: Elijade, Sveto i profanо), Alnari ˗ Tabernakl, Beograd 2004, 29. Ова ква и слична уверења представљала су реалност за њихове протагонисте, што умногоме објашњава честе неуспехе или тек делимичне успехе првог таласа христијанизације. У Саксонији је чак уведен обичај да се кум на крштењу одриче сатане и његових помоћника који се експлицитно наводе као Водан, Тунор и остала божанства, Браун, Успон хришћан ства на Западу, 578. 16 M. dell’Omo, Montecassino.Un’abbazia nella storia, Monte Cassino 1999. Исто тако, Св. Роман, епископ Руана, открио је на подручју своје дијецезе још увек активне храмове посвећене Меркуру, Јупитеру и Аполону и сместа их претворио у хришћанске цркве, Schmitt, Medioev o “superstizioso”, 30. 17 Браун, Успон хришћанства на Западу, 175, 428, 431. 18 Schmitt, Medioev o “superstizioso”, 30. обали Ирске прогонили су демони који су узвикивали бојне покли че старих ирских ратника. То се збило око 630. године.19 Инсисти рање на оваквим визијама, у којима су главни носиоци демонских сила били некрштени преци, често је у душама појединаца, издана ка патријархалног друштва, изазивало дубоку патњу и конфузију, о чему је већ било речи на примеру Ојсина. Поједини прелати су тога били свесни. Тако је Данијел, епископ Винчестера, своме при јатељу Св. Бонифацију саветовао да се многобошцима не обраћа на увредљив и иритирајући начин, већ смирено и са великом одме реношћу.20 Мисионари су јасно уочавали да је тројични хришћан ски Бог, премда отелотворен у личности Богочовека, за пагане и новопокрштене био превише трансцендентан. Требало је пронаћи одговарајуће посреднике и помоћнике у свакодневним животним Др Кат ар ин а Мит ров ић потребама. Приступило се христијанизовању древних пантеона та ко што су хришћански свеци постепено преузимали улоге које су у прошлости припадале паганским боговима. Упоредо са култом светаца развијало се веровање у бестелесне анђелске силе спремне да у сваком тренутку посредују у односима између Бога и Чове ка, Неба и Земље.21 Међутим, народна побожност је често свеци ма и анђелима придавала својства несагласна хришћанском учењу. Склизнуће у нове облике сујеверја представљало је додатни про 137 блем за мисионаре.22 Улога бенедиктинаца у евангелизацији Дукље У очима следбеника традиционалних култова време и простор су већ поседовали сакрални карактер. Пред мисионарима је ста јао задатак да протоку времена и појединим просториним катего ријама дају хришћански смисао. Хришћанско време започињало је чином Постања и завршавало се другим Христовим доласком ˗ Страшним судом предоченим у несазнатљивој линеарној времен ској перспективи. Хришћани су од Римљана прихватили соларни 19 Браун, Успон хришћанства на Западу, 338. 20 Исто, 536. 21 Storia del cristianesimo. Il medioe v o, 36-52 (G. Tabacco). Григорије Турски (538- 594) је својим делом прославио свете мученике и исповеднике. Меровиншка Галија оби ловала је храмовима у којима су се чувале мошти светаца, прекривене златотканим по кровима украшеним драгуљима и свежим цвећем, изнад чијих кивота су горела кандила и ширио се опојни мирис тамјана. Био је то специфични додир раја, Браун, Успон хри шћанства на Западу, 212-218. 22 Тако је Св. Мартин Турски посумњао у оправданост поштовања култа извесних мученика које су његови верници прослављали подигавши чак олтар на месту на коме се тобоже одиграло њихово страдање. Пошто се усрдно молио да дозна истину, епископу се јавио дух покојника који му је признао да је он био обичан разбојник праведно кажњен због својих недела. Св. Мартин је олтар одмах разрушио забранивши даље ширење пра зноверица, Петоја, Митови и легенде, 207-208. календар, али су због начина рачунања Васкрса, прописаног на Првом васељенском сабору одржаном у Никеји 325. године, били принуђени да воде рачуна и о лунарним циклусима. Под утицајем јеврејског календара прихваћена је седмица (septimana, hebdoma da). Међутим, сваки седмични дан био је посвећен неком римском божанству, што је обичај који су Германи здушно прихватили.23 Di es Solis, дан бога непобедивог Сунца (Sol Invictus) постао је dies Dominica (дан Господњи, недеља), стожер у односу на који су ра чунати сви други дани као secunda, tertia, quarta feria..., тј. према ре доследу наступања.24 За хришћанске проповеднике посебно је би ло неприхватљиво празновање јануарских Календи. Првог јануара почињала је нова година. Тога дана бирани су конзули по којима је наступајућа година добијала име. Био је то празник бога Јануса чи је се једно лице налази зароњено у прошлост, док је друго окрену то према будућности.25 Тим поводом диљем Царства приређиване Књига 6, свеска 1 су раскошне гозбе, размењивани су поклони, а у појединим краје вима су организоване и маскераде. Многи хришћани су узимали учешћа у овим светковинама не сматрајући да тиме крше правила своје вере, због чега су епископи, свештеници и мисионари грме ли са предикаоница цркава, посебно се устремљујући против оби 138 чаја маскирања тумаченог у смислу недопустивог первертовања устаљеног Божјег поретка.26 Међутим, једини начин обрачуна са У спомен и славу Светог Јована Владимира 23 Dies Lunae (Месечев дан, понедељак), dies Martii (дан бога Марса, уторак), dies Mercurii (дан бога Меркура, среда), dies Iovis (дан бога Јупитера, четвртак), dies Veneris (дан богиње Венере, петак), dies Saturni (дан бога Сатурна, субота), dies Solis (дан Сунца, недеља). Код германских народа среда је посвећена богу Водану, док је петак дан богиње Фреје, заштитнице љубави и рађања. Христијанизовани становници неких делова ме ровиншке Галије одбијали су да раде четвртком, јер је то дан посвећен Јупитеру, док су недељом мушкарци нормално излазили у поља, а жене преле и ткале код својих кућа!, Schmitt, Medioev o “superstizioso”, 68. 24 Занимљиво да су се прехришћански називи седмичних дана очували у готово свим модерним романским и германским језицима. 25 Пред крај године светковали су се празници Saturnalia (17. децембар) и Brumalia (25. децембар). 26 Блажени Августин је једне године на јануарске Календе у Картагини два и по сата држао проповед без прекида како би паству одвратио од помисли да се прикло ни општем празничном расположењу. Ови напори нису дали резултата. Неколико веко ва касније муслимански писци у северној Африци забележили су да јануарске Календе представљају хришћански празник! Слично је било и са другим паганским светковинама. Тако су у Риму побожни хришћани, изданци старе сенаторске аристократије, 15. фебру ара 495. организовали Lupercalia, церемонију очишћења током које су luperci („млади вукови“), тј. голишави младићи јурцали градским улицама. Рим се претходних година суочавао са епидемијама заразних болести и лошим жетвама. Био је то начин да се град очисти од несреће упркос протестима папе Гелазија I, Браун, Успон хришћанства на За паду, 116-117, 191. древним традицијама било је њихово христијанизовање. Празник Рођења Господњег фиксиран је за 25. децембар, 1. јануара се свет ковало Исусово обрезање, а недуго потом 6. јануара прослављала се Епифанија, празник Богојављења.27 Слично је било и са свим другим светковинама, посебно онима које су биле везане за сезону пољопривредних радова (сетве, жетве, бербе) и смену годишњих доба, тј. кулминацију природних циклуса.28 Велики Христови и Богородичини празници замењују старе светковине, док поједини свеци и свети арханђели постају задужени за напредак и добро бит појединаца и читавих заједница, њихових прегнућа и напора.29 Светотајински обреди постепено замењују некадашње обреде пре ласка, дајући хришћански смисао догађајима као што су рођење, стицање зрелости, ступање у брак и сл.30 Др Кат ар ин а Мит ров ић Култови вегетације, обредно прослављање појединих животи ња и обожавање водених површина и токова (извора, река, мора, језера) практиковани су од давнина. Средњовековни човек живео је складу са природним циклусима који су се ритмички одвијали пред његовим очима. Његов голи опстанак био је у великој мери 27 На Западу се инсистирало да хришћанска нова година започне неким од вели ких празника ˗ Васкрс (по овом калкулу година никада није могла имати 365 дана), Бла 139 говести, Божић. Напослетку је преовладао Stylus circumcisionis, тј. почетак нове године Улога бенедиктинаца у евангелизацији Дукље подударао се са празником Обрезања. Млечани су нову годину дочекивали 1. марта (што има везе са старим римским календаром и неким локалним традицијама), док је свет ис точног хришћанства доследно био опредељен за 1. септембар. 28 Према римском календару празник бога Вулкана (Volcanalia) светкован је 23. јуна (замењује га празник рођења Св. Јована Крститеља), док се Нептун (Neptunalia) прослављао 23. јула. Слично је и са келтским календаром који представља комбинацију соларних и лунарних циклуса. Четрдесет дана након зимског солстиција прославља се Imbolc (2. фебруара), 40 дана после пролећне равнодневнице пада празник Beltaine (1. мај), 40 дана после летњег солстиција слави се Lugnasad (1. август), док се 40 дана након јесење равнодневнице слави Самхаин (Samhain), бог смрти (31. октобар ˗ 1. новембар, данас чувена Ноћ вештица, Halloween), Schmitt, Medioev o “superstizioso”, 73. 29 Григорије Турски, премда је веома поштовао Св. Мартина, свог далеког прет ходника на епископској катедри Тура, био је против насилног рушења остатака паганских светилишта. Сматрао је да је довољно пошкропити их светом водицом. Уместо насиља о празницима хришћанских светаца треба организовати велике гозбе под дрвеним шатра ма, свакако на пристојној удаљености од црквених здања, током којих ће верници бити у прилици да осете присуство свеца који бдије над њиховим свакодневним потребама, Браун, Успон хришћанства на Западу, 446. 30 О христијанизацији времена в. Schmitt, Medioev o “superstizioso”, 65-79. Уп. Eli jade, Sveto i profanо, 51-83. Међутим, упркос свим напорима у појединим случајевима хришћанска Црква била је приморана да капитулира. Тако је на Западу дозвољено одржа вање карневала уочи почетка Часног поста и празника луда 28. децембра, између Божића и Обрезања. Ове пучке феште неговане су у градској средини и доприносиле су балан сирању нагомиланих тензија. Њихово толерисање имало је јасну социјалну функцију, Schmitt, Medioev o “superstizioso”, 143-145. условљен њима, стога није било могуће одузети сакралност про сторима који су представљали позорницу људске егзистенције.31 Требало их је напросто култивисати, односно христијанизовати.32 Дивљи свет природе, који се простирао изван људских насеобина и манастирских комплекса, изазивао је у најмању руку нелагоду, а често је био поприште деловања злих сила. Овладавање вели ким пространствима хаоса и њихово претварање у пријатељски микроуниверзум било је могуће искуључиво уз Божју помоћ по средовањем светаца и анђела.33 Стога су хришћански свештеници приступали благосиљању и шкропљењу светом водицом узораних и засејаних поља како би осигурали њихову плодност, дајући на тај начин хришћански карактер древним обредима лустрација чији је циљ био идентичан.34 Мисионари су јасно увиђали да је веома опасно допустити временски и просторни вакуум након уништења паганских храмова и идола. Стога папа Григорије I Велики савету Књига 6, свеска 1 је Мелита, епископа Кентерберија и евангелизатора Британије, да по уништењу многобожачких знамења одмах приступи освећењу воде, шкропљењу рушевина храмова, подизању хришћанских ол тара у њиховој близини и доношењу реликвија на таква места.35 Древна светилишта често су уграђивана у темеље хришћанских 140 цркава, чиме се обезбеђивао духовни континуитет преко потребан у одржавању психолошке стабилности заједнице. У спомен и славу Светог Јована Владимира Веома важан сегмент евангелизације представљало је давање хришћанског смисла феноменима смрти. У IV и V веку хришћани су сахрањивани заједно са свим осталим грађанима на гробљима изван зидина римских градова. Испраћај покојника представљао је 31 Elijade, Sveto i profanо, 108-110; Schmitt, Medioev o “superstizioso”, 31-35. У Египту атрипски игуман Шенуте (385-466) вајкао се да чак и када би уништио све идоле никако не би могао да сасвим заклони сунце и вечно стражари над обалама Нила како би спречио хришћане да се клањају залазећем сунцу или врше обреде на речним водама, Браун, Успон хришћанства на Западу, 195-199. 32 Григорије Турски приповеда како су становници крајева око језера Еларија ду го времена пред крај зиме у његове воде бацали свакојаке драгоцености (храну, одевне предмете, накит, покућство, животиње) и организовали тродневне светковине. Локални епископ није могао да овај обичај искорени никако другачије осим тако што је на обали језера подигао цркву и у њу сместио мошти чувеног светитеља и црквеног писца Хилари ја из Поатјеа. Празновање светитеља фиксирано је за 28. фебруар, а ствари које су некад завршавале на дну језера сада су доношене у цркву како би послужиле у каритативне сврхе, Schmitt, Medioev o “superstizioso”, 32, 35. 33 Св. Марцел је помоћу јеванђеља успео да савлада змаја што је за последицу имало култивисање до тог тренутка дивљег и опасног места, на којем је временом изни као париски кварт Сен Марсел, Schmitt, Medioev o “superstizioso”, 33-34. 34 Браун, Успон хришћанства на Западу, 202-203. 35 Schmitt, Medioev o “superstizioso”, 34-35. дубоко интимни породични чин, а на надгробним споменицима је тек овлаш истицано да је преминули био хришћанин (знаком кр ста или речима). Постепено се изграђивала идеја о стварању хри шћанског гробља уз цркву, у близини светачких моштију и гробова епископа и других угледних клирика који су сахрањивани унутар црквених здања. Гробље постаје campus sanctus, парче свете земље у коју некрштене душе немају приступ. Под окриљем монашких заједница изграђивао се нови однос према чину умирања. Мона си су умирућег сабрата припремали за прелазак тако што су над њим читали молитве, док га је духовник помазивао светим уљем, исповедао и причешћивао. Било је важно уклонити нечисте силе од самртничког одра. Временом се усталио обичај служења зау покојених литургија, на којима су помињани како монаси и кли Др Кат ар ин а Мит ров ић рици тако и лаици, посебно они који су за живота били везани за конкретну цркву или манастир. У првој половини XI века на ини цијативу Одилона, опата Клинија, 2. новембар је установљен као дан молитвеног сећања на преминуле хришћане. Занимљиво да је спомен на мртве обележаван дан након празновања Свих светих (1. новембар). Међутим, прастари обичаји сахрањивања мртвих са предметима које су користили за живота и њиховог храњења изно шењем послужења на гробове одолевали су свим евангелизатор 141 ским напорима. Многи добри хришћани су издвајање честица за Улога бенедиктинаца у евангелизацији Дукље мртве доживљавали као својеврсно давање хране покојнику, због чега су настојали да за потребе евхаристије обезбеде најквалитет нија вина.36 Временом хришћански проповедници, углавном епископи, писци најстаријих историја германских народа попут Јорданеса, Беде Венерабилиса, Павла Ђакона, Григорија Турског одустају од негативног става према народним предањима. Штавише, они су забележили легендарне повести о боговима и херојима. Историј ски краљеви и династије, које они живо приказују у својим дели ма, потицали су од древних божанстава.37 Међутим, сумрак богова био је давно предсказан, божанства су једноставно устукнула пред Христом, богочовечанским симболом нових времена, а заједно са њима потонуо је и читав свет германских ратника са својим аутен тичним моралним кодексом. У VII и VIII столећу о древним божан 36 Storia del cristianesimo. Il medioe v o, 52-58 (G. Tabacco); Браун, Успон хришћан ства на Западу, 341-345. 37 Тако је Меровеј, полулегендарни родоначелник династије Меровинга, рођен из надприродног споја извесне принцезе и морског чудовишта, док су краљеви Источне Ан глије потицали од самог Водана. ствима могло се говорити без зазора као о неком давно прохујалом поколењу које живи још само у магловитом сећању потомака.38 Био је то номинални тријумф хришћанства, али једног још увек врло рањивог хришћанства које се и надаље морало суочавати са тек на изглед савладаним архетипским световима.39 *** Донедавно наука је углавном поклањала поверење вестима Константина VII Порфирогенита (913-959), према коме су српска и хрватска племена коначно покрштена за владе његовог деде Ва силија I (867-886). У време цара Ираклија (610-641) на историјску позорницу Балканског полуострва ступили су млади словенски на роди Срби и Хрвати, међу које су одмах упућени свештеници из Рима.40 Њихово мисионарско прегнуће није дало очекиваних ре зултата, барем према сведочанству цара-писца. Учвршћивање ви Књига 6, свеска 1 зантијског утицаја на Јадрану у време Василија I омогућило је да се главни талас покрштавања одигра баш у назначеном периоду.41 У новије време Предраг Коматина изнео је мишљење да првих го дина владавине Василија I није било никакве византијске мисије која се бавила покрштавањем Срба и Хрвата, те да се вести о Сло 142 венима погрченим и подређеним архонтима по ромејском начину, који су примили светињу спасоносног крштења заправо односе на У спомен и славу Светог Јована Владимира Словене у Грчкој, тачније на Пелопонезу.42 Аутор се позива на ја 38 Изузетак у том смислу представља франачки цар Лудвиг Побожни (814-840) који је понет верским жаром наредио да се уништи збирка франачких спевова и легенди брижљиво бележених по наредби његовог оца Карла Великог. 39 Браун, Успон хришћанства на Западу, 546, 608; Петоја, Митови и легенде, 40-44. 40 О досељавању Срба, Хрвата и других словенских племена на Балканско полу острво и првим вековима њихoвог живота у новом окружењу видети радове објављене у зборнику THE WORLD OF THE SLAVS. Studies on the East, West and South Slavs: Civitas, Oppidas, Villas and Archeological Evidence (7th to 11th Centuries AD), The Institute of Hi story, Monographs vol. 64, Belgrade 2013. 41 Византијски извори за историју народа Југославије II, прир. Б. Ферјанчић, Ви зантолошки институт САНУ, књ. 7, Београд 1959, 16-17, 32-33, 40-42, 49; Љ. Максимо вић, Покрштавање Срба и Хрвата (даље: Максимовић, Покрштавање), Зборник радова Византолошког института 35 (1996) 155-174; Т. Живковић, Црквена организација у срп ским земљама (рани средњи век), Историјски институт, Посебна издања књ. 45, Београд 2004, 73-84 с прегледом старије литературе. 42 Константин Порфирогенит је, према мишљењу Предрага Коматине, наведене податке некритички преузео из дела Тактика свога оца цара Лава VI Мудрог (886-912) и везао их за Србе и Хрвате, иако се они, заправо, односе на Словене настањене у Грчкој и на Пелопонезу, П. Коматина, Црквена политика Византије од краја иконоборства до смрти цара Василија I, Византолошки институт САНУ, Посебна издања књ. 43, Београд 2014, 283-285, 286-290. сне показатеље да су Хрвати у првој половини IX века већ прихва тили хришћанство, те да писмо папе Јована VIII упућено српском кнезу Мутимиру у мају 873. године сведочи да је процес изградње римске црквене организације на тлу Србије далеко одмакао. Окол ност да су суседна словенска племена Неретљане, који су се упорно опирали христијанизацији, називала Паганима, што је појам пре узет из латинског црквеног вокабулара, говори у прилог тези да су Срби и Хрвати већ увелико били покрштени у доба цара Василија I.43 Летопис попа Дукљанина бележи повест о легендарном краљу Светопелеку који је угостио Константина (Св. Ћирила) када је пре лазио преко његове земље на путу из Великоморавске кнежевине за Рим. Чувши из Константинових уста проповед о Светој Тројици, Светопелек је одлучио да се покрсти. Недуго потом одржан је са Др Кат ар ин а Мит ров ић бор на Дувањском пољу, на коме је, између осталог, установљена и црквена организација у Светопелековој држави.44 Ова приповест, ма како легендарна, упућује на закључак да се хришћанство међу Јужним Словенима ширило одозго, почевши од владара и његових најближих сарадника, као и у случају других германских, словен ских и келтских народа, о чему је већ било речи. Тибор Живковић је био мишљења да kastra oikoumena на под ручју Хрватске, Паганије, Захумља, Травуније, Дукље и Србије, 143 наведена у поменутом делу цара-писца, чине интегрални део хри Улога бенедиктинаца у евангелизацији Дукље шћанске васељене, односно седишта организације Римске цркве, и да их треба разликовати од Порфирогенитових насељених градова. Према мишљењу овог аутора такви црквени центри су Нин у Хр ватској, Стон у Захумљу, Мокро у Паганији, Требиње у Травунији, Destinikon у Србији и Gradetai у Дукљи. Како су се Срби и Хрвати углавном насељавали у жупским пределима, они су затечене по зноантичке и рановизантијске центре мањих размера и значаја (op pida, mutationes, castra), обично на надморској висини између 400 и 700 m, претварали у сопствена административна и војна седишта у којима су обитавали искључиво жупани са својим породицама, званичницима и војницима.45 На подручју словенских архонтија 43 Исто, 272-283. 44 Gesta regum Sclavorum I, прир. Д. Кунчер, Извори за српску историју књ. 7, Ла тински извори књ. 1, Историјски институт ˗ Манастир Острог, Београд 2009, 32-57а. 45 Ови словенски градови нису имали функцију привредних центара. У VII и VIII веку Срби, Хрвати и други Јужни Словени избегавали су да се насељавају унутар антич ких градова и већих фортификација, евентуално су се њима користили у случајевима опасности, претварјући их у привремене рефугијуме, Ј. Калић, Словени и византијско урбано наслеђе, Европа и Срби. Средњи век, Studia Historica Collecta vol. 1, Историјски институт, Београд 2006, 23-36; D. Bulić, The Fortifications of the Late Antiquity and the Early помињу се цркве extra muros, дакле изван бедема описаних град ских насеља, посебно у периоду између 850. и 950. године. Само њихово постојање, као и позиција која указује на окренутост ка спољном свету који настањује жупске пределе, према мишљењу Тибора Живковића, представља доказ о поодмаклом процесу хри стијанизације међу словенским досељеницима.46 Премда поједини аутори оспоравају овакве закључке, базирајући сопствено стано виште на валидним аргументима, мишљења смо да ставове Тибора Живковића никако не би требало одбацивати.47 Штавише, требало би их искористити у накнадним истраживањима и промишљањима на задату тему. У сваком случају, христијанизација словенског жи вља на западном Балкану представљала је дуготрајан процес чије фазе измичу јасном сагледавању модерног истраживача.48 Мишљење Љубомира Максимовића да покрштавање Срба и Хрвата није било праћено замашним мисионарским подухватима, Књига 6, свеска 1 као и теза Јована Ковачевића да монаштво у начелу није играло битну улогу у процесима христијанизације словенског живља у залеђу Јадрана, можда имају утемељења када се говори о ширим балканским просторима.49 Сматрамо да би проблематици требало приступити из другог угла када је реч о подручју јужно од Дубров 144 Byzantine Period on the Later Territory of the Southt-Slavic Principalities, and Their Re-oc У спомен и славу Светог Јована Владимира cupation, THE WORLD OF THE SLAVS, 137-233. Тако су Словени населили непосредну околину Сингидунума, али је сам град у VII и VIII веку највероватније остао пуст, Д. Ра дичевич, К изуч ению раннеславянских памятников Сербского Подунавья (вопросы хроно логии и этнокультурной принадлежности), Славяне на Дунае. Обретение Родины, Отв. ред. И. О. Гавритухин и Р. А. Рабинович, Stratum plus 5 (2015) 292-294, Рис. 8, 301-302. Најстарије словенско насеље у Сингидунуму потиче из друге половине IX века. Пружало се савском падином, на простору потоњег Западног подграђа и јужног дела Доњег града, у готово аграрном амбијенту, Г. Марјановић – Вујовић, Најстарије словенско наслеђе у Београду, Годишњак града Београда 25 (1978) 7-16; М. Љубинковић, Ка проблему слове низације Београда и северне Србије, Годишњак града Београда 25 (1978) 17-25. 46 T. Živković, Constantine Porphyrogenitus’ Kastra oikoumena in the Southern Slavic Principalities, Историјски часопис 57 (2008) 9-28; Исти, The Urban Landscape of Early Mediev al Slavic Principalities in the Territories of the Former Praefectura Illyricum and in the Province of Dalmatia (ca. 610-950), THE WORLD OF THE SLAVS, 15-35. Тибор Живковић је веровао да је постојао извесни латински спис, данас неповратно изгубљен, са релатив но прецизним подацима о црквеној организацији на западном Балкану, који је Констан тину Порфирогениту послужио као извор информација. 47 П. Коматина, Политички положај Конавала у IX и X веку, Иницијал. Часопис за средњовековне студије 3 (2015) 20 нап. 43. 48 Уп. М. Антоновић, Евангелизација Србије у средњем веку до Св. Саве, Свети цар Константин и хришћанство т. I, Међународни научни скуп поводом 1700. годшњице Миланског едикта 31. мај ˗ 2. јун 2013, Центар за црквене студије, Ниш 2013, 565-581. 49 Максимовић, Покрштавање, 166; Историја Црне Горе I, Титоград 1967, 358- 359 (Ј. Ковачевић). ника, било да је оно улазило у састав првобитних дистриката Ко тора, Будве, Бара, Улциња и других градова, центара византијске управе, или се налазило изван њих под контролом и фактичком влашћу словенских поглавара, у касније доба дукљанских владара. Ако узмемо у обзир позитивно утврђену чињеницу да је бенедик тинско монаштво одиграло значајну улогу у привођењу хришћан ској Цркви многих германских и словенских народа од Британије на западу до источних обода Паноније, не би требало оставити места сумњи да је мисионарска делатност била својствена и бене диктинцима на источним јадранским обалама, укључујући Боку которску и Дукљу.50 Ово утолико пре што је јужна Италија предста вљала колевку бенедиктинског монаштва.51 Покрштавање Словена често је схватано као повратак Мајци Цркви у смислу да су тери Др Кат ар ин а Мит ров ић торије на којима су живела словенска племена посебно у Панони ји и на Балкану у позноримско доба заис та биле хришћанске под јурисдикцијом било Рима било Цариграда, што је Виторио Пери означио као својеврсни историјски премда не и канонски пара докс.52 Бенедиктинци су представљали више него погодног посред ника у односима између приморских градова, у којима је постојала стабилна црквена организација на челу са епископом под јурис дикцијом Римске цркве, и њихове околине у великој мери насе 145 љене словенским становништвом које се постепено упознавало са Улога бенедиктинаца у евангелизацији Дукље хришћанском вером и на њој заснованим цивилизацијским обра 50 Светилиште Мајке Божје у Лобору, данас у Хрватском загорју, представља у археолошком смислу добро документован пример који омогућава увид у комплексне про цесе христијанизације. Бенедиктинци су дошли у место Лобор на траси античког пута који је повезивао Сисцију (Сисак) и Петовиону (Птуј) крајем VIII или на самом почетку IX века. Ту су затекли рушевине једнобродне хришћанске цркве, вероватно с почетка VI столећа, поред које су почели да формирају властити манастирски комплекс. Првобитна бенедиктинска црква била је дрвена и она је срушена у XI веку, када је саграђена тро бродна прероманичка базилика. Тако су бенедиктинци у Лобору створили мисионарски пункт Аквилејске патријаршије, којим су руководили све до пред крај XI века, одиг равши значајну улогу у евангелизацији Словена настањених у крајевима између Драве и Саве, K. Filipec, Starokršćanski centar i ranosrednjovjekovni akvilejski misijski punkt na granici Pa nonije i Norika, Zbornik radova 1700 godina Milanskog edikta, Pravni fakultet Univerziteta u Nišu, Niš 2013, 799-807. 51 О времену и околностима доласка бенедиктинаца на подручје Боке ко торске, Дукље и северне Албаније в. K. Mitrović, Benediktinci na području Barske nadbiskupije i Kotorske biskupije (9. stoljeće ˗ 1571) (даље: Mitrović, Benediktinci), Ministarstvo kulture Republike Crne Gore ˗ JU Kulturni centar „Nikola Đurković“, Kotor 2015, 46-60. 52 V. Peri, L’ingresso degli Slavi nella cristianità altomediev ale europea, La cristianiz zazione degli Slavi nell’arco alpino orientale (secoli VI-IX), a cura di A. Tilatti, Istituto Storico Italiano per il Medio Evo, Roma 2005, 61. сцима.53 Избором места на којима су подизани, својим изгледом којим су употпуњавали околни пејзаж, начином привређивања и животним навикама монаха, бенедиктински манастири су се добро уклапали у свет аграрног друштва, свет словенског и албанског се ла. Премда ће савременом истраживачу размере и форме међусоб них утицаја у многим сегментима заувек остати непознаница, то не умањује њихов суштински значај за развој микросвета који је сна жно пулсирао у сенци византијских градова, иако његова егзистен ција често делује готово неприметно.54 Приморски урбани центри били су и у духовном смислу окренути према својим словенским суседима, о чему говори постојање катедралних цркава и већег броја сакралних објеката на малом простору унутар бедема као и на подручју првобитних дистриката. Они сведоче не само о разви јеној црквеној организацији, већ и о мисионарским прегнућима.55 Бенедиктинци су у Дукљи затекли словенско становништво ко Књига 6, свеска 1 је је извесно било упознато са хришћанским учењем, вероватно 53 У Дукљи, потоњој Зети, и суседним северноалбанским областима постојао је током средњег века већи број епископских седишта под јурисдикцијом Рима (Албанум, Балеч, Дањ, Дриваст, Сапа, Сард, Свач, Скадар). У питању су насеља с малим бројем ста новника, која су се сматрала градским будући да су поседовала статут, комунално уређе 146 ње и бедеме. Њихов постанак сеже у доба Сеобе народа, када је романско становништво са ширег Балканског простора спас потражило у прибрежним зонама. Романи су у ново У спомен и славу Светог Јована Владимира окружење пренели епископске катедре из старих центара пострадалих у нападима Гота, Словена и Авара, М. Антоновић, Град и жупа у Зетском приморју и северној Албанији у XIV и XV веку (даље: Антоновић, Град и залеђе), Историјски институт. Посебна издања књ.39, Београд 2003, 22-26. Међутим, Бар, Улцињ и Љеш били су кастели Драча, одно сно улазили су у састав Драчке теме, Ј. Ферлуга, Драч и његова област од VII до почетка XIII века, Глас САНУ 143. Одељење историјских наука књ. 5 (1986) 65-130. По природи ствари Драчка митрополија претендовала је на подручје Дукље, а у неким периодима успевала је да над појединим епископским седиштима успостави властиту јурисдикцију. О томе је у најновије време писала И. Коматина, Црква и држава у српским земљама од XI до XIII века, Историјски институт. Посебна издања књ.66, Београд 2016, 68-73 с пре гледом старије литературе. 54 Пенетрација словенског живља према залеђу приморских градова одвијала се постепено, деценијама. Антички градови у ширем залеђу напуштани су углавном зато што су губили улогу ранијих привредних и административних центара, док се само у по јединим случајевима може говорити о разарањима која су преко ноћи довела до замирања урбаног начина живота. О томе детаљно в. I. Goldstein, Bizant na Jadranu od Justinijana I. do Bazilija I., Latina et graeca, Zagreb 1992, 83-111. Микротопонимија забележена у Бо ки которској сведочи да су се романски називи најдуже одржали дуж морске обале, док се на падинама околних брда у већем броју појављују словенска имена локалитета, што сведочи о етничким приликама у дужем временском периоду, G. Čulić, Mikrotoponimi u arhivskim dokumentima XIV i XV vijeka, Ime ˗ znak života, Pomorski muzej Crne Gore, Kotor 2009, 45-78. 55 D. Crnčević, The Architecture of Cathedral Churches on the Eastern Adriatic Coast at the Time of the First Principalities of South Slavs (9th ˗ 11th Centuries), THE WORLD OF THE SLAVS, 37-136. и делимично христијанизовано. На сцену су тек ступали процеси евангелизације, свакако дуготрајни и веома комплексни. Прокопи је је записао да Словени и Анти верују у бога творца муње који је једини господар света и коме приносе говеда и друге жртвене животиње. Према овом писцу Словенима није био својствен било какав облик фатализма, будући да нису веровали у судбину. У тре нуцима смртне опасности заветовали би се Богу да ће му, ако им помогне, принети жртву, што су у случају повољног исхода при љежно извршавали. Веровали су и у божанства нижег реда, по пут нимфи, којима су такође приносили жртве.56 Будући да су дуго времена живели у додиру с Аварима, Јужни Словени су морали доћи под утицај њихове шаманистичке религије која се одликовала елементима дуалности. Главна је подела на небо и земљу које по Др Кат ар ин а Мит ров ић везује дрво живота на највишој планини на којој се налази и пупак света (омфалос). Даље следи подела на седам земаљских и две не беске (соларну и лунарну) зоне. Сунчева светлост симболизује до бро (домаће животиње), месечева светлост симболизује зло (дивље звери). Боколабра је вођа шамана који су поседовали исцелитељ ске моћи и способност прорицања будућности.57 На ширим бал канским просторима Словени су се у додиру са романским станов ништвом сусретали са тзв. латентним хришћанством, које је услед 147 немогућности опстанка стабилне црквене организације временом Улога бенедиктинаца у евангелизацији Дукље све више потпадало под утицај народних веровања и обичаја који су порекло водили из далеке прошлости. Реч је не само о римској традиционалној религији у којој је преовладавао митраиз ам, већ и о рецидивима древне илирске и трачке митологије. У динарским крајевима доминирали су патријархатско-соларни култови, док су источно од Велике Мораве претрајавала матријархатско-хтонска, у основи лунарна начела.58 Народна религија Срба инспирисала се Сунчевим дневним и годишњим путовањима преко неба (на коњу или у кочијама), његовим умирањем и поновним рађањем, топло том и светлошћу који су обасјавали свет и сва бића на њему. За разлику од Сунца, Месец је доживљаван као станиште духова, по везиван је са умирањем и пропадањем. Сунце и Месец су имали 56 Византијски извори за историју народа Југославије I (даље: ВИИНЈ I), Визан толошки институт САНУ, књ. 3, Београд 1955, 26-27 (Ф. Баришић). 57 О аварској религији в. Ј. Ковачевић, Аварски каганат, Благо Сирмијума, Срем ска Митровица 2014², 193-208. 58 О утицају илирске и трачке културне супстанције на српску митологију в. С. Петровић, Српска митологија I. Систем српске митологије (даље: Петровић, Српска ми тологија I), Просвета, Ниш 2000, 147-150. антропоморфна својства, јели су, пили, умивали се, играли у колу, женили се звездом Даницом и др. Помрачења сунца и месеца схва тана су као најава катаклизмичних дешавања.59 Извесна истраживања фолклорног материјала упућују на за кључак да је главно божанство Јужних Словена, самим тим и Срба, био Тројан (Трајан, Триглав), који је у себи сажимао космолошке и антрополошке циклусе, будући да је био одговоран за настанак/ рађање, одржавање и пропадање/умирање света и сваког поједин ца понаособ. Триглава су заправо чинили Сварог, Перун и Свето вид, сваки са својим атрибутима Бога ствараоца, Бога громовника и Бога ратника. Њима су била потчињена сва остала божанства.60 Сасвим је оправдано поставити питање да ли је евангелизаторима, у овом случају бенедиктинцима, посао био олакшан или отежан ако пођемо од премисе да је у колективној свести словенског жи вља постојала идеја о тројичном Богу? Да ли су Бог Отац, Бог Син Књига 6, свеска 1 и Свети Дух могли релативно лако заменити Сварога, Перуна и Световида? Знатно касније у народној религија Срба Бог је пред стављан као антропоморфно биће, обично старац са дугом седом брадом. У друштву изабараних анђела и светаца живео је на небе сима и тек повремено се спуштао на земљу како би искушао људе, 148 те их је у складу са њиховим поступцима награђивао или кажња вао. Идеје о трансцедентности, свеприсутности и свемоћи Божјој У спомен и славу Светог Јована Владимира остале су стране народној побожности. Веровало се да Бог не може да мења судбину коју су суђаје досудиле појединцу на рођењу, иако из својих небеских обитавалишта има увид у све што се на земљи догађа. Идеја божанске универзалности такође је била непријем чива, јер је Бог схватан као заштитник заједнице, онај који на ње ној страни војује против друге етничке или религијске скупине, редовно доживљаване као непријатељске и угрожавајуће.61 Манастирски комплекси представљали су важан урбаногени чинилац, стожер просторног планирања и понашања према коме је шира заједница обликовала своје навике.62 Црква представља физичко и духовно средиште манастирског комплекса, земаљски одраз трансцендентног модела, у односу на који се развија плани 59 Д. Бандић, Народна религија Срба у 100 појмова (даље: Бандић, Народна рели гија), Нолит, Београд 1991, 76-84. 60 Петровић, Српска митологија I, 151-158, 180-193, 193-201. 61 Бандић, Народна религија, 191-195. 62 Уп. A. Badurina, Uloga samostana u urbanizaciji jadranske obale (даље: Badurina, Uloga samostana), Peristil 21 (1978) 131. метрија.63 Успостављањем сопственог газдинства, до чега се дола зило куповином и даровницама владара и других угледних поје динаца, манастир постаје нукелус, својеврсни axis mundi, око кога се постепено шири мрежа сеоских насеља, што неминовно доводи до интеракције. Бенедиктинци су били вични техникама обраде земљишта и занатским умећима, инсистирајући на примени одре ђених стандарда, чиме су допринели развоју аграрног друштва у појединим зонама.64 У областима где се процес урбанизације од вијао споро, манастири су преузимали функцију урбаних центара. У њиховој близини одржавали су се сајмови на којима се окупљао велики број људи из суседства и удаљених крајева.65 Судбина им је повремено додељивала улогу рефугијума када су у тренуцима великих невоља пружали уточиште десетинама житеља оближњих Др Кат ар ин а Мит ров ић насеља, као што је то био случај с Ратачком опатијом у време рата између Млечана и Османлија (1499-1502).66 Бенедиктинци су ма настире често подизали на рушевинама хришћанских цркава или паганских храмова и цеметеријалних комплекса, будући да су те жили очувању континуитета култних традиција, чак и онда када су њихови корени сезали у далеку прехришћанску прошлост да јући им својим присуством хришћански смисао и значај. Ретко се дешавало да су бенедиктинске опатије подизане унутар урбаних 149 целина. Када је то из неког разлога био случај, манастир се обич Улога бенедиктинаца у евангелизацији Дукље но налазио уз саме бедеме или у њиховој непосредној близини, чиме је у симболичком смислу преузимао улогу браниоца града.67 Мисионарска улога је рано предодредила организациони модел бе недиктинских заједница. Опатија знатних размера, надалеко гласо вита због поседовања моштију омиљеног свеца, обично задужбина 63 Уп. Elijade, Sveto i profano, 30–34, 45–48. 64 Павле Мијовић је сматрао да су управо бенедиктинци иницирали предузимање мелиорационих радова у циљу претварања Барског поља у обрадиву површину погодну за узгој бројних култура. Његови закључци произил азе из вишедеценијских системат ских истраживања појединих локалитета на подручју Бара, P. Mijović, O najstarijoj pisme nosti Bara, Iz kulturne prošlosti Bara, Kulturni centar Bar, Bar 1995, 99. 65 Град Сент Албанс у грофовији Хертфордшајр у Великој Британији настао је тако што су се трговци окупљали на сајмовима одржаваним поред Опатије Светог Албана. Они су временом почели да подижу зграде пословне намене и да се трајно насељавају око мана стира, J. Kerr, Life in the Mediev al Cloister, Continuum, London ˗ New York 2009, 19. 66 Mitrović, Benediktinci, 134. 67 Badurina, Uloga samostana, 131; M. Jurković, Benediktinci na sjevernom Jadranu (даље: Jurković, Benediktinci na sjevernom Jadranu), Opatijske crkvene obljetnice. Zbornik radova sa znanstvenog skupa održanog u Opatiji 17. i 18. studenoga 2006. godine, Opatija 2008, 26–27; Исти, Monasteri insulari dell’arcipelago del Quarnero dell’XI ed del XII secolo, Hortus Artium Medievalium 19 (2013) 206–208. владарске породице, неког локалног моћника или комуналне зајед нице на челу са епископом, симболизовала је у физичком и духов ном смислу средиште ширег подручја. Недалеко од таквог здања осниване су мање монашке заједнице, са црквом, клаустром и свим неопх одним пратећим објектима, у којима је живело тек неколико монаха. Овакве монашке настамбе играле су улогу сеоских цркава. С опадањем бенедиктинског реда почев од XII века службу у њима постепено преузима мирско свештенство.68 Будући да манастир представља одраз небеског архетипа, бене диктинци су настојали да њихова станишта одражавају хармонију космичког поретка. Улога стожера припадала је црквеном здању али и клаустру, око кога су се низале просторије различите намене, међусобно повезане системом ходника и тремова, чиме је на из вестан начин ревитализован концепт античке куће с унутрашњим двориштем (atrium). Гости су имали релативно слободан приступ Књига 6, свеска 1 манастирској цркви, али се водило рачуна да се дормиториј и дру ге приватне одаје налазе на супротној страни од главног улаза како би биле заштићене од нежељених посетилаца.69 Бенедиктинци су били веома посвећени узгоју пољопривредних култура, тако да су изван манастирских зидина поседовали зналачки уређене виногра 150 де, маслињаке и воћњаке, док су унутар самог комплекса одржавали засаде лековитог и зачинског биља, повртњаке и стабла воћки, у У спомен и славу Светог Јована Владимира зависности од простора који им је стајао на располагању. Љиљани и руже представљали су посебан украс њихових вртова. Водило се рачуна о правилном формирању алеја и трасирању стазица између њих. Монаси су се старали и о прилазима који су од већих саобра ћајница или пристаништа на обали водили до манастирских капија.70 Бенедиктинска теологија се знатно ослања на акватички сим болизам. Будући по постању старија од Земље, fons et origo, вода се налази у самој бити свеколике егзистенције.71 Жива вода која изви ре из стене дубоко је поштована због својих терапеутских својста ва, што стоји у непосредној вези са култом Св. арханђела Михаила, 68 Видети радове у зборницима Insediamenti benedettini in Puglia, a cura di M. S. Calò Mariani, Congedo, Galatina 1980 и Alle origini della parrocchia rurale (IV ˗ VIII sec), a cura di Ph. Pergola, Città del Vaticano 1999. 69 Badurina, Uloga samostana, 131–132. 70 B. Šišić, Vrtovi benediktinske opatije na otoku Lokrumu, Anali zavoda za povijesne znanosti HAZU u Dubrovniku 39 (2001) 397–426 с прегледом литературе о хортикултури бенедиктинских опатија. 71 Уп. Elijade, Sveto i profano, 95–99. кога су бенедиктинци зарана чврсто пригрлили.72 Тако вода, поред практичног значаја, добија статус свепрожимајућег симбола. Сто га су се бенедиктинци свесно опредељивали да своје манастире подижу у близни извора, на обалама река, језера и мора, а бли ска им је била и аура острвске усамљености.73 На другој страни, Прокопије бележи да Словени обожавају реке и нижа божанства типа нимфи која се везују за водене површине и токове.74 Псеудо- Маврикије сведочи да влашки Словени, који настањују леву обалу Дунава, обитавају у шумским пределима надомак воде ˗ око река, по мочварама и при језерима којима се тешко прилази ˗ те да су у случају потребе у стању да дуго времена проведу под водом ди шући кроз специјално направљене тршчане цевчице.75 У народној религији Срба вода представља елемент магичних моћи због чега Др Кат ар ин а Мит ров ић се користи у ритуалима бајања и врачања. Изразита исцелитељска својства поседује вода захваћена са извора у свитање, док вода ко ја се налазила у близини преминулог човека постаје мртва. Тешко доступни планински водотокови представљају пребивалиште де мона. У води живе бића која могу чак да усмрте човека, посебно на објективно опасним местима као што су вирови и брзаци. Во да омогућава успостављање везе између овостраног и оностраног света, између људи и духова, реалних и ониричких димензија (ефе 151 кат огледала).76 Улога бенедиктинаца у евангелизацији Дукље Најстарије бенедиктинске заједнице на подручју Дукље осно ване су последњих деценија IX века у Тиватском заливу. Манастир ски комплекс импозантних размера уздизао се на полуострву које се повремено претварало у острво, остављајући утисак изоловано сти. Гледано с мора манастир је био теже уочљив јер су га закла њале издужене форме острва Свети Габријел. Поред благе климе и добре осунчаности који су погодовали узгоју маслина и винове лозе, бенедиктинци су на овом месту затекли остатке римске виле и хришћанске базилике из доба Јустинијана I, чиме су оствари ли континуитет култног места. Свети Михаило Превлачки пред стављао је сакрализовани простор у средишту аграрног подруч ја које су чинили грбаљска равница и обронци Врмца и Луштице. 72 G. Piemontese, San Michele e il suo santuar io. Via sacra Langobardorum (даље: Piemontese, San Michele), Bastogi, Foggia 1999, 13, 15. 73 Уп. J. Bond, Monastic water management in Great Britain, Monastic Archaeology, edd. G. Keevili, M. Aston, T. Hall, Oxford 2001, 88–136. 74 ВИИНЈ I, 27 (Ф. Баришић). 75 Исто, 132-133 (Ф. Баришић ˗ Б. Крекић). 76 Бандић, Народна религија, 61-66. Остале бенедиктинске настамбе постављене су радијално у односу на Превлаку. Свети Лука у Кртолама и Свети Никола Петранички налазили су се на Луштици, Свети Петар Градачки на обронцима Врмца, на супротној страни залива у данашњој Бијелој стајао је Свети Петар, док се на острвцету надомак теснаца Вериге уздизао Свети Ђорђе.77 Пада у очи да су бенедиктинске цркве заузимале стратешке тачке које су контролисале пловни пут од Кумборског рта до улаза у Которски залив. У доба присуства бенедиктинаца од IX до XI века подручје Тиватског залива и Грбља било је, сва је прилика, релативно добро насељено. Радило се о граничном по јасу између Дукље и Травуније, микросвету који је истовремено признавао власт словенских кнежева и гравитирао према визан тијском Котору, што говори о сложености мисионарских прегнућа превлачких бенедиктинаца. Уколико би се доказало да су остаци цркве пронађене у Росама на Луштици насупрот Херцег Новог за Књига 6, свеска 1 иста припадали манастиру Sancta Maria de Resson, онда би то зна чило да су бенедиктинци дошли на рушевине позноантичког гра да страдалог у нападу Сарацена 840/1. године подстакавши развој средњовековног насеља. Росе представљају стратешки пункт на улазу у Бококоторски залив, недалеко од главних пловних путева, 152 с малом луком заклоњеном од удара ветра и јаких струја са пучине и климатским условима погодним за узгој маслине, винове лозе и У спомен и славу Светог Јована Владимира повртларских култура.78 Сакралну топографију византијског Котора допуњавала су два бенедиктинска манастира ˗ Свети Михаило у средишњој градској зони и Свети Петар изграђен на остацима позноантичког цемете ријалног комплекса између три воде ˗ потока Шурањ, врела Гурдић и мора, чијем се постепеном али разорном дејству приписује њего во назаустављиво урушавање. Свети Петар представљао је послед њу станицу на дугом путу који се из Грбља преко превоја Тројице спуштао до јужних прилаза граду, коме је манастир у симболичком смислу пружао заштиту.79 У Котору су се налазила и два манасти ра бенедиктинки ˗ Свети Бенедикт уз северне бедеме према реци Шкурди и Свети Мартин на главној градској саобраћајници (via publica), која је повезивала северну и јужну капију.80 Леп пример духовне предстраже представља Света Марија Будванска, подиг 77 О бенедктинским манастирима и настамбама у Тиватском заливу с прегледом старије литературе в. Mitrović, Benediktinci, 60-64, 66-74. 78 Исто, 64-66. 79 Исто, 74-78. 80 Исто, 168-172. нута у западном куту града кога таласи непрекидно запљускују. Santa Maria in Punta и данас задивљује посетиоце положајем са кога је поглед према пучини отворен, једноставном лепотом својих форми и континуитетом култног места – од градске цркве преко бенедиктинског манастира и православне парохије до фрањевач ког конвента.81 Положај Ратачке опатије представља аутентични израз крите ријума којима су се бенедиктинци руководили приликом одабира места за подизање манастира. У питању је морски гребен у форми полуотока, релативно простран, који раздваја Сутоморски залив од Барског сидришта контролишући пловни пут од Црног рта на северу до рта Волујице на југу. Поглед према пучини је потпуно отворен. У залеђу се пружају Спичанско и Барско поље које Ратац Др Кат ар ин а Мит ров ић надвисује не само у физичком већ и у симболичком смислу. У не посредној близини постоји текућа вода. Приступ с мора отежавају стрме стене, али га истовремено омогућава природно пристани ште. На око сат времена хода, у релативној близини чак и за пој мове средњовековног човека, налази се велики урбани комплекс – стари Бар. Тако је Ратачка опатија готово досегла идеални модел који сажима јединство потреба бенедиктинске заједнице у одно су на себе саму и на свет који је окружује – континуитет култног 153 места, узвишење које побуђује осећај изолованости, истина више Улога бенедиктинаца у евангелизацији Дукље привидан него стваран, будући да је одатле било могуће надзира ти копнене прилазе и морске путеве, довољо слатке и обиље слане воде, аграрно окружење погодно за узгој воћа, поврћа и лековитог биља и близина градског центра.82 Нота усамљености у односу на mundus присутна је код мана стира непознате посвете на острву Стари Улцињ, али је сепарација и у овом случају више привидна него реална – острво је удаљено само пола наутичке миље од главне саобраћајнице која спаја Бар и Улцињ.83 Свети Никола се уздизао на ушћу Бојане, недалеко од прелаза преко реке и надомак широког акваторија и града Улци ња, док је Свети Срђ, уз кога се временом развио један од најзна чајнијих тргова на источној обали Јадрана, контролисао прилазе Скадарском језеру и комунама у његовом залеђу. Будући да су се налазиле у добро насељеној и веома фреквентној равници, ове опа тије нису могле да претендују на физичку или духовну одељеност 81 Исто, 78-79. 82 Исто, 80-83. 83 Исто, 94-95. од динамике свакодневнице.84 Премда су се уздизали на обронцима северноалбанских планина Свети Јован у Штоју, Свети Алексан дар и Света Софија нису били изоловани, јер су недалеко од њих постојала градска и сеоска насеља и пролазиле главне саобраћај нице које су водиле дубоко у унутрашњост балканских земаља, док се у Светом Павлу налазила катедра горњопилотских епископа.85 Ако размотримо сакралну топографију бенедиктинских мана стира видећемо да је она саобразна не само идеалима и потребама самог монашког реда већ и схватањима новопридошлих Словена и њиховом доживљају појединих просторних категорија. Манастир ски комплекси су подигнути на острвима, гребенима, брежуљцима, на морским и речним обалама, близу извора, недалеко од Скадар ског језера, на местима укрштања главних саобраћајница, на руше винама древних здања, храмова и цеметеријалних комплекса. По знато је да у древној словенској и српској религији брежуљци, гро Књига 6, свеска 1 бља и раскршћа представљају култна места од посебног значаја.86 У јужној Италији бенедиктинци су врло рано прихватили култ Св. арханђела Михаила захваљујући утицају светилишта на Монте Гаргану. Према Књизи приказања, око 490. године збила су се три чудесна догађаја. Бик богатог земљопоседника Гаргана изгубио 154 се приликом повратка са испаше. Пронађен је на врху брда покрај улаза у једну пећину. Љутити Гаргано одапео је на бика отровну У спомен и славу Светог Јована Владимира стрелу, али му се она вратила не озледивши животињу. Недуго по том удружени Сипонтинци и Беневентанци однели су победу над паганским Наполитанцима. Потом је лично арханђел Михаило извршио освећење речене пећине. О последњем чуду Лаврентије Мајоран, епископ Сипонта, обавештен је у сну. Када су се после три дана строгог поста епископ Лаврентије и верници попели до пећине, у њој су затекли олтар и извор живе воде која се сливала кап по кап (stilla).87 У житију Лаврентија Мајорана каже се да је он био рођак источноримског цара Зенона (476-491) који му је послао мермер и скупоцене златне украсе за светилиште у изградњи.88 Пр вобитну цркву на Монте Гаргану заиста су подигли Византинци 84 Исто, 95-101. 85 Исто, 101-105. 86 Уп. Петровић, Српска митологија I, 127-140. 87 Liber de apparitione Sancti Michaelis in Monte Gargano, MGH Scriptores rerum Langobardicarum et Italicarum saec. VI–IX, Hannoverae 1878, 540–543. 88 Ex Vita Sancti Laurentii episcopi Sipontini, MGH Scriptores rerum Langobardicarum et Italicarum saec. VI–IX, 543–545. у другој половини VI века.89 Још у III веку у Фригији је постојало неколико места на којима је поштован култ Св. Михаила, што ве роватно стоји у вези са предањем о Св. апостолима Филипу, Јовану Богослову и Вартоломеју који су прорекли да ће Арханђел начини ти извор лековите воде (чудо у Хони).90 Култ је недуго потом при хваћен у самом Цариграду, одакле се проширио на јужну Италију.91 У свету западног хришћанства Св. арханђел Михаило прославља се 8. маја (приказање у пећини на Монте Гаргану) и 29. септембра. Ми ка’ел на хебрејском значи Ко као Бог. У Старом завету и Апокалипси арханђел Михаило појављује се у улози врховног рат ника предводника анђеоских војски верних Богу у борби против Сатане и његових побуњених анђела. У Новом завету додељена му је улога тауматурга који се у одређено време спушта на воду у бањи Др Кат ар ин а Мит ров ић Витезди да би је заталасао и тиме учинио лековитом. Хришћанска традиција га је касније доживљавала као психопомпа, онога који предводи душе преминулих у тренутку преласка из једног у други облик егзистенције. Моћ коју арханђел Михаил о има над снагама зла и телурским силама створила је од њега заштитника људског рода од елементарних непогода и разних болести и слабости. Сто га се обично приказује са мачем у десној и теразијама у левој руци. Поред исцелитељских својстава, извор воде на Монте Гаргану вер 155 ницима је доносио и очишћење од грехова. Тако је ово светилиште Улога бенедиктинаца у евангелизацији Дукље врло рано постало циљ духовних прегнућа многих верника, а дуж ходочасничког пута који је водио од Беневента до Монте Гаргана (Via Sacra Langobardorum) постојало је више бенедиктинских ма настира и хоспиција, чиме се овај ред директно укључио у тумаче ње и ширење култа Светих Арханђела.92 У народној религији Ср ба Св. арханђел Михаило (Св. Аранђео) називан је душовадником, који ножем или мачем узима душе у тренутку смрти олакшавајући муке праведницима, али је истовремено поштован и као заштитник стоке. Његова појава могла је најавити оздрављење оболелог.93 Најстарији бенедиктински манастир у крајевима јужно од Ду бровника, подигнут на Превлаци у Тиватском заливу, био је по 89 Piemontese, San Michele, 21–26 с прегледом старије литературе. 90 О Светим Арханђелима в. Ј. Поповић, Житија светих за новембар, Манастир Св. Ћелије код Ваљева, Београд 1977, 125-141. О чуду у Хони посебно в. Ј. Поповић, Жи тија светих за септембар, Манастир Св. Ћелије код Ваљева, Београд 1976, 121-134. 91 Piemontese, San Michele, 13. 92 Piemontese, San Michele, 13, 106–109,117–118, 159–163; M. Niola, I Santi patroni (даље: Niola, Patroni), Il Mulino, Bologna 2007, 56–61. 93 Бандић, Народна религија, 201-204. свећен управо Св. арханђелу Михаилу. У време његовог оснивања у другој половини IX века култ на Монте Гаргану био је увелико развијен. Предводник небеских војски, заштитник од ратних не даћа и природних стихија, тауматург који уз помоћ воде лечи и ослобађа од греха морао је бити лепо дочекан у сеоској средини, прихватљив поклоницима древне словенске религије и новопо крштенима. Осим Превлаке, Св. арханђел Михаило био је патрон бенедиктинског манастира у Котору и најстаријег храма ратачког комплекса.94 Цркву на Страдиотима посвећену Св. арханђелу Га врилу, доносиоцу благих вести, такође су подигли бенедиктинци, марљиви неговатељи култа Светих Арханђела. Бенедиктинци су посебно били привржени култу Св. Петра ˗ предводника апостола, рибара људских душа, стене на којој је Го спод саздао своју Цркву, првог епископа Рима и заштитника вечног града. Св. Петра, припростог човека скромног порекла, одликовале Књига 6, свеска 1 су бројне људске слабости, што га је чинило посебно популарним диљем хришћанске васељене. Преплављен страхом чак три пута се одрекао Христа и покушао да избегне мученичку смрт у Риму. Поред тога, Апостолска столица је у свим временима систематски подстицала ширење овог култа на тај начин јачајући властити ути 156 цај посебно у зонама сусрета са православним светом. Стога не чуди што су најмање три бенедиктинска манастира у Дукљи била У спомен и славу Светог Јована Владимира посвећена управо овом светитељу. У питању су настамбе црних мо наха у Бијелој, на Врмцу и Шурању. Њему је можда био посвећен и један манастир у околини Будве. Култ Св. Петра био је присутан на далматинској обали још од позне антике, али је посебан процват доживео у другој половини XI века, у доба реформаторских поду хвата папе Гргура VII, што се поклапа са кулминацијом утицаја бенедиктинског реда.95 Св. Петар се обично прославља заједно са Св. Павлом, који је у свему његов антипод, будући образовани фа рисеј, добар познавалац грчког језика и хеленистичког наслеђа и страствени прогонилац хришћана све до чудесног преобраћења на путу за Дамаск. Према хришћанској традицији, Св. Петар и Св. Па 94 М. Загарчанин, Манастир Ратац и краљица Јелена, Јелена ˗ краљица, монахи ња, светитељка, Манастир Градац 2015, 88-89 с прегледом старије литературе о ратачкој Цркви Светог Михаила. 95 У то време основана је Опатија Светог Петра у Осору на отоку Цресу. Њен глав ни покровитељ био је епископ Гауденције, ученик Св. Ромуалда, оснивача реда камалду ла, Jurković, Benediktinci na sjevernom Jadranu, 15–17. О осталим црквама посвећеним Св. Петру укључујући дубровачко подручје в. N. Jakšić, Il culto di san Pietro nella Dalmazia paleocristiana e mediev ale, San Pietro e San Marco. Arte e iconografia in area adriatica, ed. L. Caselli, Gangemi editore, Roma 2009, 61–93. вле страдали су истог дана 29. јуна 64. или 67. године у Риму, када се и прослављају. Од бенедиктинских манастира Св. Павлу била је посвећена само опатија у Горњем Пилоту, што никако не значи да бенедиктинци нису неговали овај култ, посебно у прво време свог присуства у Дукљи.96 Св. Јовану Крститељу, последњем пророку који је најавио до лазак Месије, била је посвећена опатија у Штоју недалеко од Дри васта. Празник рођења овог свеца пада у време летњег солстици ја, 24. јуна, када сунце почиње да опада, наговештавајући долазак кратких и прохладних дана, што је у савршеној опозицији према Божићу, празнику рођења Спаситеља, који се поклапа са зимским солстицијем, после кога сунце креће да се успиње на небу, доно сећи дужу обданицу и топлије време. Бенедиктинци су култ Св. Др Кат ар ин а Мит ров ић Јована посебно поштовали због његове улоге Крститеља, онога ко ји помоћу воде чисти од греха недвосмислено предочавајући из весност спасења. У јужној Италији, колевци бенедиктинског мо наштва, практикован је обичај ноћних купања у роси, што свакако происходи из идеја прочишћења и регенерације блиских народној побожности.97 Празновање Ивањдана и Петровдана стоји у најтешњој вези са словенским светковинама божанстава која припадају пролећ 157 но-летњем (ђурђевданском) циклусу (од Ђурђевдана до Митровда Улога бенедиктинаца у евангелизацији Дукље на). Међу њима доминира добро летње сунце у лику Купала коме се придружују Јарило, Дажбог и Велес као божанства плодности, јарости и снаге са овном као териоморфним симболом. Паљење ивањских ватри на раскршћима, врховима и падинама брежуља ка поклапа се са завршетком једног циклуса пољопривредних ра дова и у симболичком смислу представља сумирање постигнутог и припрему за наступајући период. Истовремено уз помоћ ватре обавља се и лустрација стоке у циљу обезбеђивања већег припло да. Долазак краћих дана везује се за прослављање јесењег Сунца (јесења равнодневница око празника Св. арханђела Михаила 29. септембра). У време зимског солстиција сахрањује се зимско Сун це, Сварог/Коледо (Стари Бог) који сагорева у ватри бадњеданског огњишта како би се родио Сварожић (Божић), Млади Бог, пролећ но Сунце. Плодоносна моћ бадњака (светог дрвета) гарантовала је изобиље усева, умножавање стоке и благодат људима у насту пајућој години. Ритуали рођења и сахране Коледа опевани су у 96 О култу Светих апостола Петра и Павла в. Ј. Поповић, Житија светих за јуни, Манастир Св. Ћелије код Ваљева, Београд 1975, 637-686; Niola, Patroni, 19–26. 97 Niola, Patroni, 26–31. коледарским песмама које се и данас изводе у многим крајевима призивајући напредак и здравље дома и укућана. Јесење-зимском (митровданском) циклусу (од Митровдана до Ђурђевдана) припа дају божанства изразито хтонских обележја као што су Црнобог и Морана.98 Древни култови изникли из вишестолетног искуства жи вота у складу са природним циклусима рађања ˗ раста ˗ опадања ˗ умирања нису се могли истиснути из колективног и индивидуал ног несвесног. Стога су бенедиктинци у Дукљи приступили њи ховој христијанизацији, пре свега правилним избором светачких култова, као што су то уосталом чинили и евангелизатори у другим крајевима Европе. Алтернатива једноставно није постојала. Бенедиктинци су неговали и источне култове светих ратника Срђа и Вакха и Св. Ђорђа. Млади војници Сергије и Вакхо, родом из сиријског града Росафа, северно од Палмире, били су у служби цара Максимијана (286-305). Будући хришћани у време Великог Књига 6, свеска 1 прогона подвргнути су тешким мукама, после чега су им одру бљене главе док су им тела сахрањена у родном граду (око 303). Јустинијан I подстакао је ширење њиховог култа тако што је граду Росафу наденуо име Sergiopolis, док је у Цариграду недалеко од царског двора њима у спомен подигао цркву (данас Кучук Аја Со 158 фија).99 Култ Светих Срђа и Вакха био је нарочито распрострањен на подручју између Дубровника и Скадра.100 Константин Јиречек је У спомен и славу Светог Јована Владимира то довео у везу са околношћу да су житељи ових крајева у римско доба припадали триби Sergia, што је условило популарност име на Sergius и много касније током средњег века.101 Празник Светих 98 Бандић, Народна религија, 70-73, 289-290, 294-304, 340-344; Петровић, Српска митологија I, 156-158, 191, 201-211. 99 К. Јиречек, Романи у градовима Далмације током средњег века (даље: Јиречек, Романи), Зборник Константина Јиречека II, САНУ Одељење друштвених наука књ. 42, Београд 1962, 63; Р. Грујић, Св. Сава и мошти св. Срђа и Вакха (даље: Грујић, Мошти), Гласник Скопског научног друштва 15–16 (1936) 357. 100 Поред опатије на Бојани, сиријским мученицима била је посвећена једна црква у Бару и две цркве у Тиватском заливу ˗ задужбина ђакона Албелина, сина Берголиновог, на Ђурђевом брду повише Тивта (средина IX столећа) и мала сеоска Црква Светих Си меона и Јуде и Св. Сергија (SS. Simeon et Iudas et S. Sergius) у Црниплату, J. Kovačević, Srednjovekovni latinski natpisi u Boki Kotorskoj, Бока: зборник радова из науке, културе и умјетности 5 (1973) 47; Istorijski arhiv Kotor, DIL IX, Altari e chies e delle Bocche di Cattaro. Copie dei documenti dei secoli XV e XVI (1435-1513), 58, 58t, 59, 59t. Цркве Светих Срђа и Вакха постојале су у дубровачком Каштелу, на узвишењу изнад Дубровника (брдо Срђ), те на острвима Колочепу и Корчули, A. Marinković, Teritorijalno širenje Dubrovačke komu ne/republike i crkve njezinih svetaca zaštitnika, Anali zavoda za povijesne znanosti HAZU u Dubrovniku 45 (2007) 230. Култ сиријских мартира поштован је и у јужној Италији, посеб но у Напуљу, Јиречек, Романи, 63. 101 Јиречек, Романи, 14. Срђа и Вакха светкује се 7. октобра као њихов dies natalis.102 Јаков Крајков, родом из Софије, у једној књизи штампаној у Млецима 1572. године доноси податак да су мошти Светих Срђа и Вакха у Венецију доспеле от српскије земљи. Идући трагом ове вести и анализирајући навод из трећег тропара шесте песме ирмоса првог канона службе преноса моштију Св. Саве, у којој се каже да је све титељево тело положено у Христовој цркви заједно са преславним мученицима Сергијем и Вакхом, Радослав Грујић је закључио да су се мошти неко време налазиле у Манастиру Милешеви, у који су доспеле заједно да првим српским архиепископом који их је набавио током свог другог путовања у Свету земљу. Њихове гла ве и даље су се чувале у Цариграду.103 Мошти су потом доспеле у Оливоло, у тамошњу катедралну Цркву Св. Петра, у чијој су Др Кат ар ин а Мит ров ић крипти биле изложене у мермерном ковчегу.104 У реликвијару Ка тедрале Св. Трипуна у Котору чува се стаклена римска урна (olla cineraria) интензивне зелене боје са честицама моштију сиријских мартира.105 Опатија на острву пред Перастом била је посвећена Св. Ђорђу, римском војнику хришћанину родом из Кападокије, који је после свирепог вишедневног мучења по наређењу цара Диоклецијана погубљен 23. априла 303. године.106 Чини се да је првобитни за 159 штитник которске цркве био управо Св. Ђорђе, што се временски Улога бенедиктинаца у евангелизацији Дукље поклапа са доласком бенедиктинаца (крај IX ˗ X век).107 Древни Тројан био је, између осталог, велики љубавник и обесни коњаник који је јахао искључиво ноћу. Препознавао се по сребрној боји која 102 О култу сиријских мученика још в. Ј. Поповић, Житија светих за октобар, Ма настир Св. Ћелије код Ваљева, Београд 1977, 151-160. 103 Грујић, Мошти, 357–358. 104 S. Tramontin, Influsso orientale nel culto dei santi a Venezia fino al secolo XV (да ље: Tramontin, Culto dei santi), Venezia e il Levante fino al secolo XV, vol. I, 808 n. 4; Р. Д’ Антига, Византијска Венеција. Свеци, реликвије и иконе (даље: Д’Антига, Византијска Венеција), Центар за црквене студије, Ниш 2008, 27, 33–34 сматра да су првобитни титу лари оливолске катедрале били управо Свети Срђ и Вакхо. 105 Srebrni relikvijari Kotorske biskupije od XIV. do XIX. stoljeća, Biskupski ordinarijat Kotor – Pomorski muzej Crne Gore, Kotor 2009, 7 (A. Belan). 106 Niola, Patroni, 53–56. О реликвијама Св. Ђорђа у Венецији в. Tramontin, Culto dei santi, 808; Д’Антига, Византијска Венеција, 50–52. О култу овог свеца још в. Ј. Попо вић, Житија светих за април, Манастир Св. Ћелије код Ваљева, Београд 1973, 347-374. 107 I. Stjepčević, Katedrala sv. Tripuna u Kotoru, Arhivska istraživanja Boke Kotorske, Gospa od Škrpjela, Perast 2003², 57. У време развијене комуне которски већници и други општински службеници углавном су бирани на Ђурђевдан, Антоновић, Град и залеђе, 129. Овај обичај представљао је реликт давних времена чувајући сећање на првобитног патрона. Катедра барског архиепископа такође се налазила под духовним патронатом Св. Ђорђа. стоји насупрот златном колориту, симболу сунчеве светлости, што указује на његова лунарна, односно хтонска својства. Његов сим бол јесте змај. Тројан је често отимао младе девојке и невесте. У легенди о Св. Ђорђу који убија аждају/змаја и тако од срамоћења и погибије избавља принцезу, кћер краља митског Тројан-града, налази се алузија на победу соларног принципа над хтонским си лама мрака и смрти, односно хришћанског Бога над древним бо жанствима изједначеним са демонима, становницима подземног света. Народна побожност је Св. Ђорђа видела у улози заштитника вукова, стоке и младих усева. О Ђурђевдану се завршавао зимски и започињао летњи циклус.108 Опатија на десној обали Дрима недалеко од Дања налазила се под заштитом Св. Софије. По свему судећи реч је о посвети Бо жанској Премудрости, а не некој од римских мученица истога име на. Ова околност представља још једну потврду тезе да су бене Књига 6, свеска 1 диктинци из различитих разлога, а превасходно због успеха своје мисије у пограничном подручју, радо прихватали култове који су долазили са Истока.109 Бенедиктинска настамба у Петраници на Луштици и опатија на ушћу Бојане биле су посвећене Св. Николи, епископу града Мире у Ликији, једном од најгорљивијих бораца 160 против аријанства, великом чудотворцу и заштитнику путника и морепловаца.110 Ширење овог култа додатно je подстакнуто прено У спомен и славу Светог Јована Владимира сом светитељевих моштију из Мире у Бари 9. маја 1087. године.111 Опатија Св. Николе на ушћу Бојане вероватно је основана управо у то доба.112 Манастир у Кртолама на Луштици био је посвећен Св. јеванђелисти Луки. Њега су нарочито поштовали будвански бене диктинци, верујући да је управо он насликао Богородичину икону која се уздизала на главном олтару њихове светиње. Верује се да је један бенедиктински манастирчић, који се можда налазио у неком живописном борику у околини Тивта, чувао успомену на Св. јеван ђелисту Марка.113 Два манастира, један недалеко од Бара и други 108 Бандић, Народна религија, 164-168, 207-210, 326-331. Уп. Петровић, Српска митологија I, 195, 197-198, 199-201. 109 Уп. Јиречек, Романи, 62–63. 110 Niola, Patroni, 89–92. О култу Св. Николе још в. Ј. Поповић, Житија светих за децембар, Манастир Св. Ћелије код Ваљева, Београд 1977, 179-224. 111 Јиречек, Романи, 65. 112 У доцније време Св. Никола је био веома поштован у Котору, посебно међу по морцима, а његов култ здушно су неговали проповеднички редови, V. Živković, Kult sve tog Nikole u religijskoj praksi Kotora (XIV–-XVI vek), Dvanaest vjekova bokeljske mornarice, ur. J. Martinović, Kotor 2010, 95–102. 113 Mitrović, Benediktinci, 66. источно од Љеша у потоњој области Дукађина, светковали су Хри ста Спаса.114 Посебну пажњу привлачи култ Св. Александра, кога је просла вљала опатија у Мирдитима. Данијел Фарлати наводи да се у ма настиру чувала глава овог светог мученика. Драгоцена реликвија била је положена у сребрном ковчежићу са натписом in Serblianis litteris. У питању је дар албанског великаша Леке Дукађина. Св. Александар је поштован као заштитник људи и животиња од зара зних болести. Прослављао се 17. маја, што изазива одређене недо умице, будући да у римском мартирологију постоји више светаца који носе ово име, али се ниједан од њих не празнује тога дана.115 Данас је тешко утврдити на ког светог мученика су бенедиктинци мислили приликом одабира титулара. У Котору су постојала два Др Кат ар ин а Мит ров ић манастира бенедиктинки, један под заштитом Св. Бенедикта Нур сијског, оснивача реда, и други посвећен Св. Мартину Турском, о коме је већ било говора. У другом случају реч је о изразито за падном култу, који се на источној јадранској обали појавио првих деценија IX века с продором франачког утицаја међу Хрватима.116 Култ Мајке Божје (Mater Dei) званично је уведен у хришћанску цркву на Трећем васељенском сабору одржаном у Ефесу 431. го дине, у току распри са поклоницима несторијанског учења, када је 161 Марија проглашена за Богородицу (Theotokos). Од тог времена De Улога бенедиктинаца у евангелизацији Дукље ipara је слављена као Мајка Цркве (Mater Ecclesiae), Небеска кра љица (Regina coeli), Нова Ева, заступница људског рода пред Богом (universalis Mediatrix hominum), Мајка Милосрђа (Mater misericor diae), Звезда мора (Stella maris) итд. Девици Марији су приписива на волшебна приказања на необичним местима, чудесна исцељења од телесних бољки и душевних слабости, избављења у критичним тренуцима. Тако је Маријин лик временом постао парадигма ис купљења, утехе и наде до којих се стиже кроз патњу и искушење. Званична црква је овај култ радо прихватала и развијала, док га је народна побожност прилагођавала властитим традицијама и сен зибилитету. У циклус великих Богородичиних празника, посебно слављених на Западу, спадају Маријино Вазнесење (Велика Госпа 15. августа), Рођење (Мала Госпа 8. септембра), Очишћење (Puri ficatio Beatae Mariae 2. фебруара)117 и Благовести (Annuntiatio 25. 114 Исто, 92-94, 105. 115 D. Farlati, Illyricum sacrum VII, Venetiis 1817, 386. 116 Уп. Живковић, Црквена организација, 112–113. 117 Реч је о празнику представљања малог Христа у храму – Candelora, односно Сретење. марта). Бенедиктинци су знатно допринели развоју маријанског култа у раном средњем веку. У Истри и Далмацији су чак 23 бе недиктинска манастира била посвећена Богородици.118 Управо је бенедиктинац Еадмер (1060–1124), ученик Анселма Кентербериј ског, покренуо питање immaculatae conceptionis у трактату De con ceptione sanctae Mariae, што је подстакло теолошке расправе које су трајале неколико столећа и резултирале проглашењем догме о Маријином безгрешном зачећу булом папе Пија IX Ineffabilis Deus 1854. године. У касније време маријанска побожност изражавала се кроз поштовање икона и кипова, певање похвалних песама и химни, извођење светих приказања, одржавање свечаних процеси ја, ходочашћа, организовање братовштина и друго.119 Најстарија бенедиктинска опатија у Дукљи посвећена Мајци Божјој основана је у Будви.120 Према познијој традицији, забеле женој у време млетачке владавине, вероватно у XVI веку, бенедик Књига 6, свеска 1 тинци су у Будву допловили на броду, носећи Богородичину ико ну, дело самог јеванђелисте Луке. Оставили су је на понти како би искушали веру тамошњих становника. Неко време грађани су се устезали да приђу икони, али како се она није померала, напо слетку су јој приступили предвођени епископом и свештенством. 162 Тек када су се уверили да су Будвани хришћани, бенедиктинци су одлучили да се у граду трајно настане подигавши свој манастир на У спомен и славу Светог Јована Владимира рту. Чудотворни Богородичин лик поставили су изнад главног ол тара. Верује се да је у питању ниша која постоји и данас.121 Много столећа касније, у жару опијености због успеха постигнутих на по четку Првог скадарског рата, Марин Каравело, генерални капетан Јадранског мора, однео је из Цркве Sancta Maria in Punta многопо штовану икону Пресвете Богородице, што се догодило 1405. годи не. Балша III је 1415. године, по окончању рата, тражио да икона буде враћена, али му је из Млетака хладно одговорено да је Марин Каравело тренутно одсутан и да ће му то питање бити поставље 118 О развоју Богородичиног култа у Далмацији в. M. Jurković, Skulpture s prikazom Bogorodice u Dalmaciji 11. stoljeća u okviru političkog programa reformirane crkve, Starohr vatska prosvjeta III/25 (1998) 63–80. 119 Z. Novak, Utjecaj kulta Blažene Djevice Marije na neke aspekte pobožnosti na istoč noj jadranskoj obali u razvijenome i kasnome srednjem stoljeću, Croatica Christiana periodica 67 (2011) 1–28 с исцрпним прегледом литературе. О појединим аспектима народне побо жности везаним за прослављање Мајке Божје у Италији в. Niola, Patroni, 121–132. 120 Овом приликом нећемо говорити о Светој Марији de Resson, будући да њена локација још увек није поуздано утврђена. 121 S. Brajović, U Bogorodičinom vrtu. Bogorodica i Boka Kotorska ˗ barokna pobožnost zapadnog hrišćanstva, Plato ˗ Filozofski fakultet Univerziteta u Beog radu, Beograd 2006, 27–29. но када се буде вратио у Венецију. Готово је извесно да ова икона никада није враћена у Будву.122 Пада у очи да осим поштовања које су исказивали Богородици, бенедиктинци нису развијали култове светитељки.123 Напослетку потребно је у основним цртама размотрити пита ње језика који су бенедиктинци користили у свакодневној комуни кацији како са спољним светом тако и унутар манастирске зајед нице, будући да језик представља темељну претпоставку успеха у евангелизаторским прегнућима. Бенедиктинци су у Дукљу дошли из прекоморских страна.124 Према одредбама Правила Св. Бенедик та, етничка и социјална припадност нису играле готово никакву улогу у животу заједнице.125 Први житељи манастира у околини Котора, Будве, Бара, Улциња, Скадра и епископских градова на об Др Кат ар ин а Мит ров ић ронцима северноалбанског горја били су Италијани, Лангобарди и припадници других етничких групација родом из јужне Италије, међу којима је већ у то време могло бити Словена. Њима су се мо жда већ у следећој генерацији, прикључили људи домаћег поре кла, најпре Романи са обале, а потом у све већем броју Словени, доцније Срби и Албанци. Вербална комуникација вероватно ни је представљала већи проблем, будући да су многи житељи јужне 163 122 И. Божић, Которско-млетачки спорови око црквених драгоцености, Немирно Улога бенедиктинаца у евангелизацији Дукље Поморје XV века, СКЗ, Београд 1979, 35–36. У Венецији су на цени биле иконе Мајке Божје донете са Истока тзв. црне Богородице (Madonne more или Madonne nere). Посебно су поштоване Богородица Никопеја у Светом Марку и Богородица Месопандитиса данас у Цркви Santa Maria della Salute, Tramontin, Culto dei santi, 817–820; Д’Антига, Византиј ска Венеција, 43–46. О Ратачкој чудотворици, најславнијој Богородичиној реликвији на подручју Барске митрополије, овом приликом неће бити говора будући да казивање о њој превазилази хронолошке оквире теме. 123 У словенској митологији постојало је женско божанство Тројана или Троглава које је представљало пандан Триглаву. Тројана је у себи сажимала три лика: пролећни оличен у Лади или Весни, летњи представљен као Жива и зимски исказан кроз Бабу или Морену, Петровић, Српска митологија I, 281-330. 124 У исправи о обнови Манастира Светог Кршевана од 19. децембра 986. помиње се опат Мадије, за кога се изричито наглашава да је у Задар дошао из Монтекасина. То је уједно најстарији податак о директним везама Монтекасина са бенедиктинским заједни цама на источној јадранској обали, Codex diplomaticus regni Croatiae, Dalmatiae et Slavo niae I (даље: Cod. Dipl. I), ed. Marko Kostrenčić, JAZU, Zagreb 1967, 44-46 (№ 31). Уп. Z. Nikolić, Madijevci: primjer obitelji dalmatinske gradske elite u desetom i jedanaes tom stolje ću, Zbornik Odsjeka za povijesne znanosti Zavoda za povijesne i društvene zanosti HAZU 23 (2005) 3. Одсуство вести ни у ком случају не значи да интензивних контаката није било и раније, будући да је до обнове Светог Кршевана дошло после дужег периода запустело сти што упућује на закључак да је манастир основан знатно раније, можда већ крајем IX века. Свети Кршеван се у изворима први пут помиње у опоруци задарског приора Андри је из децембра 918. године, Cod. Dipl. I, 25–28 (№ 21). 125 Redovnička pravila, prir. H. Borak, Kršćanska sadašnjost, Zagreb 1985, 255 (cap.2) (M. Kirigin). Италије већ од средине VII века због све учесталијих контаката са словенским светом били упознати и са његовим језиком. О то ме сведочи добро позната приповест о нападу Словена на Сипонт 643. године, када се Родоалд, војни заповедник у служби младог беневентанског војводе Ајона, нападачима обратио на словенском језику.126 Присуство већих словенских заједница у појединим кра јевима јужне Италије забележено је веома рано, већ у VII и VIII столећу, о чему сведочи богата ономастичка грађа (антропонимија и топонимија).127 С много оправданх разлога може се претпостави ти да је међу првим бенедиктинцима приспелим у пределе Дукље сасвим извесно било и оних који су добро познавали словенски језик. У доцније време монаси су међусобно комуницирали на ро манском, италијанском, српском и албанском језику, док су доку менти којима су се користили у свакоденвном животу били исписа ни латинским, италијанским и српским језиком, разним типовима Књига 6, свеска 1 латинског и ћириличног писма.128 Поједини бенедиктински манастири на северном Приморју представљали су упориша службе словенске.129 Почев од тридесе тих година прошлог столећа у науци је више пута изнето мишље ње да су глагољица и практиковање богослужења на словенском 164 језику у приморске области продирали не само из Паноније, већ и јужним правцем из Западне Бугарске и Македоније преко Дукље, У спомен и славу Светог Јована Владимира Травуније и Захумља.130 Имплицитна потврда ове претпоставке 126 Реч је о догађају који бележи Павле Ђакон у својој Историји Лангобарда: „Qu od cum Raduald nuntiatum fuisset, cito veniens, eisdem Sclavis propria illorum lingua locutus est“, Pauli Historia Langobardorum, edd. L. Bethmann, G. Waitz, MGH Scriptores rerum Lan gobardicarum et Italicarum saec. VI–IX., Hannoverae 1878, 135. 127 G. Čulić, Onomastičke potvrde italo-slovenskih demografskih kontakata u južnoj Ita liji, Ime – znak života, 139-174. 128 Mitrović, Benediktinci, 229-237. 129 Латински обред на словенском језику практикован је у опатијама Светог Николе код Омишља, Свете Луције у Дрази Башчанској, Светог Николе у Оточцу, Светих Козме и Дамјана на Пашману и Светог Ивана Крститеља у Повљима на Брачу. О бенедиктинцима глагољашима в. I. Ostojić, Benediktinci u Hrvatskoj i ostalim našim krajevima I. Opći povije sno-kulturni osvrt, Benedktinski priorat Tkon, Split 1963, 154–161. 130 У Западној Бугарској и Македонији, областима које су чиниле средиште Са муиловог царства, глагољица је негована све до почетка XII века када је ћирилица од нела коначну превагу. Обично се узимало да је српска редакција старословенског језика настала у зетско-хумским крајевима, Ђ. Трифуновић, Ка почецима српске писмености, Откровење, Београд 2001, 16-17, 44, 117, 162-163. Најновија истраживања показују да је Маријино јеванђеље, најстарији споменик српске редакције, написано у другој четврти ни XI века (најкасније до шездесетих година) у крајевима око Звечана, Чечана и Липља на, тј. у рубним југоисточним пределима Рашке. Српска редакција формирала се крајем X и почетком XI века вероватно истовремено са настанком српског народног језика, В. Савић, Српски језик око године хиљадите, Црквене студије 13 (2016) 37-51. проналажена је у закључку Другог сплитског сабора из 928. го дине, који је предвиђао да стонска, дубровачка и которска црква, тј. дијецезе истурене према истоку, у оквирима својих граница у свему морају следити догму католичке вере, што заиста указује на постојање извесних одступања у односу на званично учење и праксу Курије.131 Папа Јован X у више наврата је од сплитског ар хиепископа Јована, хрватског краља Томислава и захумског кнеза Михаила тражио да се заједно са свештенством ангажују око иско рењивања Методијевог наука.132 Недавно откриће глагољског нат писа, који се као сполија налазио у зиду гробљанске Цркве Мале Госпе у селу Дунаве, недалеко од Мрцина у Конавлима, срушене у земљотресу 1979. године, подгрејало је наду да би се теза о јужном правцу простирања глагољице у будућности ипак могла доказати. Др Кат ар ин а Мит ров ић Пажљивом анализом веома оштећеног и тешко читљивог натписа Нико Капетанић и Матео Жегар успели су да идентификују име Гонеславо и 1060. годину.133 Храм Мале Госпе подигнут је 1885. године на месту средњовековне цркве повезане са оближњом твр ђавом Соко, најзначајнијим утврђењем у Конавлима, у физичком смислу веома близу Светог Михаила Превлачког, Светог Ђорђа и осталих бенедиктинских насеобина у Боки которској.134 У време своје најинтензивније евангелизаторске делатности бенедиктинци 165 на подручју Дукље могли су бити упознати са феноменом службе Улога бенедиктинаца у евангелизацији Дукље словенске и књигама исписаним глагољицом српском редакцијом старословенског језика, али даље од ове претпоставке не бисмо смели да идемо. Полазећи од давно изведених закључака Владимира Ћоровића да Житије Св. Јована Владимира сачувано у Летопису попа Ду кљанина веома наликује на житија меровиншких владара,135 Тибор Живковић је изнео аргументовану претпоставку да је овај хагио 131 „ecclesie uero, que in oriente habentur, id est Stagnensis, Ragusitana et Catharitana, eandem plenitudinem sedibus et terminis suis in omnibus catholice fidei dogma adsequantur, Cod. Dipl. I, 37 (№ 26). 132 Исто, 28–30 (№ 22), 33–35 (№ 24). 133 Пре овог открића глагољски натписи нису били познати у крајевима јужно од Крке и Врбаса. Натпис је урезан на мермерну плочу која потиче још из римских времена, о чему сведоче остаци латинских слова на полеђини, N. Kapetanić, M. Žagar, Najjužniji hrvatski glagoljski natpis, Anali zavoda za povijesne znanosti HAZU u Dubrovniku 39 (2001) 9-48 с прегледом литературе. 134 О тврђави Соко в. Лексикон градова и тргова средњовековних српских земаља, редактор С. Мишић, Завод за уџбенике, Београд 2010, 273 (Т. Рибар). 135 В. Ћоровић, Scripta minora, ур. М. Д. Стефановић, Б. Маринковић, Ваљево 1998, 79-80. графски спис, написан на релативно добром латинском језику и као такав убачен у Барски родослов, дело бенедиктинског поста ња, настало по свој прилици у доба краља Бодина.136 Имајући у виду напред предочене чињенице, као и снажну повезаност Воји слављевића са Опатијом Светих Срђа и Вакха, коју су можда они и утемељили као своју задужбину, овај закључак нам се чини пот пуно оправдан. Ph. D. Katarina, research associate Center for Historical Geography and Historical Demography Faculty of Philosophy, Belgrade THE ROLE OF BENEDICTINES Књига 6, свеска 1 IN THE EVANGELIZATION OF DUKLJA (FROM THE SECOND HALF OF THE 9th TO THE 12th CENTURY) Summary: When, at the end of the 9th century the Benedictines had started arriving in the parts around Kotor and Budva, and in later deca 166 des slowly descending towards Bar, Ulcinj, Skadar and North Albanian mountains, they found cities and Byzantine centres in this littoral region У спомен и славу Светог Јована Владимира with predominantly Roman population and with developed church or ganization, including several episcopal seats. They had also found Sla vic population at the outskirts of the town districts and further inland. These Slavs had definitely been familiar with the Christian learning. Some Slavic groups, families and individuals had probably even been baptized Christians. In their field work, the Benedictines had also met with Slavic beliefs and rites which had surely gone through some chan ges as the Slavs had descended from their homelands behind the Car pathians down to the Adriatic sea, under the influence of shamanistic Avar religion, latent Christianity confessed by the Roman population in the inland Balkan Peninsula and the remains of ancient beliefs from pre-Roman and pre-Christian times. Since the first decades of the 7th century, marked by the rule of the Emperor Heraclius and the settling of the Serbs and Croats, the Rome was sending missionaries to convert the newcomer Slavs to Christianity. These processes were intensified and in some parts the task was even completed by the end of the 9th century. 136 Gesta regum Sclavorum II, коментаре написао Т. Живковић, Извори за српску историју књ. 7, Латински извори књ. 1, Историјски институт ˗ Манастир Острог, Београд 2009, 262-271, посебно нап. 1256. The role of the Benedictines consisted in taking responsibility for evan gelization of the newly baptized Slavs, later also Albanians, residents of Duklja (Doclea) and surrounding regions. The processes of evangeliza tion lasted for a very long time since they involved a serious mind refra ming in order to make the acceptance of basic Christian postulates even possible. Resistance of the patriarchal society to such efforts was sub stantial mainly due to strong transgenerationalities. In order to adapt to the circumstances existing in the field, between the urban centres at the seaside and the Slav communities inland, the Benedictines had rais ed their monasteries as missionary points in the locations that had to me et several criteria: favourable conditions for agriculture (especially for growing olives, vines and medicinal herbs), springs of drinking water, positioning that allows control of access to the monastery complexes, Др Кат ар ин а Мит ров ић vicinity of main transportation routes and city centres, continuity of the cult locations (remains of Christian, pre-Christian temples and burial sites), and the image of seclusion. Another important condition for suc cessful evangelization efforts was also a wise choice of the saint cults, in accordance not only with the Benedictine piety but also with the sen sibility of the Slav flock. In this sense, the cults that were particularly convenient were the cults of Saint Archangels, St. John the Baptist, St. Peter and St. George. What was also striking was that the Benedictines 167 had readily accepted the cults of Eastern saints, especially those of holy Улога бенедиктинаца у евангелизацији Дукље warriors. In this manner, they added a Christian meaning to the spatial and temporal categories which had already had a sacral character in the Slavic religion. Even the first missionaries definitely spoke the Slavic language. Later, the monastery communities consisted of mainly local population – Roman, Slavic (Serbian) and Albanian. The Benedictines were the most probably familiar with the liturgies in the Slavic langua ge and the books written in the Glagolitic script and the Serbian version of the Old Slavic language. However, it is inconclusive whether there were monasteries in Duklja, in which the religious service was practi ced in Slavic. Keywords: christianization, evangelization, Benedictines, ar chetypes, Slavs, Slavic mythology, Duklja, sacral topography, cults Др Катарина Митрович, научный сотрудник Центр исторической географии и исторической демографии Философский факультет, Белград РОЛЬ БЕНЕДИКТИНЦЕВ В ЕВАНГЕЛИЗАЦИИ ДУКЛИ (ВТОРАЯ ПОЛОВИНА IX – XII ВВ.) Резюме: Когда в конце IX века бенедиктинцы появились в рай оне Котора и Будвы, в течение следующи х десятилетий постепен но продвигаясь в направлении Бара, Ульциня, Скадара и северо албанских гор, в прибрежных областях они нашли города, центры византийского правления, с преимущественно романским населе нием и развитой церковной организацией, включавшей несколько епископских резиденций, а также славянские поселения, располо жившиеся на подступах к городским районам и далее, в глубине Књига 6, свеска 1 континента. Известно, что эти славяне были знакомы с христиан ским учением. Некоторые славянские общины, роды и отдельные личности уже были окрещены. Бенедиктинцы обнаружили здесь славянские верования и обряды, которые, по мере путешествия славян с их родины на Закарпатье до берегов Адриатического мо 168 ря, претерпели определенные изменения под влиянием шаманской аварской религии, латентного христианства, которое исповедова У спомен и славу Светог Јована Владимира лось романским населением в глубине Балканского полуострова, и других древних верований, возникших еще в доримские и дохри стианские времена. Уже с первых десятилетий VII века, отмечен ных правлением царя Ираклия и переселением сербов и хорватов, из Рима посылались миссионеры с задачей окрестить новоприбыв ших славян. Процессы крещения набрали силу, а кое-где и были завершены до конца IX в. Задача бенедиктинцев заключалась в том, чтобы осуще ствить евангелизацию окреще ных славян, а поз же албанцев, жителей Дукли и соседних областей. Евангелизация занимает много времени, поскольку она подразумевает полное из менение образа мышления, без чего было бы невозможно приня тие основных постулатов христианства. Сопротивление патриар хального общества этим изменениям было довольно сильным по причине существования в нем крепких трансгенерационных свя зей. Желая приспособиться к новым обстоятельствам своей жизни – между урбанистическими центрами на побережье и славянски ми поселениями далее от приморья – бенедиктинцы строили свои монастыри как своео бразные миссионерские пункты, стараясь удовлетворить нескольким требованиям. А именно, важным бы ло наличие условий для выращи вания сельскохозяйственных ку льтур (особенно оливковых деревьев, винограда и лекарственных трав) и источника питьевой воды. Существенным также было та кое положение, с которого можно было контролировать подступы к монастырю. Монастырь должнен был находиться вблизи глав ных путей сообщен ия и городских центров. Кроме того, важны бы ли преемственность в культурной традиции того или иного места (наличие остатков христианских и дохристианских храмов, мест захоронений) и ощущение обособленности монастыря. Важной предпосылкой к успешной евангелизации стал правильный выбор культов святых, что было созвучно как с бенедиктинской набожно стью, так и с чувствами славянской паствы. В этом смысле, особое значение имели культы святых Архангела, Иоанна Крестителя, Пе Др Кат ар ин а Мит ров ић тра и Георгия. Легко заметить, что бенедиктинцы охотно принима ли культы восточных святых, особенно воителей. Таким образом бенедиктинцы придавали христианское значение пространствен ным и временным категориям, которые в славянской религии уже приобрели сакральный характер. Известно, что уже первые мисси онеры говорили на славянском языке. Позже монастырские общи ны начали состоят ь преимущественно из представителей местного населения – романцев, славян (сербов) и албанцев. Вероятно, бене 169 диктинцы были знакомы с богослужением на славянском языке и с Улога бенедиктинаца у евангелизацији Дукље книгами, написанными глаголицей на сербском варианте старосла вянского языка. Однако, нет данных о том, были ли в Дукле у них такие монастыри, в которых бы совершалась славянская служба. Ключевые слова: христианизация, евангелизация, бенедиктин цы, архетипы, славяне, славянская мифология, Дукля, сакральная топография, культы Δρ. Katarina Mitrović, επιστημονικός συνεργάτης Κέντρο ιστορικής γεωγραφίας και ιστορικής δημογραφίας Φιλοσοφική Σχολή, Βελιγράδι Ο ΡΌΛΟΣ ΤΩΝ ΒΕΝΕΔΙΚΤΊΝΩΝ ΣΤΗ ΔΙΑΦΏΤΙΣΗ ΤΗΣ ΔΙΟΚΛΕΊΑΣ (ΔΕΎΤΕΡΟ ΜΙΣΌ ΤΟΥ 9ΟΥ ΑΙΏΝΑ – 12ΟΣ ΑΙΏΝΑΣ) Περίληψη: Όταν οι Βενεδικτίνοι έφθασαν στις περιοχές γύρω από το Κότορ και τη Μπούντβα στα τέλη του 9ου αιώνα κατεβαίνοντας στα- διακά στις επόμενες δεκαετίες προς το Μπαρ, το Ούλτσιν, τη Σκόδρα και τα βουνά της Βόρειας Αλβανίας, εντόπισαν σε αυτές τις παραθα- λάσσιες περιοχές πόλεις, κέντρα της βυζαντινής διοίκησης με κυρίαρ- χο ρωμαϊκό πληθυσμό και με ανεπτυγμένη εκκλησιαστική οργάνωση μαζί με μερικές επισκοπικές έδρες. Επίσης, συνάντησαν και το σλαβικό Књига 6, свеска 1 πληθυσμό στα πέριξ των πόλεων και στην ενδοχώρα. Οι Σλάβοι για τους οποίους πρόκειται αναμφίβολα γνώριζαν το χριστιανικό δίδαγ- μα. Κάποιες ομάδες Σλάβων, φυλές και άτομα είχαν ήδη βαφτιστεί. Οι Βενεδικτίνοι αντιμετώπισαν εκεί σλαβικές δοξασίες και τελετουρ- γική πρακτική που είναι αναμφισβήτητο ότι υπέστησαν ορισμένες αλ- 170 λαγές στο δρόμο από την πατρική γη στην Τρανσκαρπαθία μέχρι τις Αδριατικές ακτές, υπό την επιρροή του σαμανισμού των Αβάρων, μυ- У спомен и славу Светог Јована Владимира στικού χριστιανισμού που ομολογούσε ο ρωμαϊκός πληθυσμός στην ενδοχώρα της Βαλκανικής Χερσονήσου και αρχαίων δοξασιών οι οποί- ες ήταν απομεινάρια των προρωμαϊκών και προχριστιανικών εποχών. Ήδη από τις πρώτες δεκαετίες του 7ου αιώνα, που σημάδεψαν η βα- σιλεία του Αυτοκράτορα Ηράκλειου και η εγκατάσταση των Σέρβων και Κροατών, από τη Ρώμη στέλνονταν οι ιεραπόστολοι με εντολή να εκχριστιανιστούν οι νεοφερμένοι Σλάβοι. Η διαδικασία του εκχριστια- νισμού εξαπλώθηκε, ενώ σε κάποιες περιοχές ολοκληρώθηκε μέχρι το τέλος του 9ου αιώνα. Ο ρόλος των Βενεδικτίνων ήταν να αναλάβουν την ευθύνη της διαφώτισης των νεοβαφτισμένων Σλάβων, μετέπειτα και των Αλβανών, κατοίκων της Διοκλείας και γειτονικών περιοχών. Η διαδικασία της διαφώτισης είναι μακροχρόνια επειδή την βάση της αποτελεί η ριζική μετάνοια έτσι ώστε να γίνουν αποδεκτές έστω και οι θεμελιώδεις αρχές του χριστιανισμού. Η αντίδραση της πατριαρχικής κοινωνίας σε αυτές τις προσπάθειες ήταν σημαντική ακριβώς λόγω της ύπαρξης δυνατών δεσμών μεταξύ γενιών. Για να προσαρμοστούν στις υπάρχουσες συνθήκες στα σταυροδρόμια ανάμεσα σε αστικά κέντρα της παραθαλάσσιας περιοχής και σλαβικής κοινωνίας στην κοντινή ενδοχώρα, οι Βενεδικτίνοι έχτιζαν τα μοναστήρια τους σαν ιδιαίτερα ιεραποστολικά σημεία σε τοποθεσίες που ικανοποιούσαν μερικά κριτή- ρια: ύπαρξη πηγών πόσιμου νερού και συνθηκών για την καλλιέργεια γεωργικών προϊόντων (ελιές, αμπέλια, θεραπευτικά βότανα), θέση από την οποία είναι δυνατός ο έλεγχος της εισόδου στο μοναστηριακό συ- γκρότημα, γειτνίαση με κύριους δρόμους και αστικά κέντρα, συνέχεια ενός τόπου λατρείας (απομεινάρια χριστιανικών και προχριστιανικών ναών και ταφικών συγκροτημάτων), ψευδαίσθηση της απομόνωσης. Η σημαντική προϋπόθεση για την επιτυχία των προσπαθειών τους αποτε- λούσε η σωστή επιλογή της τιμής των αγίων, σύμφωνα με την ευλάβεια των Βενεδικτινών, αλλά και με τα συναισθήματα της σλαβικής ποί- μνης. Με αυτή την έννοια, ιδιαίτερα ταιριαστές ήταν οι τιμές των Αγίων Αρχαγγέλων, του Αγίου Ιωάννη του Βαπτιστή, του Αγίου Πέτρου, του Αγίου Γεωργίου. Παρατηρείται ότι οι Βενεδικτίνοι πρόθυμα αποδέ- Др Кат ар ин а Мит ров ић χονταν τις τιμές των Αγίων της Ανατολής, ιδιαίτερα των πολεμιστών Αγίων. Με αυτές τις τοπικές και χρονικές κατηγορίες που ήδη διέθεταν ιερό χαρακτήρα στη θρησκεία των Σλάβων, οι Βενεδικτίνοι έδωσαν την ουσία του χριστιανισμού. Είναι αναμφίβολο ότι ακόμα και οι πρώτοι ιεραπόστολοι μιλούσαν τη σλαβική γλώσσα. Οι μετέπειτα μοναστηρι- ακές κοινότητες αποτελούνταν κατά το πλείστον από τους γηγενείς – Ρωμαίους, Σλάβους (Σέρβους) και Αλβανούς. Οι Βενεδικτίνοι μάλλον γνώρισαν τη θεία λατρεία στη σλαβική γλώσσα και βιβλία γραμμένα 171 με γλαγολιτικό αλφάβητο της σερβικής εκδοχής της παλαιοσλαβικής Улога бенедиктинаца у евангелизацији Дукље γλώσσας, αλλά δεν είναι βέβαιο αν στη Διοκλεία υπήρχαν μοναστήρια τους στα οποία είχε τελεστεί η σλαβική λατρεία. Λέξεις κλειδιά: εκχριστιανισμός, διαφώτιση, Βενεδικτίνοι, αρχέτυ- πα, Σλάβοι, σλαβική μυθολογία, Διοκλεία, ιερά τοπογραφία, λατρείες Др Жарко Лековић, научни сарадник Историјски институт Универзитета Црне Горе lekoviczar
[email protected]МАНАСТИР БИЈЕЛА – ЗАДУЖБИНА СВЕТОГ ЈОВАНА ВЛАДИМИРА (БИЈЕЛА КРОЗ ВЈЕКОВЕ – ИСТОРИЈА И ПРЕДАЊЕ) Сажетак: За вријеме владавине кнеза и краља Владимира, након склапања пријатељства са онда моћном Бугарском, народ је живио у миру и благостању, подизане су цркве и манастири, ши рило се хришћанство и култура, уништавала се јерес. По народном предању, Свети краљ Владимир је ктитор манастира Бијела у Дроб Књига 6, свеска 1 њаку. Овај манастир је представљао важан чинилац друштвеног и политичког развитка Дробњака. Његова је заслуга што је у том кра ју снажно изграђена, развијена и очувана национална свијест, као и једна од тежњи народа – борба за слободу и уједињење. Манастир је кроз историју био не само богомоља, већ и центар преписивачке 172 дјелатности, као и школа, уточиште просвјете, чак и у најтежим временима. У њему су се училе бројне генерације монаха. У спомен и славу Светог Јована Владимира Кључне ријечи: Црква, манастир, Бијела, свештеник, књига, устанак, Свети Јован Владимир У близини села Доња Бијела, у кањону рјечице Бијеле, при токе Комарнице, смјештен је истоим ени манастир са црквом по свећеном Св. Ђорђу. Манастир је подигнут на скровитом мјесту, окружен старом шумом и стијенама, тако да постаје видљив тек када се посјетилац нађе пред њим. Када је први пут на овом мјесту, недалеко од данашње варошице Шавника, од које га дијели једно велико брдо, подигнут манастир, и ко га је подигао не зна се тачно. По народном предању, саградили су га бан Козлина из Тушине и кнез Вуловић из Бијеле, уз богат прилог краља Владимира, у је данаестом вијеку. Према народној традицији Козлине су били од племена Новљана и доселили су се у Дробњак у вријеме његовог насељавања. Уопштено је и народно предање да су Козлине вој водска породица. Предање каже да су једном приликом Дробњаци разбили Бугаре на Тари према Пирлитору, у вријеме кад је Дробња ком управљао бан Козлина. Предање још каже, да су Дробњаци по тукли Бугаре, кад су ови прегазили све српске земље и да је Свети краљ Владимир помогао кнезу Вуловићу подићи манастир Бијелу у Дробњаку. Према породичној традицији Вуловићи, такође, тврде да су они основали манастир. То им признају и друге породице, а то тврде и исељени Вуловићи у србијанском Подрињу. Ни једни ни други Вуловићи не знају никаквих детаља о оснивању манастира из којих би се могло одредити вријеме, макар и приближно, само веле да је то било давно.1 Ова побједа над Бугарима могла је бити 1002. године, прили ком великог похода цара Самуила на српске земље у Јадранском приморју. Тада је цар Самуило заробио краља Владимира и враћа јући се са овог похода оставио за собом пустош и рушевине. Дроб њаци су били на удару Самуиловој војсци, јер су се простирали са обје стране тада јединога пута којим је ова војска могла проћи. Послије пораза Бугара на Тари, у вријеме грађења, манастир се звао Туњемирски, док се сама црква звала Туњемирица, названа по Др Жарк о Лек ов ић имену брда у близини манастира. Сачувано је предање да се мана стир Бијела звао “Громобоља”.2 У неким изворима из ранијег доба манастир се зове Биовски, док су дробњачке памтише од својих старих запамтили да су га називали црквом књаза Владимира која се налази поред римског друма преко Туњомира. И највећи пјесник новије епске народске поезије код Срба Радован Бећировић Тре 173 бјешки (1898-1986), преноси предање које је живо у његовом селу Манастир Бијела – задужбина Светог Јована Владимира Бијела, и у пјесми Дробњаци каже: “Књаз залази у прошлост далеку, И питаше дробњачке памтише Што њихови стари запамтише: “Ђе је црква књаза Владимира, И Друм римски преко Туњомира.”3 Назив Бијела је новијег датума. По једном предању Вуловићи, први становници Бијеле, поријеклом су из Бијеле у Бококоторском заливу, па су они новоме селу дали име Бијела ради сјећања на сво ју матицу. Према другом предању, које живи у породици Вућић, они су се доселили у Бијелу 70 година прије “Косова” из села Бије ле код Новог у Боки, па су око 1319. године, по мјесту из кога су се доселили, назвали и своје ново станиште у Дробњаку. То су могли наметнути околном становништву, јер породична традиција казује да су били врло богати и веома бројни. Познато је и народно пре 1 Андрија Лубурић, Дробњаци, Београд, 1930, 22, 104-106. 2 Архив Србије, Збирка Андрије Лубурића, к. XIII/192. 3 Хаџи-Радован Бећировић Требјешки, Стабљике српства – изабране и нове пје сме (приредили Михаило Шћепановић и Будимир Алексић), Цетиње, 1998, 326. дање, да је један Вуловић у вријеме подизања Морачког манастира дао свој прилог манастиру. Тај Вуловић, чије име није сачувала на родна традиција, је 1252. године отишао из Бијеле „у црвеним чак ширама и на бијелом коњу оћерао товар брашна, мљевена у млину Црњаку“, који је на извору Бијеле. Веле, да се до тада Бијела звала Црна и да је тада „краљ Немањић“ наредио да се зове Бијелом јер „крај који даје овакве људе и брашно, не треба да се зове Црна него Бијела.“ Ово причају Вуловићи са великим поносом и тврде да их је краљ тада благословио. Једино се млин на извору ријеке Бијеле и данас зове Црњак, како се и раније звао. Други, опет, биљеже да је село добило име по ријеци Бијелој, која кроз њега протиче. Она протиче, особито средњим током, кроз земљиште бијеле глинуше, па се и на врло малим кишама замути њена вода, и од спирања гли нуше добије бијелу боју. Од ове боје и ријека је добила име, а по њој и село и манастир.4 Књига 6, свеска 1 Прошлост овог манастира, иако нема писаних трагова, неодво јива је од историје ранофеудалне српске државе, још од треће де сетине деветог вијека. За неко вријеме Дробњак је био у саставу зетске државе, а касније је припао Рашкој. Зна се да је у доба краља Милутина, Дробњак припадао Рашкој. То дознајемо из Светосте 174 фанске хрисовуље краља Милутина. Тамо се каже за дробњачко се ло Тушину да је у „Рашкој земљи“.5 По Душановој смрти, Дробњак У спомен и славу Светог Јована Владимира је с Оногоштом дошао под власт Војиновића, а мало касније Ни коле Алтомановића. Намјеру да подијеле његову државу имали су краљ Вукашин и Ђурађ Балшић, али то је успјело тек 1374. године кнезу Лазару и бану Твртку. Лазару припадне Дробњак, Оногошт и Пива.6 Тада је дробњачки војвода био Милеша Мандић, који се те године борио у војсци кнеза Лазара и од њега добио повељу, о којој је сачувана успомена у братству. Кнезу Лазару је био вјеран и војвода Ђурјан Косовчић који је предводио Дробњаке у Косовском боју 1389. године. У једној народној пјесми каже се да кнез Лазар пише књигу војводи Ђурјану: „а девету Ђурици сердару у Дробња ку, у племену јаку”. Ђурица и Живан Космевчић помињу се међу војводама у опису Косовског боја рађеном у осамнаестом вијеку, по народном предању. У Пошћењу су донедавно показивали руше вине куле војводе Ђурјана Косовчића. До наших дана је сачуван спомен на одзив Дробњака кнез Ла 4 Светозар Томић, Дробњак – антропогеографска испитивања, Београд, 1902, 371, 383, 384, 432. 5 Андрија Лубурић, Дробњаци, Београд, 1930, 22. 6 Константин Јиречек, Историја Срба, Друга књига, Београд, 1990, 320. заревом позиву. Дубоко је у народну свијест урезано памћење да су се дробњачки витезови, пред полазак на поље Косово, у овом све том манастиру исповиједили и причестили. Овакав однос према Светом кнезу Лазару утицао је на то да он богато обдари манастир Бијелу. Према казивању мјештана, до најновијег времена била је очувана икона Пресвете Богородице коју је овом манастиру при ложила царица Милица, и којој се губи сваки траг послије бројних страдања и разарања. Народно предање да манастир Бијела потиче из доба Немањића, и везује се за краља Милутина, долази отуда што су манастири у овом периоду обнављани добијајући свој пот пуни сјај и раскош. Из овог периода до данас је сачувано предање да је Свети Сава, пролазећи овим крајем, изнад манастира засадио борове, од којих један и данас одолијева зубу времена, док је други посјекао неки мјештанин. Послије смрти Твртка 10. марта 1391. Дробњак улази у састав Др Жарк о Лек ов ић државе Сандаља Хранића, кога насљеђује Стефан Вукчић 1435. године. Читавих деведесет година, све до пада Херцеговине под Турке 1482. ова област, с повременим одступањима, подручје је по родице Косача. Манастир је успио да преживи турска освајања. То недвосми слено потврђују писани извори из каснијег периода, из којих се 175 види не само да је манастир био активан, већ се у њему одвијала и Манастир Бијела – задужбина Светог Јована Владимира преписивачка дјелатност. Први писани помен о манастиру потиче из 1656. године, када је у њему писана једна књига. Имена јеромо наха из овог манастира се помињу и у катастику манастира Добри ловине највриједнијој међу добриловинским књигама. Овај руко пис је писало више писара из различитих периода. Њен основни дио је из прве половине XVII вијека. Из манастира Бијеле уписана су имена Никона, Арсенија, Максима (1735), јереја Симона, Алек сија, Стефа и Танасија јереја.7 До пред крај XVII вијека и Вуловићи су поред кнежева дали много свештеника. Посљедњи свештеници из овог братства били су у Бијелој поп Спасоје и калуђер Аксенти је. Сачувани записи о манастиру, настали у XVIII вијеку, односе се на живот његових монаха. Запис из 1735. говори о игуману Мак симу, сину кнеза Николе Јанковића из Милошевића, који је био у манастиру од 1705. до 1735. године када се упокојио. Он је „укра сио“ цркву у Бијелој, поновио је двије манастирске ћелије, купио одежде за свештенике, свијећњаке и сребрно кандило, саградио во деницу, ваљаоницу, амбар и друге зграде за манастирску службу и 7 Божидар Шекуларац, Добриловина и добриловински катастик, Мојковац, 1988. проширио је манастирску земљу. За његово вријеме 1716. године у овом манастиру пострижен је јеромонах манастира Крушедола Гаврил Стефановић. У манастиру Бијелој, прије 1717. године, ђак Григорије учио се код игумана Никона, свог стрица, писмености и богословљу, да би потом био свештеник у селу Дружетић, руднич ки крај.8 Књига приложника манастира Острога наводи под 1751. годином да су игуман манастира Бијела Арсеније и монахиња Сте фанија дали прилог. Село Бијела је тешко настрадало приликом Сулејман-пашине офанзиве 1694. године, а манастир су Турци спалили, јер се станов ништво храбро борило против њих. И поред изразите непристу пачности, манастир су Турци спалили и 1702. године.9 Почетком 1700. године је забиљежен покушај дробњачке сеобе на млетачко подручје. Организатори су били поп Милош Ћирковић, кнез Ђу ро Николин, Никола Јовановић, Илија Марковић, Андрија Милин, Књига 6, свеска 1 Пешо Радовић и Војин Супић, сви из села Бијеле из Дробњака. О овом покушају сеобе Дробњака у народном предању није остало никаква трага. По свој прилици до ње није ни дошло због могућ ности сукоба, и због тога што су Млечани ускоро, усљед коначног разграничења, морали напустити овај крај.10 176 По закључењу Карловачког мира, 1699. године, за херцеговач ког пашу је постављен Реџеп Шеић. Када је 1703. године са прат У спомен и славу Светог Јована Владимира њом дошао у Дробњак да купи џизију, био је убијен. Завјеру су сковали Никшићани, Дробњаци, Пивљани, Бањани, Рудињани, По повљани, Требињани, Љубињани, Риђани и све остале кнежине. Они се сви састану у манастиру Бијела, па се договоре да, ноћу, убију пашу и брата му.11 На светом јеванђељу у манастиру Косијереву записано је да су „почели градити манастир Бијелу у 1728. години и 1848. године.” Не знамо да ли се овај запис односи на градњу послије спаљивања, или је у међувремену манастир био разорен поново, што је вјеро ватније.12 8 Никола Томић, Племе Дробњак, Темекула, 1980. (рукопис); Татјана Пејовић, Манастири на тлу Црне Горе, Нови Сад, Цетиње, 1995, 192. 9 Глигор Станојевић, Прилози о учешћу Никшићког племена у Морејском рату, Историјски записи 1, 1962, 73. 10 Владимир Ћоровић, Покушај једне дробњачке сеоб е 1700. године, Гласник ет нографског музеја у Београду, књига XII, Беорад, 1937. 11 Милорад Г. Медаковић, Владика Данило, Цетиње, 1997, 46, 72. 12 Никанор Ружичић, Манастири у Црној Гори, Манастир Бијела – Св. Георгије, Глас епархије нишке, Ниш, година 4, 1908. година. У првој половини XIX вијека Србијанци и Црногорци пове ли су коначну борбу за ослобођење. Везе између њих одржаване су путем од Ужица преко манастира Св. Тројице код Пљеваља, а одатле преко прелаза у Тепцима на Тари, манастира Подмалинска, Бијеле и Жупе Никшићке до манастира Острога. Ови утицаји су се сусретали и на линији која је ишла од манастира Ђурђевих Ступо ва, преко манастира Мораче, Подмалинска и Бијеле до манастира Пиве. Ти утицаји су имали исти циљ – опште ослобођење и уједи њење српског народа у једну државу.13 Из списка манастира у Херцеговини за 1804-1805. годину ви димо да манастир Бијела није на списку запустјелих манастира, већ се за њега наводи да је „појушчи“. Игуман манастира Бијеле за вријеме устанка био је Арсеније.14 Поред тога што су га Турци више пута палили и пљачкали – 1812, 1820. и 1830. године – манастир се нажалост, и сам три пута Др Жарк о Лек ов ић рушио у XIX вијеку – 1810, 1841. и 1865. године, због „клизавог земљишта и хрђавог грађења“.15 На развалине манастира Бијела око 1813. године дошао је ка луђер из Србије – Ваљевац по имену Макарије. Његова смрт 1840. године привлачила је пажњу више аутора. Најсликовитији приказ овог догађаја дао нам је Лазо Ђ. Поповић: „Први је донио глас 177 на Цетиње о Смаил-агиној погибији калуђер Бијелског манастира Манастир Бијела – задужбина Светог Јована Владимира (који се налази у Дробњацима, један сат од Мљетичка), Макарије Шумадинац коме владика дарује крст. У повратку преко Крнова (у Дробњацима) ухвате овога калуђера Турци и одведу га пут Никши ћа, али га тамо не доведу, на Ошљој коси више Градачке пољане, на каише исијеку јадног калуђера, да памти кад је био муштулуг џија!“ Тврди се да је Његош скинуо свој напрсни крст са златним ланцем и дао га овом калуђеру.16 Макарије је био син Јована Сави ног и јунак на Делишанцу, пун врлина, челичног карактера, учен и свагда први кад се с Турцима Дробњаци тукоше. Манастир Бијела је у XIX вијеку помало задржао, у промије њеном облику, своја средњовјековна феудална права. Знало се тач но која су земљишта манастирска, а која нијесу. Стара земљишна права манастирска могла су се одржати јер је одржан континуит ет 13 Љубомир Дурковић – Јакшић, Србијанско-црногорска сарадња (1830-1851), Бе оград, 1957, 3. 14 Радослав Перовић, Први српски устанак, акта и писма, књига 1, Београд, 92- 100, 132-136, 283. 15 Никанор Ружичић, н.д. 16 Лазо Ђ. Поповић, Погибија Смаил-аге Ченгића, Цетиње, 1912, 43, 44. са средњим вијеком. Села око манастира Бијеле нијесу била пуста никад. Цијело је становништво увијек било хришћанско, те је има ло поштовање према овом манастиру.17 Крајем XIX вијека Исаи ло Томић биљежи да је на развалинама старог Биовског манастира подигнут такође мали, нови манастир. На земљи овог манастира, Кошицама, налазиле су се развалине многобројних кућа, које су свједочиле да је ту постојала варош или богато село, а преко доњег дијела те земље, односно преко Беришине луке водио је најстарији друм, можда из доба римског.18 Стари манастирски темељи назиру се и били су већи од данашње цркве. Испред цркве, са југозападне стране, назиру се темељи старог конака. Будућа археолошка истра живања изнијеће на свјетлост дана читав низ драгоцјених сазнања о физичким структурама манастирског комплекса. Највећа обнова манастира извршена је 1887. године, када је на ново и по новом плану озидан. Обновљен је и 1908. године. Об Књига 6, свеска 1 лик храма је једнобродна грађевина са полукружном апсидом и тродјелним звоником на преслицу који израња из западне фасаде. Дугачка је 13,5 метара, широка 6,5 метара. Прочеље цркве је од добро обрађеног тесаног камена, остали дио од грубљег материја ла. Портал је лучног облика са профилисаним оквиром, високо на 178 фасади је шестокрака, декоративна розета. Свод је полуобличаст са два пара пиластера, под је од камених плоча, а могуће је да је У спомен и славу Светог Јована Владимира декоративни амвон (проповједаоница) припадао старијој цркви.19 Радове на обнови започео је Васо Поробић 26. септембра 1886. го дине. У архиву Митрополије на Цетињу чува се уговор између Ми трополије и грађевинског предузимача Васа Поробића о подизању – презиђивању на старим темељима нове цркве манастира Бијеле код Шавника са два спроводна акта. Народ бијелски био је дужан цио потребни материјал донијети на мјесто и бити Васу „на руку“ у свему за ову радњу. Тако је ово духовно средиште Дробњака до било нови сјај и љепоту, а црква Светог Ђорђа данашњи изглед.20 Народ овог краја је увијек богато обдаривао свој манастир. Тако је Јанко Дукин Китаљ приложио цркви Светог Ђорђа у Бијелој 1870. године звоно. На њему пише да га је у најбољој фабрици набавио 17 Шематизам Српско-православне митрополије и архидијецезе Херцеговачко-за хумске за годину 1890, Сарајево, 1890. 18 Исаило Т. Томић – Дробњак, Биљешке из Дробњака, Глас Црногорца, бр. 39, 21. септембар 1891. 19 Татјана Пејовић, Манастири на тлу Црне Горе, Нови Сад, Цетиње, 1995, 191-194. 20 Архив Митрополије црногорско-приморске, Митрополија црногорско-примор ска, ф. 10, 1101. Никола Радичевић, трговац из Котора. Иконостас цркве манастира Бијела израдио је Петар Чолаковић 1906. године, а иконе је исте године израдио иконописац Василије К. Ђиновски из Подгорице.21 И поред свега манастир је уочи рата 1912. године био веома запуштен. Звоник је испрскао, два звона прсла и скинута, врата покварена, прозори поломљени, вода је улазила кроз зид.22 Уз ове проблеме, почетком априла 1918. године разбојници су опљачкали манастир Бијелу и претукли јеромонаха Јосифа Лекића, после чега му је консисторија одобрила да оде у своје родно мјесто. У овом периоду, почетком XX вијека, код манастира је био сабор на Ђур ђевдан и на њему је редовно било присутно преко сто домова. У Бијелој је и током најтежих година у њеној историји, 1917. и 1918. радила основна школа, у којој је учитељ био Видоје Вуковић.23 Манастир Бијела је био уточиште калуђерима који су долазили у сукоб са Турцима. О томе нам је оставио овај запис игуман ма Др Жарк о Лек ов ић настира Пиве Серафим Ђачић: „1857, 29. јануара мјесеца, нека се зна како побјего(х) ја исти Серафим Ђаћић, Ђуров син, у Бјелу под књажев скут и би(х) тамо до 1. октобра 1862.“24 Наредне године, 7. марта 1863, дозволу за вршење свештеничких дужности у Бијелој попу Стефану Тадићу издао је намјесник Митрополије на Цетињу Иларион.25 Старјешина манастира од 1863. до 1887. године био је 179 Дионисије Глођаја. Послије његове смрти игуман манастира био је Манастир Бијела – задужбина Светог Јована Владимира Прокопије Врачар, затим јеромонах Саватије Вујовић, након њега Јо сиф Лекић. Послије I свјетског рата настојатељи манастира били су Јефтимије Гломазић, Лукијан Зечевић, Рафаило Ђуровић, Михаило Жугић, Пахомије Ивановић, Мелхиседек Ђуровић и Руфим Жижић. Два звона са манастира су понијеле окупаторске власти 1916. године. За вријеме II свјетског рата окупаторска италијанска војска је запалила конак манастира Бијеле 6. августа 1941. године када је потпуно уништена манастирска архива, намјештај и црквене утва ри које су се у конаку налазиле. Из храма манастира Бијеле фаши сти су однијели три престоне иконе и још неке драгоцјености. Уби ли су и мајку јеромонаха Руфима Жижића, настојатеља манастира, док се Руфим Жижић прије тога удаљио из манастира. 21 Архив Митрополије црногорско-приморске, Консисторија цетињска, ф. 29, 2512 и ф. 32, 663. 22 Архив Митрополије црногорско-приморске, Консисторија никшићка, ф. 10, 975. 23 Архив Митрополије црногорско-приморске, Консисторија никшићка, ф. 14, 180 и ф. 21, 333, 506. 24 Божо Ђ. Михаиловић, Манастир Пива (рукопис) 25 Архив Србије, Збирка Андрије Лубурића, к. III/117. Страдање и разарање манастира извршено током II свјетског рата настављено је и у поратним деценијама. Пошто није било до вољно свештеника, поготово монаха, манастир Бијела је био изло жен зубу времена и људској небризи. Његов изглед био је очајан. Црква од народа занемарена и напуштена, без врата, кров пропа дао, зидови попуцали и склони паду. Бригу о манастиру водио је протојереј Периша Ђикановић до смрти 1978. године. По одлуци Митрополије тада је бригу о манастиру преузео протојереј Митар Лопушина и дужност настојатеља манастира Бијела вршио до јула мјесеца 1992. године када је одлуком митрополита Амфилохија по стављен за настојатеља јеромонах Исаија Крговић. Незавидно стање је промијењено доласком митрополита Ам филохија у Црну Гору 1991. године, од ког времена почиње обнова духовног живота на овом простору. Манастир је оживио, народ се враћа цркви, многи се крштавају, вјенчавају, причешћују, а игуман Књига 6, свеска 1 обавља своје обавезе као некада. Црква је обновљена а постављен је и темељ конаку 1997. године. На конаку је 2007. урађена фреска Светог Јована Владимира. Манастир Бијела код Шавника прославио је свечано и моли твено, у недјељу 5. јуна 2016, велики јубилеј – хиљаду година од 180 оснивања манастирског храма, посвећеног Светом великомучени ку Георгију, чији је ктитор био Свети Јован Владимир, кнез српски. У спомен и славу Светог Јована Владимира Тим поводом Свету Архијерејску Литургију служили су: Ње гово високопреосвештенство архиепископ цетињски митрополит црногорско-приморски г. Амфилохије и преосвећена господа епи скопи: будимљанско-никшићки Јоан икије и бихаћко-петровачки Атанасије, уз саслужење свештенства и монаштва и молитвено учешће вјерног народа. Након прочитаног Светог Јеванђеља сабрани народ поздравио је преосвећени епископ Јоаникије: „У ове дане васкрсења Христо вог славимо и свети спомен Светог великомученика краља Јована Владимира, славимо га од града Бара до високог Дурмитора, до Охрида, Албаније, Грчке и свих православних земаља, нарочито ове године када прослављамо хиљадугодишњицу од његове му ченичке смрти. Овдје у манастиру Бијела славимо га као ктитора овог светог манастира, јер по древном предању манастир Светог Георгија у Бијелој испод Дурмитора подигао је Свети краљ Јован Владимир. То предање су увијек истицали сви настојатељи овог светог манастира до нашег настојатеља игумана архимандрита Исаије, који је и обновио ову светињу.“ Ph. D. Zarko Lekovic, research associate Historical Institute of the University of Montenegro BIJELA MONASTERY – THE ENDOWMENT OF ST. JOHN VLADIMIR (BIJELA MONASTERY THROUGH THE AGES – HISTORY AND TRADITION) Summary: According to tradition the sacred king Vladimir was fo under of Bijela, Monastery in Drobnjak. It testifies about the diffusion of his cult through the ages. The past of this monastery is inseparable from the history of the early feudal Serbian state. It is deeply impres sed in the mind of people that the knights from Drobnjak with Djurjan Kosovcic, who led them, were confessed and taken the Communion in this holy monastery before they went to Kosovo field, in 1389. The mo nastery managed to endure the Turkish conquest. The first written men Др Жарк о Лек ов ић tion of the monastery dates from 1656, when one was written in it. The saved records about the monastery, originated in the XVIII century, were about the lives of its monks. Bijela Monastery kept somewhat its medieval feudal rights in XIX century, although in modified form. The monastery was also a shelter for the monks who came into conflict with the Turks. The destruction of the monastery, carried out during World 181 War II, was continued in the post-war decades. Unenviable conditions Манастир Бијела – задужбина Светог Јована Владимира were changed with arrival of Metropolitan Amfilohije in Montenegro, in 1991, and that was the time of the beginning of spiritual restoration process in this area. Keywords: church, monastery, Bijela, priest, book, Jovan Vladimir Д-р ист. наук Жарко Лекович, научный сотрудник Институт истории Университет Черногории МОНАСТЫРЬ БИЕЛА - ЗАДУЖБИНА СВЯТОГО ИОАННА ВЛАДИМИРА (БИЕЛА СКВОЗЬ ВЕКА – ИСТОРИЯ И ПРЕДАНИЯ) Резюме: Согласно народному преданию, святой король Влади мир является ктитором монастыря Биел а в селе Дробняк. Это сви детельство сохранения его культа сквозь века. Прошлое данного монастыря неразрывно связано с историей Сербского государства периода раннего феодализма. В память народа глубоко врезались рыцари села Дробняк во главе с Джуряном Косовчичем, которые, накануне похода на Косово поле в 1389 году, причастились и испо Књига 6, свеска 1 ведались в этом святом монастыре. Монастырь успешно пережил нашествия турков. Первое письменное упоминание о монастыре датируется 1656 годом, когда в нем была написана книга. В доку ментах о монастыре, относящихся к XVIII веку, писали о жизни монахов. И в XIX веке монастырь сохранил, хотя и с небольши 182 ми изменениями, свои средневековые права. Монастырь служил убежищем монахам, которые боролись с турками. Процесс унич У спомен и славу Светог Јована Владимира тожения и разрушения монастыря, начавшийс я во времена Первой и Второй мировых войн, продолжился и в послевоенный период. Край незавидному состоянию монастыря положен в 1991 году, ког да в Черногорию возвращается митрополит Амфилохий и начина ется возрождение духовной жизни на данной территории. Ключевые слова: Церковь, монастырь, Биела, священник, кни га, восстание, святой Иоанн Владимир Δρ. Žarko Leković, επιστημονικός συνεργάτης Ινστιτούτο ιστορικών ερευνών Πανεπιστημίου Μαυροβουνίου ΜΟΝΗ BIJELA ΚΑΙ Ο ΙΔΡΥΤΗΣ ΤΗΣ ΑΓΙΟΣ ΙΩΑΝΝΗΣ Ο ΒΛΑΔΙΜΗΡΟΣ (BIJELA ΚΑΤΑ ΤΟΥΣ ΑΙΩΝΕΣ – ΙΣΤΟΡΙΚΟ ΚΑΙ ΠΑΡΑΔΟΣΗ) Περίληψη: Κατά τη λαϊκή παράδοση ο Άγιος Βασιλιάς Βλαδίμηρος είναι ιδρυτής της Μονής Bijela στο Drobnjak. Το γεγονός αυτό μαρ- τυρά τη διάδοση της τιμής του κατά τους αιώνες. Το παρελθόν αυτής της Μονής είναι αδιαχώριστο από την ιστορία του πρώιμου φεουδαρ- χικού Σέρβικου Κράτους. Βαθιά χαραγμένη στη συνείδηση του λαού είναι η μνήμη των ιπποτών του Drobnjak. Ο Đurjan Kosovčić ηγούταν των ιπποτών όταν πριν από την αναχώρηση για το Κοσσυφοπέδιο το Др Жарк о Лек ов ић 1389 εξομολογήθηκαν και μετέλαβαν στην Ιερά Μονή αυτή. Η Μονή κατάφερε να αποφύγει την κατάκτηση των Τούρκων. Η πρώτη γραπτή αναφορά της Μονής χρονολογείται στο 1656 όταν γράφτηκε ένα βι- βλίο για αυτήν. Οι γραπτές μνείες περί της Μονής που σώζονται δημι- ουργήθηκαν στον 18ο αιώνα και αναφέρουν τη ζωή των μοναχών στο μοναστήρι. Η Μονή Bijela εξακολούθησε και στον 19ο αιώνα να έχει 183 τα μεσαιωνικά φεουδαρχικά δικαιώματά της σε λίγο αλλαγμένη μορ- Манастир Бијела – задужбина Светог Јована Владимира φή. Το μοναστήρι υπήρξε και καταφύγιο σε μοναχούς που έρχονταν σε σύγκρουση με τους Τούρκους. Η καταστροφή και λεηλασία της Μονής που ξεκίνησαν κατά τον Α’ και Β’ Παγκόσμιο Πόλεμο συνεχίστηκαν και στις μεταπολεμικές δεκαετίες. Η δύσκολη κατάσταση άλλαξε με τον ερχομό του Μητροπολίτη Αμφιλοχίου στο Μαυροβούνιο το 1991. Έκτοτε αρχίζει η ανανέωση της πνευματικής ζωής στον τόπο αυτό. Λέξεις κλειδιά: Εκκλησία, μοναστήρι, Bijela, ιερέας, βιβλίο, επανά- σταση, Άγιος Ιωάννης ο Βλαδίμηρος Протојереј–ставрофор др Димитрије М. Калезић професор Универзитета у пензији ДУХОВНИ ЛИК СВЕТОГА КРАЉА ЈОВАНА ВЛАДИМИРА Сажетак: Сажетак: У овом раду бавићемо се духовним ли ком Светог краља Јована Владимира, владара Дукље с краја X и с почетка XI вијека; односно – феноменом светости уопште, свето шћу Св. Јована Владимира и развојем његовог култа. Кључне ријечи: Св. Јован Владимир, светост, тварно – надтвар но, природно – натприродно, благодат, култ, Дукља. Књига 6, свеска 1 Навршава се хиљада година – а то је десет вјекова – откако је преминуо / прешао из овога свијета, тварнога и временог, и винуо се у безграничје нетварне / надтварне плавети наднебесја Св. краљ зетски Јован Владимир, први словенски и српски мученик и светац1. 184 Био је краљевскога рода из Хума; рођен је не зна се кад и тачно2 код Требиња, не много далеко од Дубровника. Био је син Петрислава, У спомен и славу Светог Јована Владимира владара Зете, па је наслиједио његово подручје, а онда се даље ши рила територија његове надлежности: зацарио се у Алби, па је даље владао Дукљом, Илиријом, Далмацијом... Њему се једино тачно зна вријеме смрти (22. мај 1016), кад је промијенио царство земаљско за царство небеско3. На престо је дошао негдје крајем минулог (X) вије ка. Иначе, био је човјек ванвременских и вредносних домета4. У мла ђим годинама је неко вријеме провео код једнога војсковође и учио се ономе што ће му требати – ратној вјештини и витештву, и држав ничким подухватима. Тако је врло приљежно учио и Свето писмо и учио се ономе што ће му бити даље потребно за живот у времену и вјечности. Касније је учио и једно и друго. Али, кад је рођен, колико је година имао и кад је тачно ступио на власт – све је остало непозна то, а биће да није доживио ни четрдесету годину живота. Зацарио се у Алби, а столовао је у Крајини, са западне стране Скадарског језера. 1 У спомен и славу Св. Јована Владимира, књ. 1, Цетиње, 2015, 7. 2 Исто, 9. 3 Исто, 28. 4 Исто, 16. Прије годину, двије видио сам једну географску карту њего ве државне територије, и шире, на којој је њен власник маркирао, подвукао црвеном оловком мјеста која се у вези с њим помињу у литератури и изворима његовога времена као простор његове те риторије, и каже се да се у њима задржавао у посјети, разговору и слично. Од Требиња, које није далеко од Дубровника, па до близу Прот ој ер еј–став роф ор др Дим ит риј е М. Кал ез ић Солуна, има доста маркираних мјеста, али су ипак ријетка, а од те равни, идући наниже, такве су маркације све гушће; око Скадра, и све ниже још више, оне су све гушће и мреже кретања чешће и гушће и додирују се и укрштају. То на свој начин и својим писмом говори о његовој активности, без ратова, која је била и стална и не прекидна, мирољубива, духовна... Њега је напао и преваром заробио бугарски цар Самуило, а други – цар Владислав, наредио својим војницима, кад је био у тамници, да му одсјеку главу. Цар Самуило је имао ћерку, по имену Косара, која је била врло њежна и болећива, а богата људскошћу. Обилазила је заробљенике у тамници и давала им воду да се умију и да пију, да тако лакше поднесу терет тамнице. Једнога дана је тражила од оца да сиђе у доњи дио тамнице, да обиђе и тамо робове и понуди их водом, што јој је он и дозволио. Она их је напајала и тако им помагала да освје 185 жењем лакше поднесу терет тамновања. Тамо је, међу заробљени Духовни лик Светога краља Јована Владимира цима, упознала и Владимира, уљуднога и благородног, који јој се много допао, поготово својим понашањем – био је тих и уљудан, а царскога рода. Замолила је свога оца, цара Самуила, кад већ треба да је уда, да јој да одобрење да се уда за њега. Он јој је дозволио и она се удала за Владимира и између њих је склопљен брак, који није био „за страст, него за потврду чисте људске љубави“5 и оди сао је „љубављу и поштовањем“6. Њихов заједнички живот је био пун разумијевања и слоге, али то није потрајало дуго. Њега је убио Косарин брат од стрица – Владислав, бугарски цар: по његову на ређењу, у Преспи, пред црквом Св. Ахилија, 22. маја 1016. године, војници му вјероломно одсјекоше главу7. У Преспи је и сахрањен. Убрзо су почела да се на његовом гробу дешавају чуда. Нарочито је био примијетан пријатни љековити мирис (благоуханије). Уско ро је, на захтјев Косарин и по одобрењу цара Владислава, одатле пренесен у Крајину, у његово сједиште, гдје му је био и двор, и по 5 Димитрије Богдановић, Ликови светитеља, Београд, 1972, 104. 6 У спомен и славу Св. Јована Владимира, 2015, 10. 7 Исто, 11. ложили су га у Пречистој Крајинској у цркви Св. Марије8. Затим је она изразила жељу да се замонаши, и замонашила се убрзо послије тога9, и била ту до свога уснућа, упокојења. Затражила је да буде сахрањена са њим у истом гробу, али подно његових ногу. Одатле ће ићи даље његово премјештање: Епирци га најпри је, око 1215. године, преносе у Драч, а ускоро (1381 – осам година прије Косова), у манастир Св. Јована (Шин Ђон) код Елбасана10, гдје ће остати скоро до нашег времена, а глава му је на Светој Го ри, у бугарском манастиру Зографу као једна од највећих реликвија тога манастира. Могуће је да је глава остала код Бугара још од вре мена кад је посјечен у Преспи11. Централни догађај и главни садржај из његова култа јесте из ношење крста Св. Владимира о Светој Тројици сваке године на врх Румије. Није познато кад је овај обичај почео да се обичава, али се зна да је трајао до 1954, кад је забрањен одлуком Среског народ Књига 6, свеска 1 ног одбора у Бару, али је та забрана превладана 1990. године кад је поново почело његово изношење литијом коју је предводио барски парох Богић Фемић. Кад је предсједник Албаније, Енвер Хоџа, 1967. године забра нио рад свих вјерских организација и прогласио Албанију за пр 186 ву атеистичку државу цијелога свијета, мошти Св. Владимира су пренесене те (1967) године у катедралу у Елбасану, гдје су остале У спомен и славу Светог Јована Владимира до 1995. године, а затим су, даље, пренесене у Тирану и смјештене испод часнога престола у катедрали Митрополије Албанске Пра вославне Цркве, али их сваке године преносе у Шин Ђон за његов празник (22. мај/4. јуни). О томе је „Побједа“ донијела опширнији извјештај (9. 1. 1991. године), али није јасно гдје су мошти биле од 1967. до 1995. године – да ли у самоме Елбасану, или и негдје другдје. Иначе, државна атеизација у Албанији и уставно је фор мулисана. Устав Републике Албаније из 1976. године, у члану 36. каже: „Држава не признаје никакву религију и спроводи атеистич ку пропаганду, да би убиједила народ у научно-материјалистичко схватање“12. Земни остаци Владимира и Косаре су били у манастиру Пре свете Богородице, он је преношен даље, а она чека обнову Пречи 8 Исто, 11. 9 Исто, 18. 10 Исто, 17, 305. 11 Исто, 323. 12 Цитирано по: Roman Miz, Hrišćanstvo – putevi i stranputice, „Mastаrt”, Zemun, 2014, 28. сте Крајинске13. У изворима и литератури нијесам нашао податак о њеној канонизацији, и било ми је чудно да онако племенита и мо рална није ушла у ред светих; сад се, чујем, и њено питање узима у обзир, и то са разлозима. Почела су и публиковања његове службе, и писање нових ње них варијанти. Папа Јован, родом из Елбасана, штампао ју је 1690. Прот ој ер еј–став роф ор др Дим ит риј е М. Кал ез ић године на грчком језику, а приредио ју је митрополит китајски, ка сније драчки, Косма; поново је штампана у Москопољу о трошку манастира Св. Наума. Друго издање Гликино штампано је у Вене цији два пута (1774. и 1858). Било је, изгледа, више текстова жи тија и служби, али су се временом изгубили. У XIX вијеку (1802) хиландарски монаси Лука и Партеније штампају Службу Св. Јова ну, о трошку тршћанскога трговца Теодора Мекше, која је ушла у Србљак (1861) и поново у Сремским Карловцима (1925), заједно са Житијем. Истичу се његова цјелебна дејства, па да је израстао од Словена и од српског народа, али да је албански свети и да је видио знамење Часнога крста као Св. цар Константин. Посебно је наглашена његова сличност са Св. Јованом Крститељем: одсјечена му је глава као и Св. Јовану, али је добио и његово име – Јован: Св ети Јован Владимир. А Свети Јован Крститељ/Претеча, чије име је понио као друго име, био је највећи између рођених од жене (ср. 187 Мт. 11, 11). Духовни лик Светога краља Јована Владимира Мошти су му касније, око 1215, за вријеме Стефана Првовјенч аног – а то је вријеме Св. Саве – пренесене у Драч, а недуго послије тога (1381) у његов манастир Св. Јована (Шин Ђон) код Елбасана. Задужбине њему посвећене су бројне, и мотивисане су њег овом добротом и светошћу која се квалитетно разликује од призе многа размишљања и дјеловања. Сјећање на Св. Јована је сачувано у народу широко и упеч атљиво, али највише у околини Бара гдје је столовао. У породици Андровић, која је касније настањена у Бару из подрумијскога села Микулићи, вјековима је чуван дрвени крст, касније окован, који је у рукама имао Св. Јован кад је у Преспи посјечен. Послије његова преноса у Пречисту Крајинску, ову светињу – крст – чували су Кр ајињани. Кад су се поисламили, крст се обрео у Микулићима, с др уге стране Румије. Андровићи и данас чувају од године до године скривен крст Св. Јована. Средином XVI вијека (1571) Турци су срушили цркву на врху Румије која је била литијски циљ обреднога хода. Литија са крстом 13 У спомен и славу Св. Јована Владимира, 324. је ишла на Тројичиндан на врх Румије из године у годину, непреки дно, док комунистичке власти нијесу забраниле средином педес етих година XX вијека вршење црквених обреда ван цркве и њене порте, одлуком Срескога народног одбора Бара 1954. године. Народ Бара и његове шире околине, вјерници двију хришћанских вјера – православни и римокатолици – и муслиманске религије, носили су крст Св. Јована Владимира на врх Румије уз пјесму: „Крст се диже, Бог се моли, Господи помилуј“. То су пјевали сви учесници литије, не само православни него и римокатолици и муслимани. Овај лијепи свечани обичај обновљен је посљедњих година XX вијека (1990). У новије вријеме подигнута је на Румији црква на мјесту гдје је била она која је срушена. Ова велика манифестација црквености бива све шира и богатија, и код народа – учесника – оставља осјећај пријатности и задовољства.14 Као Божји угодник из времена старе, још неподијељене Цркве, Књига 6, свеска 1 он је, из времена прије половине XI вијека (1054), Божји угодник који је 1016. године завршио свој овоземаљски живот, и тако, прије подјеле на њену источну и западну половину, ушао у ред светих и остао на тој цијени и поштовању у објема црквама. То га на свој начин показује као личност „ванвременских вредносних односа“15. 188 Иначе, човјек је јединство и савршени склад божанске Софије и тварне софије, Бога и твари у ипостаси Логосовој. И постојање У спомен и славу Светог Јована Владимира човјекове личности се састоји и огледа у припадању Богу и има у себи божанску ипостас у којој се огледа. Човјеково усавршавање није субјективна експанзија у непостојеће, него, напротив, ураст ање у постојеће, доживљај вишега бића и његове вриједности. Та виша вриједност је надтварна и тајанствена – зато је и наднаучна, јер превазилази све научне методе и њихове домете. Она се поима личношћу, срцем, а не умом, јер је надумна и ум до ње не досеже – она је надтварна реалност. Њена је суштина изнад домета и досега нашега сазнања, а њена стварност се доказује непосредним дож ивљајем. На врху лествице вриједности је светост која је неизвод ива ни из једне друге вриједности, а неизводива је ни из једне друге вриједности, јер је она вриједност sui generis (своје врсте). Светост се не задовољава познањем Бога, јер је она контемплативно знање – дубље од гносео лошкога поимања и схватања, па се не зауставља на појму Бога, него иде дубље – тражи доживљај Бога, сједињење с Њим – обожење. Као таква, посебна, она се ни у ком случају не 14 Исто, 315–319. 15 Исто, 16. да извести из било чега другог. Само лична бића – анђели и људи могу бити света, а ствари – само посвећене, и то искључиво пр ема вишој личности, Богу. Светост је својство Бога, а вјечни Бог свему претходи и све надилази – божанско и свето су „прадâти кв алитети“. Дакле, посвећени човјек је свет (то би био пантеистички натурализам у коме је немогућа светост); али он је свет по Богу Прот ој ер еј–став роф ор др Дим ит риј е М. Кал ез ић – обожен је, по Христу – охристовљен је, јер је Христос видјело свијету (Јн 8,12) а светац (посвећени човјек) је само преносилац те Христове свјетлости/светости; она је светаштвом појачана, па је светац човјек, врло активан: он је свјетлост свијету – не по себи, него по Христу. Свеци су со земљи и видјело свијету (Мт. 5, 13-14), па житија нијесу легенде, него споменици моралнога усавршавања – и узрастања и разрастања. Ту се у једноме свијету (природном) доживљава један други свијет и квалитет (натприродни) и у томе доживљају сједињују два лична бића – натприродно, Бог и приро дно, човјек – при чему човјек бива прожет од стране Бога и тиме освећен, али се чува и даље идентичност и једнога и другог бића, па Бог остаје Богом, а човјек – човјеком, јер посвећење није мех аничка појава која долази по аутоматској нужности, него феномен духовне вриједности која је реална али не и тварна; то је виша, на дтварна реалност. 189 Тако човјек, примајући светост, прима у себе (и на себе) у овом Духовни лик Светога краља Јована Владимира свијету вриједност која није од овога свијета – тварног, јер је на дтварна (Јн. 18,36), и долази/досеже до сфере надтварнога надн ебесја. Тако човјек остаје оно што је и био – твар, али постаје и нешто ново, што и какав није био – нова твар (II Кор. 5,17) – дакле, свет по својој посвећености, то јест добровољно усвојеној благод ати, а не по својој природи. Бог се очовјечио, а човјек обожио, па је обожени човјек – светац, и то само такав је богат, има у себи Бога, и носи га собом и у себи. Такав, он је свјетлост свијету, али – не собом и по себи, него по Христу (Јн. 8,12). Такав, Бог је непосре дни извор своје светости која је експликација његове иманентне чистоте и савршености. Бог је субјект светога и неисцрпни дав алац светости, која је, будући таква, средство и дар Бога и богол ике човјекове душе. Зато она припада само Богу који је њен извор, јер је Он свет у сопственом смислу. Такав, Бог је субјект светости, а она је средство и радијација Бога и његова бића. Божја природа прожима човјекову природу и на њу преноси своја својства. То је могао да учини Онај који је безгрешан – Спаситељ који није био праведник који избјегава грешнике, него праведник који је дошао ради грешника (Мт. 9, 12-13; I Тим. 1,15). Светост као надумна не схвата се умом. Њу је немогуће као Божји дар с неба досегнути и постићи је у пантеизму, нити је дохватити у деизму, него једино теизам пружа формалне услове и могућности за њен стварни дохват и доживљај. Будући да човјек доживљава умно, морално, психолошко, стварно... побољшање од доживљаја светости, односно од Бога који је шаље човјеку, јер је њен давалац, она је експликација Његове чистоте и савршености. Будући отворен према Цркви и урастајући у њу, грешни човјек се освећује, издваја из профанога подручја, уздиже се из њега и тиме се отвара светости: назначењу и позиву, и одазива му се. Из перспе ктиве историјскога приземља гледани и схваћени, људи су друштво грешника који се спасавају. Зато Црква и нема свеце ван себе, нити зна за њих. Као светајна, тајна над тајнама, Црква има свету Евх аристију која је њено срце и крвоток. У библијскоме схватању нем амо у светости само негацију профанога, него и објаву самога Бога Књига 6, свеска 1 од кога долази светост као квалитетна новина и садржај на твари (освештање), и на лична бића, људе – обожење, чија је природа у начелу обожена у Христу. Зато Јахвеов закон није само добар; он је свет, а то је више и вредније – друго и друкчије, виши квалитет. Будући да је Црква тајна небескога и натприродног поријекла, 190 природни закон љубави је недовољан и недосежан, зато је ту потр ебан горњи, натприродни дио тога односа који ће да преосмисли У спомен и славу Светог Јована Владимира и надрасте природну стихију и узведе је правоме и вишем назн ачењу. Тек тако ће Црква да се отвори својом вишом реалношћу и да обухвати и повеже надтварно наднебесје и тварно приземље и човјек као биће духовнога и душевног свијета има услове живљ ења у њеној благодатној сфери. Ту су ријечи као нешто посредно потрвене и превазиђене, па имамо речито ћутање (као у исихазму), испуњено снагом и узајамним садржајем и међуодносом човјека и Бога. Из те климе и активнога живота у њој вуку своје животне сокове и правомишље и правоживље – дакле, православље као ук упан живот, прво личност као небоземна цјелина, па њени сегме нти, пројекти, изражаји... У првоме дијелу рада кретали смо се по површини Земље, по њеним мјестима, и видјели извјесне човјекове проблеме и тешк оће, али видјели смо и човјекове успоне навише – то није, рекли смо, човјекова експанзија у празно, него човјеково поимање и усв ајање светости – а то се поима личношћу и срцем, а не умом, јер је надумно. Светост се не задовољава познањем Бога из разлога што је она контемплативно знање – дубље од гносеолошкога поим ања и схватања, па се не зауставља на појму Бога, него иде дубље – тражи доживљај Бога, сједињење с њим, своје обновљење. Зато освећење не припада нама, него Богу који нас освећује. Човјек ова пажња превлађује празно јер у њему нема што да савлада, али се зато отвара према духовноме богатству наднебесја, прихвата и њиме богати свој унутрашњи свијет – дакле, има стварно-надтва рне стварности, више него тварне (стварности). Прот ој ер еј–став роф ор др Дим ит риј е М. Кал ез ић Три човјекова односа према спољњем свијету – пантеизам, де изам и теизам – нијесу исти: само теизам има могућност перспе ктиве. Светост Божја је супстанцијална, а човјекова егзистенција лна, транзитивна или пролазна. То је духовна светост, а морална је стечена; њом Бог награђује наше моралне напоре. Нико није као Јахве. Његов закон није само добар, него је и више од тога – па је свет, светиња, а то је квалитет изнад осталих као резултат Божјега давања и награде човјеку, који остаје оно што је и био – човјек, али не онакав, него – свет, свети човјек. Овдје морамо нагласити идеју и метод инверзије, то јест преокрета излагања: човјек не осв аја празне просторе, није у питању негација профила, него објава самога Бога који је свет сам по себи и светост долази од њега као квалитетна новина на твар (освештање) и лично биће, људе – (об ожење) чија је природа у начелу обожена у Христу. Само је светост непостижива у деизму и пантеизму; једино теизам пружа могу 191 ћност за њен стварни доживљај: ту се у једном свијету доживљава Духовни лик Светога краља Јована Владимира један други свијет и квалитет (натприродни) и у томе се сједињују два лична бића – натприродно, Бог, и природно, човјек – при чему човјек бива прожет од стране светога Бога и освећен, али се чува и даље идентичност и једнога и другог бића, па Бог остаје Бог, а човјек – човјек, јер освећење није механичка појава која долази по аутоматској нужности. Као етичка категорија светост може да постоји само у кодексима етике, и то искључиво теономно засн оване. У питању је етика чији кодекс има за извор Бога који је сам светост и извор светости. Постоје два вида светости: неоткривена и супстанцијална, и откривена и транзитивна – прелазна. Овом др угом се освећују лица и предмети; уз то имамо и моралну светост која се огледа у човјековом прихватању освећења – спасења које шаље Бог, спасења појединцу за његов морално узорни живот16. У библијскоме схватању немамо у светости само негацију пр офанога, него имамо и објаву самога Бога од кога долази светост као квалитетна новина твари – освештање и лично биће које се обожује, па је тиме његова природа остала своја – у доброме, поз 16 Енциклопедија православља, III, Београд, 2002, 1713. итивном смислу, али не само онаква, него и обожена, па људско и човјечанско дају сједињени – богочовјечанско. Ту су сједињени тварно и надтварно, а реални су као цјелина, благодатно обогаћена и освећена. Све ово стечено и материјализовано не би могло да се схвати, чак ни појми, јер је надтварно (ово је бољи израз него нетварно, које асоцира на непостојање и евентуалну привидност). Ако нешто постоји надтварно јасно је да стварност није суштина и облик постојања, него само облик без кога је непостојеће виша реалност. Значи, Јахвеов закон није само добар, него и свет. Човјек који је посвећен, богат је јер има (носи) Бога у себи. Он је свет и свј етлост свијету – не по себи него по Христу. Свеци су со земљи и свјетлост свијету (Мт. 5, 13-14), па житија нијесу само легенде него превасходно конкретни надтварни споменици моралног узр астања. Лијек од гријеха могао је да дâ само безгрешни, а то је Књига 6, свеска 1 Спаситељ, који није био праведник који избјегава грешника, него праведник који је дошао ради грешника (Мт. 9,12-13; I Тим. 1,15). Само у овом контексту схваћен садржај и мотив житија Светога Јована Владимира може да буде јасан. Тако, поп Дукљанин, Зећ анин из Крајине, помиње са разлогом да краљ Владимир живљаше 192 са женом својом Косаром у свакој свјетлости и непорочности17 и да он никада није водио нападни рат. Његови ратови били су одбра У спомен и славу Светог Јована Владимира мбени, то јест били су уклањање од зла. Он се повлачио са војском у неприступачне планине, штедећи крв – како свога народа, тако и својих непријатеља18. Он је био једини наш средњовјековни владар који није хтио да војује него је радије жртвовао себе самога за мир и слободу народа19. Многе детаље, посебно ове посљедње, не бисмо могли ни да појмимо, а камоли да дубље схватимо, без ових претходно датих садржаја који својим позитивношћу то високо надгорњавају. Кад се узме да је бугарски цар Самуило завршио свој војни подухват око 997. године и повео Владимира у Преспу и тамо га утамничио, види се да је у питању кратак временски период. На за узимање Самуилове кћерке Косаре, Владимир је ослобођен, потом је склопљен њихов брак који је одисао „љубављу и поштовањем”20 и даље је ишло вријеме његове владавине до 1016. године – значи 17 У спомен и славу Св. Јована Владимира, књ. 1, Цетиње, 2015, 279. 18 Димитрије Богдановић, Ликови светитеља, 105. 19 Исто, 103. 20 У спомен и славу Св. Јована Владимира, 10. ни десетак година, а прије тога су биле године његова узрастања и образовања, па је тешко да је доживио четрдесету годину живота. Дакле, био је краткога животног вијека, а раднога још краћег. На престолу није био можда ни десет година. Ово нам потпуно чини јасним разликовање топлоте и топлине, чистоте и чистоће и сличних појмова и њихове паралеле – значе Прот ој ер еј–став роф ор др Дим ит риј е М. Кал ез ић њске и димензионалне. Зато само експанзија у празно не доноси ништа, али окретање благодатној садржини и отварање према њој омогућава нам довољно умно обогаћење – садржајно и доживља јно, па је зато и проучавање садржаја у овоме другом контексту и амбијенту слично реалности која се његује у богатству откровења; ту натприродно богатство омогућује квалитет и садржај природн ога богатства: превладати пантеизам а не апстраховати се у деизам, него се отворити димензији и реалности теизма – да би се благ одатно богатство улило у ниске просторе и дало им квалитете које нијесу имали. Свети Јован Владимир нам је близу: већ дуже времена (од 1995) налази се у катедрали у Тирани, а за дан његова престављења пр еносе га у мјесто његовог дугогодишњег пребивања – Шин Ђон. Значи, светост Божја која преко њега зрачи, прелази у други мил енијум његова свијетљења и свете радијације; он је и даље човјек, 193 али човјек који преноси Божје мошти/моћи, дејства, онима којима Духовни лик Светога краља Јована Владимира су потребне и искрено му се моле и трајно молитвено обраћају. У Служби Св. Јовану Владимиру – особито у дијелу јутрење гдје је садржана катавасија и канон у цјелини – има велики број похвала, молитвених и благодарних узвика који имају дубоке и садржајне разлоге за такво испољавање. То је слика комуникације са Богом и његовим вјерницима, и непосредно и посредно, преко светих. У тој вези је Св. Јован и веза и мотив. Да поновимо, хришћанин – а ту је Св. Јован евидентан примјер – својим радом и усавршавањем не врши експанзију у празан простор, него се отвара према небу и на днебесју, прима у себе неизмерно богатство благодати која испуњ ава климу коју он удише и амбијент у коме узраста и дјелује. Само из тога контекста појмљени, његови подвизи и карактерне особине личности, могу бити одговарајуће схваћени и реално интерпрет ирани. Он живи и дјела у тварноме свијету, али натприродном бл агодатном реалношћу. Тако има да буде схваћен и интерпретиран. Благодат својим дејством опредмећује твар и тварни свијет у коме живи и ради свети човјек; овдје је то Св. Јован Владимир, краљ зетски. Његова личност, која је оплемењена надтварним квалитет има, оплемењује и нас који доживљавамо њена испољавања која обогаћују климу и амбијент тварнога свијета у коме се налазимо. То евидентно показује текст његова житија и његови животни пр имјери који су приказани. Да сажмемо ове ширине и њихове димензије! Човјек, боголико лице на Земљи, напредује и развија се, али не у својој сфери – да иде у експанзију празних простора у тварноме подручју и његовој атмосфери, него се разраста и узраста та на дтварна твар и улази у надтварни простор реалности у коју Бог сп ушта богатство својих дарова. Ту он исти, чувајући свој идентитет, постаје богат новим садржајима и тек из тога контекста гледан и схватан живот и рад Св. Јована Владимира који је овдје изложен, постаје нам схватљив и прихватљив. Књига 6, свеска 1 194 У спомен и славу Светог Јована Владимира Празниик Светог Јована Владимира у манастиру Шин Ђон 1936. г. Протоерей-ставрофор д-р богословии Дмитрий М. Калезич, профессор ДУХОВНЫЙ ОБРАЗ СВЯТОГОГ КОРОЛЯ ИОАННА ВЛАДИМИРА Прот ој ер еј–став роф ор др Дим ит риј е М. Кал ез ић Резюме: Исполняется тысяча лет с того дня, когда святой зет ский король Иоанн Владимир, первый славянский и сербский му ченник и святой, ушел из этого временного мира в синь наднебе сья. Будучи божьим угодником еще во времена древней, неразде ленной Церквы, святой Иоанн Владимир скончался в 1016 году, и еше до XI века (т.е. до 1054 года) вошел в ряд святых и до сих пор остается почитаем и в православной и в римокатолической цер квях. Благодаря этому, святой Иоанн Владимир – личность «вне временной ценности». Обогащенная внеплотскими качествами, личность этого святого обогаща ет и нас, свидетелей его святости. Это очевидно представлено в его житии, а в данной статье мы рас сматриваем влиян ие его святой личности. Ключевые слова: святой Иоанн Владимир, святость, материя, вне материя, естественное – сверхестественное, благодать, культ, Дукля. 195 Духовни лик Светога краља Јована Владимира Protopresbyter–Stavrophor Ph. D. Dimitrije M. Kalezic University Professor SPIRITUAL IMAGE OF SAINT KING JOVAN VLADIMIR Summary: A thousand years have passed since Saint King of Zeta Jovan Vladimir, the first Slavic and Serbian martyr and saint, passed away and left this material and time-limited world and soared into the blue above the hea vens. As the one chosen by God from the time of an old, yet undivided Church, who passed away in 1016, he entered the order of saints in the first half of XI century (that is before 1054) and remained respected in the Orthodox and Catholic churches. This shows him, in a certain way, as a person of ‘timeless valuable relations’. Personality of St. Jovan Vladimir, enriched with over material qualities, enrich us who experience its manifestations that enrich the material world in which we exist. This evidently shows his hagiography and later influences of his sacred personality shown in this paper. Keywords: St. Jovan Vladimir, sanctity, material- over material, natural - supernatural, grace, cult, Dioclea Πρωτοπρεσβύτερος Dimitrije M. Kalezić Καθηγητής Πανεπιστημίου ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΗ ΜΟΡΦΗ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΒΑΣΙΛΙΑ ΙΩΑΝΝΗ ΒΛΑΔΙΜΗΡΟΥ Περίληψη: Κλείνουν τα χίλια χρόνια από τότε που έφυγε από αυτόν τον κόσμο, κτιστό και άκτιστου, και φτερούγισε στον γαλάζιο ουρανό ο Άγιος Βασιλιάς της Ζέτας Ιωάννης Βλαδίμηρος, ο πρώτος Σλάβος και Σέρβος μάρτυρας. Σαν θεράποντας του Θεού από την περίοδο της παλιάς, άσχιστης Εκκλησίας, που το 1016 ολοκλήρωσε την επίγεια ζωή του, πριν ακόμα από το 1054 κατατάχθηκε στις τάξεις των αγίων και παρέμεινε αξιοσέβαστος και στην Ορθόδοξη και στην Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία. Το γεγονός αυτό τον δείχνει μια προσωπικότητα «διαχρονι- κών αξιών». Η προσωπικότητα του Άγιου Ιωάννη Βλαδίμηρου, εξευγε- Књига 6, свеска 1 νισμένη με άκτιστες αξίες, εξευγενίζει και εμάς που ζούμε τις εκδηλώ- σεις της που εμπλουτίζουν τον κτιστό κόσμο στον οποίο βρισκόμαστε. Αυτό έκδηλα αποδεικνύεται στον Βίο του και στις ύστερες επιρροές της προσωπικότητάς που πραγματεύτηκαν στην εργασία αυτή. Λέξεις κλειδιά: Άγιος Ιωάννης Βλαδίμηρος, αγιότητα, κτιστό – 196 άκτιστο, φυσικό – υπερφυσικό, χάρις, τιμή, Διοκλεία. У спомен и славу Светог Јована Владимира Протојереј мр Слободан-Бобан Јокић Епархија Будимљанско-никшићка jokic.boban@gmail.com УВОЂЕЊЕ У РЕД СВЕТИХ И ЛИТУРГИЈСКО ПРОСЛАВЉАЊЕ СВЕТОГ ЈОВАНА ВЛАДИМИРА Прот ој ер еј мр Слоб од ан-Боб ан Јок ић Сажетак: Када увођење у ред светих (канонизацију) и светост схватимо као у основи јасно еклисиолошке термине, видјећемо да свијест Цркве, руковођена Духом Светим, препознаје светитеља као таквог и издваја га из сабора светих као примјер вјернима. На тај начин, светитељи постају знамења славе Божије и на славу Бо жију у овоме свијету. Свети Јован Владимир, још за свог живота, био је „издвојени“ примјер и славе и у славу Божију чије литургиј ско прослављање је почело одмах након његове мученичке смрти и непрекидно траје до данас, тј. хиљаду година. Кључне ријечи: Свети Јован Владимир, Литургија, канонизаци ја, светост, житије, служба 197 Ако увођење у ред светих (или како се то данaс најчешће на Увођење у ред светих и литургијско прослављање Светог Јована Владимира зива канонизацијa) и светост схватимо као у основи јасно еклиси олошке, видјећемо да свијест Цркве „руковођена Духом Светим, препознаје светитеља као таквог и издваја га из светих“. Црква ка нонизацију не чини како би свети објективно постао нешто по се би, већ да би он служио као „референтна тачка за заједницу светих, а кроз то и у томе и Богу у Христу за свакога члана Цркве, како би у својој борби у овом палом свету пронашао и одржао свој однос са Богом“.1 На тај начин светитељи постају знамења славе Божије и на славу Божију у овоме свијету. Несумњиво је да је Свети Јован Владимир за свог живота био „издвојени“ примјер славе и у сла ву Божију, а све опет у оквиру конкретне црквене заједнице којој је припадао. Побожност, честитост, молитвеност за живота, муче ничка смрт су неке од одлика, чијих примјера из његовог живота имамо много. Ево неких: Поп Дукљанин у свом Љетопису јасно каже да је Владимир већ као дјечак растао „украшен сваком мудро 1 Ј. Зизјулас, Еклисиолошки проблеми својствени односима источних халкидон ских и источних (’оријенталних’) нехалкидонских цркава, Богословље 45 (2001) 139. шћу и светошћу“.2 Византијски писац Ђорђе Кедрин чије ријечи преноси Скилица, назива Светог Јована човјеком праведним, ми рољубивим и пуним врлина.3 Приликом опсаде на Облику Јован пројављује своју јеванђељску пожртвованост и као Пастир добри који душу своју полаже за овце тако се и он добровољно предаје како би сачувао животе својих војника и народа и бива заробљен и послат у изгнанство.4 У заробљеништву вријеме проводи у посту и молитви, и удостојава се да види Божијег анђела који га укре пљава.5 Он ће и након ослобађања из заробљеништва, вјенчања са Косаром и враћања на престо, живот проводити у светости и чед ности, служећи и љубећи Бога и ноћу и дању, а повјерени народ руководити праведно и у страху Божијем.6 На крају ће Владислав искористити његову побожност и послати му епископе и монахе са дрвеним крстом као залог да неће бити убијен.7 И када је видио да је преварен, он смирено одлази у цркву гдје ће се помолити, ис Књига 6, свеска 1 повиједити и причестити, након чега ће бити на превару убијен.8 Несумњиво мученичка смрт. Друга одлика његове „издвојености“ су чуда. Она су се деша вала како за његовог живота, тако и над гробом и моштима свети тељевим. Током опсаде на брду Облик сваки ујед змија, којих је на 198 брду био велики број, био је смртоносан и за човјека и за стоку. Молитву Светитељеву, коју је он узнио у сузама, Господ услиша У спомен и славу Светог Јована Владимира ва и ослобађа народ од ове опасности, и то не само у оно вријеме него и до данас на том брду ако некога уједе змија њен ујед није смртоносан.9 Одмах након смрти светитељеве и сахрањивања ње говог тијела у цркви су почела да се дешавају многа чуда. Господ је учинио да након молитве над његовим гробом многи мучени ра зним болестима буду исцијељени, а ноћу се видјела божанска свје тлост.10 Писац Љетописа, завршавајући писање о Светом Влади миру, напомиње да је он био свети човјек и један дух са Господом, 2 Gesta Regum Sclavorum, I, Београд/Никшић (2009) 125. 3 Ове биљешке су скоро савремене са Светим Јованом Владимиром (Кедрин 1057. а Скилица 1079. или 1081), С. Новаковић, Први основи словенске књижевности, У спомен и славу Светога Јована Владимира, II-2, Цетиње 2016, 154. 4 Gesta Regum Sclavorum, 127. 5 Исто, 129. 6 Исто, 131. 7 Исто, 133. 8 Исто, 135. 9 Исто, 125. 10 Исто, 137. и да је Бог пребивао у њему, и да онај који жели да сазна колика и каква чуда су се дешавала посредством блаженог светитеља да их прочита у његовом животопису.11 И у служби се каже да Свети „ис точи миро из моштију“, и да је многе излијечио, који су боловали од разних болести, што чини и данас. Један број истраживача остаје у недоумици око времена при знавања светитељства Светом Јовану јер су збуњени чињеницом да не постоји „званична“ канонизација светитељева непосредно или у неком краћем периоду послије његове смрти. Међутим, ако Прот ој ер еј мр Слоб од ан-Боб ан Јок ић прихватимо да су у Православној Цркви светитељи личности по везане са посебном помјесном, локалном Црквом/заједницом и та их заједница посебно/специјално поштује, а подразумијева се да сваку помјесну црквену заједницу треба разумјети само у једин ству са осталим црквеним заједницама у свијету, онда наилазимо на одговор зашто не постоји свједочанство о званичној канониза цији Светог Јована Владимира, и долазимо до закључка да званич на канонизација у данашњем значењу није била ни потребна што нам показује хришћанска историја и агиологија. Да би нам јасније била горња навођења, рећи ћемо нешто о то ме како се процес увођења у ред светих одвијао кроз хришћанску историју. Већ у 2. вијеку назив „свети“, којим су у Новозавјетној 199 пуноћи називани сви вјерни („Поздрављају вас сви свети“, 2 Кор. Увођење у ред светих и литургијско прослављање Светог Јована Владимира 13, 12; „Свима који су у Риму љубљенима од Бога, позванима све тима“ и даље у Рим, 1,7; и Рим. 5, 26, 31; 16,15; Дап. 9,13; 1Пет. 2,9 итд.), полако почиње да се даје само одређеним лицима која у Цркви имају посебан значај, тј. онима „који се прославише својим честитим животом, самопожртвовањем и љубављу и који и живот свој положише за Христа.12 Већ у раном хришћанству налазимо записе у којима се помињу литургијска прослављања појединих светитеља која ће се наставити прослављати сваке наредне године на дан његовог страдања или упокојења. У опису страдања Све тог Игњатија Антиохијског налазимо такав опис: „Тако, видјевши ово са великом радошћу, отпјевасмо хвалу Богу, Даваоцу добара, и прославивши (похваливши) Светога, јавили смо вам дан и време (= годину) мучеништва његовог, да бисмо (сви), сабирајући се у вријеме мучеништва (= на спомен његов) постали заједничари са 11 Исто, 139. 12 П. Павле, Зашто се врши парастос изгинулим у борбама за слободу - од Косова до данас - кад су они свети, Да нам буду јаснија нека питања наше вјере 1, Београд 2010, 120. Страдалником и Храбрим Мучеником Христовим“.13 Видимо да је у старој Цркви празновање светитеља, прије свега, имало локал ни карактер. У мјесту гдје су живјели и подвизавали се, свети су прослављани од вјерних који су њихове подвиге познавали и били њихови свједоци.14 Временом се, због славе светитеља, празнова ње ширило и на остале црквене заједнице. Апостолске установе почињу да наређују њихово опште празновање, а од 4. вијека ја вљају се одлуке појединих Сабора које се односе на прослављање светитеља.15 Као што из изложеног видимо, „не могу вјерни и Цр ква дати или не дати светост светима, него они њихову светост са мо објављују и свједоче. Свети су светост постигли својим трудом уз помоћ благодати Божије. У томе им је и Црква помагала својим средствима освећења, али створити од несветих свете својим де кретом, или канонизацијом, то Црква нити је чинила, нити је мо гла чинити. За њу је акт канонизације, и кад је вршен формално и Књига 6, свеска 1 када није, увијек био декларативан и имао је смисао објављивања и свједочења постојеће стварности тј. светости, а не конститути ван, тј. придавање светим светости коју они дотле нису имали“.16 И Никодим Милаш велики каноничар, сматра да се у почетку без икаквих формалности одавало поштовање појединим светитељима 200 чија су се имена уписивала у диптихе и помињала на Светој Ли тургији као имена светитеља Божијих. Прослављање је најприје У спомен и славу Светог Јована Владимира било у црквама, у области гдје су ти светитељи живјели и гдје су се упокојили или пострадали, а затим се то прослављање ширило даље на остале црквене области, и на крају, прослављање је поста јало опште на Васељенском нивоу17. Код Руса, на примјер, вијести о званичним канонизацијама нема све до 16. вијека. Прије два са бора које је патријарх Макарије сазвао у 16. вијеку у Руској Цр кви постојало је 16 светитеља опште прихваћених од цијеле Цркве који нијесу имали неку званичну канонизацију. Поред њих било је 13 Страдање Светог Игњатија Антиохијског, Дела апостолских ученика, Врњач ка Бања/Требиње 1999, 274. На сличан начин помиње се прослављање Светог Поликарпа Смирског: „И тако ми, сабравши његове кости, драгоцјеније од свакога злата, положисмо их гдје је и приличило. Тамо ће, колико нам је могуће, када се сабирамо у радости и ве селости, Господ дати да савршавамо дан његовог мучеништва, у спомен оних који су се претходно подвизавали (у мучеништву) и за вјежбање и припремање будућих (мучени ка)“. Страдање Светог Поликарпа Епископа Смирског, нав. дјело, 290. 14 П. Павле, нав. дјело, 122. 15 Гангријски сабор 20. правило, Лаодикијски сабор 9. и 24. правило, Картагински сабор 46. и 83. правило, Шести Васељенски сабор 63. правило итд. 16 Исто, 125. 17 Н. Милаш, Православно црквено право, Београд - Шибеник (2004) 598. и других светитеља који су се прослављали локално, у мјесту њи ховог погреба или шире у дотичној епархији у којој се налазило мјесто погреба.18 Касније се одлука о „канонизацији светитеља“ пренијела искључиво на Архијерејске саборе, као што је то случај и данас.19 И код Грка је идентична ситуација. Прво је постојало просла вљање светитеља на локалном нивоу, а касније се пренијело на цијелу Цркву да би у појединим случајевима било запечаћени и саборском одлуком. То видимо из свједочења патријарха Филоте Прот ој ер еј мр Слоб од ан-Боб ан Јок ић ја Кокиноса о поштовању и „канонизацији“ Светог Григорија Па ламе: „Седећи у манастиру Акаталипту, ја сам свршавао велики и јавни празник овоме Светоме, имајући са собом мелоде - појце из Велике Цркве, и многе клирике; и сада опет, узишавши на овај високи престо (Цариградског патријарха), пошто су ми Лавриоти (=монаси Велике Лавре у Светој Гори) писали и износили (податке о њему), написао сам им да сваки који хоће да га празнује посебно (за себе). И сада /као Патријарх/ то говорим: да сваки који хоће да чини празник њему, нека тако чини. Но у Великој Цркви /Патри јаршији/ то не чињасмо, и уопште свугдје у другим Црквама, јер нисмо о томе још /саопштили/ Светом Синоду. Сада пак донели смо одлуку и заједничко мишљење да се он празнује. То пак обич 201 но бива о Светима које Бог прославља, као што је било за Светог Увођење у ред светих и литургијско прослављање Светог Јована Владимира Атанасија Патријарха Васељенског /13. век/: пошто га је Бог про славио чудесима, и док га још Црква није јавно истакла, монаси његовог манастира јавно су му свршавали празновање и његову икону доносили у Велику Цркву у Недељу Православља /на ли тију/, и при другим литанијама кроз град, много година. А било је тако и о многим другим Светима, људима и женама, чије мошти почивају у многим часним манастирима у овом Царском граду, и празнује се радосно од сваког који хоће, иако Црква још није ре кла. Мануел Гедеон додаје: „Ово стање траје и од пада Цариграда до данас, а Патријаршија Цариградска нити намеће, нити одбацује спомене локалних Светих, мада дозвољава штампање Служби у њихово име“.20 Како је било са увођењем у ред српских светитеља? Описујући живот Светог Симеона Доментијан описује и начин на који је овај 18 П. Павле, нав. дјело, 131. 19 Чланом 69. у тачки 8, Устав СПЦ прописује да је надлежност Архијерејског Сабо ра да канонизује светитеље и прописује службу за њихово светковање, Устав Српске Пра вославне Цркве, http://www.svetosavlje.org/biblioteka/zakoni/UstavSPC.htm, (29. 10. 2015) 20 Према: Свети владика Охридски и Жички Николај, Краљево (2003) 307. светитељ записан „у ред светитеља“. Ту видимо да је тај чин про текао без велике процедуре и веома једноставно. Видјевши чудеса која се дешавају на његовом гробу Светогорци „записаше овога у ред светих великих и преподобних отаца, још и чудотвораца, и по клонише му се као и свима светима, и свршивши Литургију (веома битан детаљ који свједочи да је једино у Литургијској заједници на прави начин могуће и прослављати неки светитељски празник), установише празник Симеону Новом Мироточцу“. Сличан опис дао је и Теодосије у свом житију Светог Саве.21 Неки сматрају да је овај догађај у Србији озваничен преносом моштију Светог Симео на у Студеницу и да је тек ту Свети Сава јавно „огласио Немањин култ“.22 Занимљиво је да су установљење и почетак прослављања као светитеља краља Милутина и Стефана Штиљановића обавили игумани без присутства архијереја.23 Навешћемо и неке примјере из Црне Горе. Као један од важнијих догађаја у богослужбеном жи Књига 6, свеска 1 воту Православне Цркве у Црној Гори било је проглашење Петра Првог за светитеља и његово уношење у црквени календар и про слављање заједно са празником Рођења Пресвете Богородице. На име, уочи Светог Апостола и Јеванђелисте Луке, 17. октобра 1834. Петар Други наредио је да се откопа гроб његовог предходника 202 Петра Првог и нашао његово тијело цјелокупно. Даље је Његош „канонизацију“ објавио веома једноставно, и то са два расписа У спомен и славу Светог Јована Владимира „Црногорцима и Брђанима“. Први распис је од 17. октобра 1834. у којем их обавјештава о „новообјављеном светитељу“,24 а другим 21 Према: Л. Павловић, Култови лица код Срба и Македонаца, Смедерево 1965, 43. 22 Исто, 44. 23 Исто, 298-299. 24 „Од нас владике Петра Петровића свему народу црногорскоме и брдскоме објављеније и поздрав. На знање ви дајемо, благочестиви народе, како смо осамнаестога овога мјесеца, на Лучин-дан, отворили гроб блажено и свето-почившега предка мојега и Архипастира нашега Петра, и пошто смо отворили гроб нашли смо цјелокупно и свето тијело доброга и светога Архипастира нашега. За то, благочестиви народе, Ми вама радосно и објављамо о томе срећноме догађају, јербо знамо да ћете благодарити Свемогућег Творца, који ви је вашега доброга оца, крепкога пастира цркве и стада Христова, вашега обранитеља и избавитеља послао међу вама у светоме тијелу, да како је био у смртном животу готов за вас дати душу и тијело, тако да му се молимо да он и сада како светитељ и угодник Божји буде молитвеник Свемогућем Богу за нас, како за своје синове. Ја мислим, благочестиви хришћани, да памтите ви ријечи Светога Петра, које је вама говорио, да живите у слоги, миру и јединству. Ове свете и божанствене ријечи ја мислим да је сваки од вас држао на срцу и доклен се није ови угодник Божји био међу вама јавио. А сада надам се, да ћете их особито држати, јербо видите онога, који ви их је говорио, међу вама света и цјелокупна. И ви сте увјерени, ја мислим да који Црногорац неће држати слогу, мир и јединство, биће му Свети Петар саперник и на томе и на овоме свијету; него који што има међу собом немира, сложите се и мирите и тада ћете бити Богу повољни и вашему Светитељу Петру. За друго вас Богу препоручујући и његовом угоднику новообјављеному Светитељу, писмом од 20. јуна 1835, Његош објављује када ће се молитвено прослављати новоустановљени празник.25 Слично је поступљено и у наше вријеме са увођењем у ред Петра Другог Његоша. Ми трополит Амфилохије је два дана уочи СА Сабора СПЦ 2013, у Храм Цетињског манастира у току Литургије, са пјевањем тропара и кондака, објавио да ће се тога дана на нивоу Митрополије Црно горско - приморске, као свети славити митрополит Петар Други Ловћенски Тајновидац. Али да се вратимо на свједочанства која нам говоре о литур Прот ој ер еј мр Слоб од ан-Боб ан Јок ић гијском прослављању Светог Јована Владимира. Јасна су свједо чанства годишњих спомена Светог Јована Владимира. У Патерику Манастира Светог Јована Владимира код Елбасана наводи се да се један пут годишње износи ћивот и отвара, и то када је дан свети тељев. На јутрењу тога дана, када се почне пјевати Славословље, ћивот се износи, и поставља насред Цркве под балдахин и отвара се. По завршетку Литургије свештеници узимају ћивот и носе га три пута око Цркве уз појање. Велики број народа који се окупља тога дана у манастиру иде за ћивотом држећи запаљене свијеће у рукама. Приликом цјеливања моштију дијели се народу памук из ћивота. Тако остаје три дана и трећег дана се враћа на своје мје сто.26 И Јован Папа у предговору службе из 1690. каже: „Пошто то 203 сви знају и очевидно је, да сам, знајући побожну оданост и благо Увођење у ред светих и литургијско прослављање Светог Јована Владимира наклоност коју показују свиколики хришћани овоме чудотворцу, Светоме Јовану из Владимира, као и многољудни сабор на дан ње гове славе, јер се тога дана ондје састају сви из околних крајева, те саборно свеноћне молитве чине“.27 Андрија Јовићевић записује да поштовање Светог Јована траје и данас у Приморју и Крајини гдје се народ окупљао на његовом гробу три пута годишње: на дан његове смрти 22. маја, о Тројичину дану када се износи његов крст на Румију и на Велику Госпојину када је слава манастирског храма и да овај обичај није престао ни када су његове мошти пренијете у Драч.28 остајем сваком доброжелатељ. Цетиње на Лучин-дан 1834. године. Владика црногорски и брдски“, Владика Петар II Петровић Његош, Црногорцима и Брђанима, Петровићи писци, духовници и владари II, Подгорица 1997, 774. 25 Исто, 775. Занимљиво је да Руски Синод у почетку није одмах прихватио канонизацију и оцијенио је као „неканонску“, али су је касније прећутно признали. 26 Н. Велимировић, Патерик Светога Јована Владимира код Елбасана, У спомен и славу Светога Јована Владимира I, 118-119. 27 Исто, 70. 28 А. Јовићевић, Св. Јован Владимир у народној успомени, Записи 1, Цетиње 1927, 323-324. Покушали смо да покажемо да канонизација у периоду који ис тражујемо није морала имати „званичну“ конотацију већ је у већи ни случајева почињала као локални обичај који се у великом броју случајева преносио на осталу Цркву, као што је било и са самим Св. Јованом, чије прослављање је ширио народ и свештенство на те риторијама на којима је владао за живота29. Поједини истраживачи наводе да је могло доћи чак и до званичне канонизације Св. Јована непосредно послије смрти. Тако Марјановић сматра да га је кано низовао охридски архиеп ископ Јован између 1018. и 1037. године, а да је најприродније претпоставити да се то десило 1020, када је највјероватније настала његова икона у Бигорском манастиру.30 Прослављање је, као што смо видјели, обављано у већини слу чајева око моштију светитеља гдје су се у највећем броју дешава ла и чуда и постојали годишњи помени и прославе али постоје, и остала свједочанства о литургијском прослављању као што су Књига 6, свеска 1 службе, житија и изобржавање на икони, храмови, календари, итд. Служба Пошто је изгубљена „велика књига“ коју помиње Поп Дукља нин у којој су засигурно биле записани житије и служба светитељу, 204 морамо се сложити са блаженопочившим Патријархом Павлом да манастир са тако утврђеним култом није дуго могао бити без бого У спомен и славу Светог Јована Владимира службеног чина. Немогуће је да светитељ који има велико пошто вање народа и над чијим гробом се окупља „многољуди сабор“, и да се служи свеноћна молитва нема своју службу.31 Тако да је слу жба морала постојати и прије времена митрополита Козме који је послао Јовану Папи, на његово тражење, Живот и службу светите љеву коју је овај штампао у Венецији на грчком језику 1690. Остаје полемика да ли је ово дјело написао сам Козма, или га је саставио по усменом предању, или је само послао већ раније написану слу жбу која је постојала у манастиру у Елбасану.32 Како било ова књи 29 Н. Банашевић, Летопис попа Дукљанина и народна предања, Београд 1971, 104. 30 Ч. Марјановић, Свети Јован Владимир, У спомен и славу Светог Јована Владимира, Цетиње 2015, 199. 31 П. Павле, нав. дјело, 131. Поједини светитељи нијесу имали чак ни службу ни житија, али над њиховим гробовима су се дешавала велика чуда и они су уживали велико поштовање у народу. Такав је случај са Светим Јованом Милостивим. Рут Макридес, Идеал светости и светитељи у периоду раних светитеља, Византијски светитељ, Београд 2008, 114. 32 Новаковић јасно тврди да је цјелокупно житије и служба дјело самог Козме. С. Новаковић, нав. дјело, 274. Са њим се слаже Острогорски, Г. Острогорски, Синајска икона Св. Јована Владимира, У спомен и славу Светог Јована Владимира, II-1, 172.Банашевић га је доживјела више издања и то 1741, 1774. и 1858. Издање из 1741 изашло је у Мосхопољу у Албанији, а остала два у Венецији.33 Служба Последованије свјатаго великомученика, чудотворца и мироточца Јоана Владимира, цара сербскаго на црквенословен ски језик преведена је 1802. од стране двојице хиландарских је ромонаха Луке и Партенија и штампана је у Венецији, трудом и припремом тадашњег пароха у Венецији Викентија Ракића.34 Ова књига је преведена из службе која је издата 1774.35 Разлике цркве нословенске службе са грчком службом су незнатне и углавном су Прот ој ер еј мр Слоб од ан-Боб ан Јок ић их учинили Викентије и митрополит Михаило који је овај текст 1861. и унио у Србљак.36 Овај текст унесен је и у ново издање Ср бљака Светог архијерејског синода из 1986. и данас се користи на богослужењима у нашој Српској Цркви. Кад и како је служба Светог Јована Владимира ушла у Србљак истраживао је Димитрије Руварац. У Празничном и општем минеју Божидара Вуковића из 1538. нема службе Светом Јовану Владими ру (имају само службе тројици српских светитеља: Светом Сави, Светом Симеону и Светом Стефану Дечанском). Његове службе нема међу тринаест служби српским светитељима ни у Србљаку из 1761, штампаном у Римнику трудом епископа Арадског Синесија. Исте службе штампане су у Москви и у Млецима 1765.37 Иако су у 205 Србљаку службе штампане прво тројици, а касније тринаесторици Увођење у ред светих и литургијско прослављање Светог Јована Владимира српских светитеља не треба из тога закључивати да није посто јао спомен и на остале српске светитеља. Тако се Свети Јевстатије патријарх српски помиње у Синаксару рукописног Јеванђеља из 1329. који се налази у манастиру Светог Павла на Светој Гори. У зборнику из манастиру Довоље из 1526, који се данас налази у Пе трограду, налази се краљ Стефан Сремски, монах Теоктист (Радо ће се већином слагати са Новаковићем с тим што сматра да је Козма ипак при састављању ове књиге употријебио не само усмена предања већ да је користио и неке писане изворе. Н. Банашевић, нав. дјело, 219. Патријарх Павле сматра да Козма није послао Јовану Папи службу коју је сам написао, већ готову која је одраније постојала и из које се служила служба светитељу у манастиру у Елбасану и да је он писац дужег синаксара, П. Павле, нав. дјело, 170-183. 33 С. Новаковић, нав. дјело, 238, 239, 248. 34 П. Павле, нав. дјело, 170. 35 Д. Руварац, О Св. Јовану Владимиру, У спомен и славу Светог Јована Владимира, II-1, Цетиње 2016, 101. 36 О разликама између ове двије службе видјети више у: Д.Тадић, Разлике између српске и грчке варијанте Житија Светог Јована Владимира, Српска теологија данас 2009, (Београд) 2010, 428-441. 37 Д. Руварац, нав. дјело, 92. слав) итд.38 Митрополит Михаило 1861. штампа Србљак са 23 слу жбе српским светитељима а међу њима је и служба под 22. мајем Св. Великомученику књазу Јовану Владимиру чудотворцу. Она се у овом Србљаку налази на листу 133-140. Иконе Иконе свједоче о старини поштовања самог светитеља и тради цији везаној за његову успомену. Чедомир Марјановић је истражи вао старост икона Светог Јована Владимира и дошао до закључка да би најстарија икона могла бити она на његовом ћивоту у мана стиру, али је она толико деформисана да би јој требала детаљна анализа и рестаурација. Друга икона, ако не и прва по старини, је из Манастира Светог Јована Бигорског са записом из 1020. ко ја је по предању донијета у манастир са моштима светитељевим. Међутим, тачна старост ове иконе није утврђена.39 Следећа икона/ Књига 6, свеска 1 фреска по старини могла би бити из 1625. године од непознатог аутора у Цркви Светог Николе у Шелкану. Марјановић је у најста рије иконе сврстао и ону коју је пронашао владика Николај Вели мировић, али је није описао.40 Слиједе иконе и фреске по старини: икона из службе и житија штампаних 1690; икона Св. Јована са 206 Светом Марином из 1711. у Манастиру Светог Наума у Охриду; иконе из трећег и четвртог издања службе; икона у манастиру Ар У спомен и славу Светог Јована Владимира дениц у Албанији из 1744 итд.41 Христофор Жефаровић је Светог Јована Владимира мироточца из Елбасана насликао 1741. у Бечу, на осмој страни у својој Стематографији, у краљевском одјеја нију, са гранчицом и крстом у десној руци са својом главом у ли јевој руци.42 На иконостасу Рилског манастира у Бугарског налази се икона Светог Владимира мироточца Елбасанског. Икона свети тељевих има и на Светој Гори.43 Једна од најпознатијих је Синајска икона настала на самом Синају и то најраније посљедњих година 17, а вјероватно у 18. вијеку.44 38 И о осталим сличним примјерима видјети у: Д. Руварац, Исто, 93-94. 39 Ч. Марјановић, Свети Јован Владимир, У спомен и славу Светога Јована Владимира, 181-182. 40 Исто. 41 Одличан опис по типолошкој класификацији и старини са илустрацијама види у: Konstantinos Giakoumis, An unpublished icon of st. John - Vladimir and a typological classification of the saintʼs imagery, Црквене студије 13, Ниш (2016), 169-208. 42 Д. Руварац, нав. дјело, 96. 43 Ч. Марјановић, нав. дјело, 181-182. 44 Г. Острогорски, нав. дјело, 303, Календари Помена Светог Јована нема ни у грчким ни у словенским ка лендарима, мјесецословима, пролозима, синаксарима, мартилоги јима, канонарима, минејима, патерицима, уставима, осим помену те аколутије из 1690. све до 1819. када га налазимо у синаксару Светог Никодима Светогорца који је старогрчке синаксаре превео на новогрчки. (Његов синаксар биће издан још 1842. и 1868)45 У српским календарима Светог Јована нема до 1868, када се први пут појављује под 22. мајем као Краљ Владимир Петрисављев у Прот ој ер еј мр Слоб од ан-Боб ан Јок ић српско - омладинском календару, који је у Београду издала Српска уједињена омладина. Налази се и у Орлу који је уређивао Алексан дар Сандић.46 Нема га ни у календарима штампаним у Црној Гори (Октоиху, Његошевом календару и Орлићу). Што се тиче Русије у Москви је 1765. изашла књига Крат ки увод у историју постанка Славеносерпског народа који је пи сао Павле Јулинац у коме Светог Јована Владимира помиње као бугарског краља.47 Знаменити митрополит Филарет у свом дјелу Свјатитељи Јужних Словена из 1865. на страни 85. по 22. мајем описао је живот и страдање светитељево и он је први увео Светог Јована у руске календаре.48 У званични календар Бугарске Право славне Цркве уписан као „принц бугарски, великомученик и чудо 207 творац“. У календару Грчке православне цркве он је „Свети Јован Увођење у ред светих и литургијско прослављање Светог Јована Владимира Владимир Српски“. Код римокатолика се наводи под 22. мајем у Acta Sanctorum.49 Цркве Карло Топија, господар арбанашке земље, обновио је Цркву/ манастир Светог Јована Владимира 1381, како стоји на тројезич ном (грчком, латинском, српском) натпису, која је била до темеља срушена од земљотреса. Године 1925. подигнута му је Црква код Манастира Светог Наума на Охридском језеру. У Београду осве ћена је Црква овом светитељу 31. маја 1998. Светом Јовану Вла димиру су посвећене и цркве у Доброј Води код Бара, у Минхену 1997, параклис у манастиру Црној Реци и у Бару 25. септембра 2016. 45 Д. Руварац, нав. дјело, 158-159. 46 Исто, 159. 47 Исто,160. 48 Исто,162. 49 Исто,163. Закључак Светог Јована Владимира су народ и свештенство одмах пре познали као светога и почели га тако називати и долазити на његов гроб и молити му се као светитељу. Та нит литургијског пошто вања Светог Јована Владимира као светитеља, чудотворца и ми роточца налази се дубоко уткана у свијести Цркве Божије, а већ хиљаду година опстаје прије свега широм Балканског полуострва, тј. на територијама данашње Црне Горе, Србије, Албаније, Бугар ске, Македоније, па све до Свете Горе и Русије, а данас и широм васељене. Књига 6, свеска 1 208 У спомен и славу Светог Јована Владимира Служба из 1690. г. Protoier eus Slobodan-Boban Jokic Th. M. Eparchy of Budimlja and Niksic THE INTRODUCTION INTO THE ORDER OF THE SACRED AND LITURGICAL CELEBRATION OF ST. JOHN VLADIMIR Summary: When the introduction into the order of St. (canoniza tion) and sanctity are understood as essentially clear Ecclesiological terms, we can see that Church’s consciousness, guided by The Holy Прот ој ер еј мр Слоб од ан-Боб ан Јок ић Spirit, identifies the saint as such, and separates him from the Synaxis,as an example for the faithful. In this way, the saints become the signs of the glory of God and in the glory of God in this world. Saint John Vla dimir, even during his lifetime, was ‘singled out’ as an example of the God’s glory and in the glory of God, whose liturgical celebration began immediately after his death and martyrdom, and lasts continuously until nowadays, that is, a thousand years. Keywords: St. John Vladimir, liturgy, canonization, holiness, hagi ography, service 209 Протоиерей Слободан Йокич, канд. наук Увођење у ред светих и литургијско прослављање Светог Јована Владимира Епархия будимлянско-никшичская ВВЕДЕНИЕ В РЯД СВЯТЫХ И ЛИТУРГИЧЕСКОЕ УПОМИНАНИЕ СВЯТОГО ИОАННА ВЛАДИМИРА Резюме: Когда введение в ряд святых (канонизацию) и благо честивость понимаем в основном как чисто церковную термино логию, мы увидим, что сознание Церкви, благодаря роководствию Духа Святаго, узнает благочестивого именно как такого и выделает его из собрания святых как пример верующим. Таким образом бла гочестивые становятся знамями слави Божией и на славу Божью в этом мире. Святой Иоанн Владимир, еще во время своей земной жизни, был «выделен» примером и слави и во славу Божью, чье ли тургическое празднование началось сразу после его мученической смерти и непрерывно продолжается до сих пор, т.е. тысячу лет. Ключевые слова: Святой Иоанн Владимир, Литургия, канони зация, благочестивость, житие, служба Πρωτοπρεσβύτερος mr. Slobodan-Boban Jokić Επισκοπή Βουδίμλιε και Νίκσιτς Η ΚΑΤΑΤΑΞΗ ΣΤΗ ΧΟΡΕΙΑ ΤΩΝ ΑΓΙΩΝ ΚΑΙ ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΚΟΣ ΕΟΡΤΑΣΜΟΣ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΙΩΑΝΝΗ ΤΟΥ ΒΛΑΔΙΜΗΡΟΥ Περίληψη: Όταν αντιληφτούμε ότι οι όροι κατάταξη στη χορεία των αγίων (η αγιοποίηση) καθώς και η αγιότητα είναι κατά βάση τους εκκλησιολογικοί όροι, τότε θα δούμε πως η συνείδηση της Εκκλησίας, καθοδηγούμενη από το Πνεύμα το Άγιο αναγνωρίζει τον άγιο και τον ξεχωρίζει από τη συνοδεία των αγίων σαν παράδειγμα στους πιστούς. Με αυτόν τον τρόπο, οι άγιοι γίνονται μνημεία της δόξας Θεού και εις δόξαν Θεού σε αυτόν τον κόσμο. Ο Άγιος Ιωάννης ο Βλαδίμηρος ήδη κατά την διάρκεια της ζωής του ήταν ένα «ξεχωριστό» παράδειγμα της δόξας Θεού και ο λειτουργικός του εορτασμός είχε ξεκινήσει αμέσως Књига 6, свеска 1 μετά το μαρτυρικό θάνατό του και συνεχίζεται αδιάλειπτα μέχρι και σήμερα, δηλαδή εδώ και 1000 χρόνια. Λέξεις κλειδιά: Άγιος Ιωάννης ο Βλαδίμηρος, Λειτουργία, αγιοποίηση, αγιότητα, βίος, ακολουθία 210 У спомен и славу Светог Јована Владимира Освећење Саборног храма Светог Јована Владимира у Бару, 25. септембар 2016. г. Свети Јован Владимир, икона у Саборном храму Светог Јована Владимира у Бару Др Жељко Р. Ђурић Висока школа - Академија Српске православне Цркве за уметности и консервацију Београд zeljkouric@gmail.com EСХАТОЛОШКИ ЗНАЦИ У ИКОНОПИСАЊУ ЛИКА СВЕТОГ ЈОВАНА ВЛАДИМИРА Сажетак: У раду се презентују кључни аспекти теологије ико не са освртом на лик и дело Светог Јована Владимира. Наглашава се да је Свети Владимир дао свој живот за Христа, на начин који је сличан Светом Јовану Крститељу и Светом кнезу Лазару срп ском - то је обезглављење, које се у иконографији приказује са две Др Жељк о Р. Ђур ић главе. Наим е, једном на раменима - што символизује есхатолошки идентитет светог, и другом у рукама - што символизује историјски догађај из његовога живота. Светитељи се сагледавају из једне хо листичке визуре коју је најбоље презентовао Свети Максим Испо ведник, говорећи о Христу као ономе у коме се проналази вечни живот. Све иконе светитеља, сведоче о једној јединственој икони, 213 а то је икона Другог доласка. Икона Другог доласка садржи у себи, Eсхатолошки знаци у иконописању лика Светог Јована Владимира сходно литургијској пракси православне Цркве, све иконе, одно сно, све свете и оне који су са светима. Кључне речи: Јован Владимир, Јован Крститељ, две главе, ке фалофорос, Други долазак, Вазнесење, Друго обличје, литургијска пракса Предмет овог истраживања је иконографска анализа иконе Усековања главе Светог Јована Владимира. Феномен сликања две главе на композицији светитеља у православној живописачкој тра дицији заузима посебно место. Како би што боље разумели тему поменуте представе, одговоре треба потражити кроз јеванђељске текстове и места на којима се спомиње Свети Јован Крститељ. На име, треба рећи да је тема страдања Светог Јована Крститеља про тотип свим потоњим композицијама са одсеченом главом. Ово је разумљиво због самог карактера историјског пута хришћанства. И као што јеванђељски текст оправдава и даје инспирацију уметни ку да наслика одређени библијски догађај, рекло би се догађај од изузетне важности за хришћанску заједницу, тако и каснији приме ри, који су надахнути житијима светих, на најбољи могући начин сведоче о трајању и на одређени начин, продужетку Јеванђеља. У нашој хришћанској историји, позната су два светитеља која се сли кају као Јован Крститељ, са две главе: једном на рамену и другом у руци. То су два света владара мученика: Краљ Владимир и кнез Лазар. Обојица су посечени и обојица су, вели Николај Жички, до дан данас живи.1 Иконографски реализам Реализам византијског живописа често нема везе са пуким историјским реализмом. Око ове теме западни свет се често споти цао и најчешће је у свом религиозном сликарству избегавао надре ализам, а држао се реалистичких библијских представа. Ово је об јашњиво чињеницом једне врсте западне везаности за институцију и историју. Но Византинци су увек ишли даље, тражећи у историј ским догађајима тајанствени смисао метаис торије. Запад је после Књига 6, свеска 1 ренесансе развио репрезентативни сликарски стил, коме је смета ло дупло Христово присуство, на пример сцене са иконе Божића (приказивање и јасала и купке). У Византији су историјске сцене из Христовог живота увек осмишљаване из перспективе његовог есхатолошког царства. Намера византијског иконописца није била 214 у тачном физичком презентовању прошлости, већ иконизовање и опстанак историје у есхатону. У спомен и славу Светог Јована Владимира Управо је то случај и са приказивањем две главе на појединим иконама у православној Цркви. Како је владика Николај приметио, посечена глава у руци светих краљева (Јована Владимира и цара Лазара), означава њихову телесну, мученичку смрт, а здрава глава на раменима означава бесмртност душе њихове. Цар Ирод посекао је главу Јована Крститеља, али није могао посећи његов живот.2 Јер живот не би имао никаквог смисла уколико би неки џелат могао да га одузме. У овом случају би то био још већи парадокс; злочинац суди праведнику. Знаци да живот у ствари изворно припада Богу и ономе коме Он хоће да га дарује, су присутни управо на моштима светитеља. Историјски, Јован Владимир је губитник; усмрћен је у младости од стране мучитеља одсецањем главе. За црквено иску ство, он је више жив од свих живих у садашњем тренутку. Ту своју животност показује управо у својим чудесним моштима, које су целебне и лековите. Оне на видљив начин, кроз нетрулежност и исцелитељску моћ, показују да је живот у Богу и са Богом једино 1 Н. Велимировић, Правда Светог краља Владимира, Сабрана дела, књига VIII, Диселдорф, 1978, 683. 2 Исто, 684. могућ и једино благословен и вечан. Тела оба владара, и кнеза Ла зара и краља Владимира, сачувана су до дана данашњег. Њихове свете мошти нису сачуване помоћу каквих спољашњих балсама, него због унутрашњег балсама свете правде њихове, која је про сахнула кроз кости њихове. Јер, вели даље епископ Николај, када је реч о светитељу, не може бити речи о смрти. Светитељство се управо састоји у победи свега смртнога у човеку. „Чак и када све титељ трпи поразе у пословима светским. Губитак битке на Косо ву није Лазара смањио него увеличао. Бајазит је добио на Косову, и радовао се неко време; но та радост је загорчала његов пораз на Ангори. Исто се десило и са краљем Владимиром. Слава Самула и Василија Бугароубице је ишчезла и прави победник је Јован Вла димир, слављен на небу и од ангела и од светитеља, а на земљи слављен и поштован од људи. Бог му је прославио и душу и тело, и дело руку његових.”3 Др Жељк о Р. Ђур ић Паралеле између Лазара и Светог Јована пророка, Претече и Крститеља Господњег намећу се према сличности догађаја (усеко вање, скривање и проналажење главе, њено одношење у Цркву). О проналажењу Јованове главе постоје различите верзије. За време прогона њу су чували побожни хришћани, а нађена је случајно, приликом копања ровова за темеље Цркве, тачније по жељи све 215 титеља који се јавио. Први пут је откривена у Јерусалиму среди Eсхатолошки знаци у иконописању лика Светог Јована Владимира ном IV века, а 391. године цар Теодосије Велики је Јованову главу свечано пренео у Цариград и положио у Цркву, и од тада она важи за једну од најславнијих хришћанских светиња. Званични црквени култ кнеза Лазара умногом је одредио развој усмене традиције о Косовској битки. Култ се везао за Лазареву задужбину манастир Раваницу, где су кнежеве мошти пренете после битке и где су са стављени култни списи.4 Постоји у историји одређена врста фолклоризације теме са од рубљеном главом светитеља.5 Тема је везана за легенде о кефало форосима. С. Петровић наводи примере са главом Светога Диони сија Ареопагита који је за време цара Деција погубљен у Паризу. Тада му се тело на чудесан начин усправило на ноге и одрубљену главу која је хвалила Господа носило око три километра до места одређеног за сахрањивање, касније познатог као Брдо мученика 3 Исто. 4 Ђ. Трифуновић, Српски средњовековни списи о кнезу Лазару и Косовском боју, Багдала, Крушевац, 1968. 5 С. Петровић, Обретеније главе кнеза Лазара у светлу култа светог кнеза у усменој и књижевној традицији, https://www.academia.edu/5978996. (7. мај. 2017.) 152/3. (Montmartre). Са Светим Дионисијем као прототипом усталио се у западноев ропским књижевностима тип легенде о кефалофори ма. Француски фолклорист Сентив издвојио је преко 130 главоно саца и приказао општи тип легенди о њима. С. Петровић наводи и примере фолклоризације ношења главе и код нас. Тако Милош Обилић и Вук Бранковић, нису стигли да врате одрубљену главу на тело јер су процес оживљавања омели случајни пролазници који су, угледавши их без главе, узвикнули од изненађења.6 У случа ју Светог Јована Владимира, такође, постоје сведочанства о њего вом чудесном ношењу главе након посечења. По веровању народа у Албанији и Македонији, Свети Јован Владимир када је посјечен на Ћафа Сану, узео је своју главу у руке, сјео на коња и одјурио пут Елбасана. Ту су га дочекали Митрополит и свештенство са наро дом, о чему сведочи и живопис, који је осликан на кивоту светог, где се види како коњ спушта на земљу обезглављеног Светог Јо Књига 6, свеска 1 вана Владимира (сцена са кивота са његовим моштима).7 Коњ је клекао и пред њих је спустио Светитељево тијело, које су они однијели до онога дуба под којим се за живота молио Богу и ту су га сахранили.8 Литургијска свест која је пресудно утицала на црквене сликаре 216 хтела је да види обезглављеног Јована Владимира са главом на ра менима (есхатолошка перспектива) и са главом у рукама, која озна У спомен и славу Светог Јована Владимира чава историјски карактер његовог живота и страдања. Оно што доминира на композицијама са обезглављеним Јованом, је његова веза коју је он успоставио са васкрслим Христом, ту везу појачава крст који држи у десној руци, а крст је заједнички именитељ оба Јована, и Крститеља и светог краља. Но крст је свеопшти, заштит ни знак хришћана, поготово оних који страдају на путу правде и истине. Када светитељи држе крст у рукама то је знак да су они страдали за Христа, сам Христос у многим представама држи крст у рукама, што не означава пораз него победу. Икона Светог Јована Владимира припада типу иконе кефалофорос (κεφαλοφόρος), због начина како је светитељ пострадао. Главна морфолошка особина иконе типа κεφαλοφόρος је одсечена глава. Израз лица светитеља је спокојан, као и израз на одсеченој глави. Он је лишен било ка 6 Исто. 7 Ј. Пламенац: Свети Јован Владимир међу нама у свом земаљском и небеском животу, http://spc.rs/sr/protojerej_jovan_plamenac_sveti_jovan_vladimir (7. мај. 2017.) Ј. Поповић, Житије и страдање Светог мученика Јована Владимира, Житија светих за Мај, Београд 1974, 532. 8 Н. Велимировић, 690. кве туге и бола, као и на фресци Христовог распећа из Студенице. Сликање Светог Јована Владимира је углавном исто, он стоји др жећи у левој руци своју главу, док у десници држи крст, понекад се композицији додају сцене житија, као што је то случај са иконом из манастира Арденица која се сада се чува у Музеју у Корчи (Ал банија) из 1739. рађена темпером на дрвету. Поред мноштва ико на светог, током 18. i 19. века јављају се и графике са представом Светог Јована Владимира кефалофороса. Христифор Жефаровић је у својој Стематографији 1741. представио у бакрорезној техни ци лик овог светог краља.9 Сличан пример иконографије налази се у грчком житији из 1858. где је свети приказан како стоји десном ногом на мачу. Он се у том житију назива Јован Владимир благоче стиви цар Албаније и Бугарске, чудотворац, мученик и мироточац. Историја и есхатологија православне иконе Др Жељк о Р. Ђур ић И као што Христос, страдајући за род људски, бива приказиван са последицама које је историја оставила на њему: ране од клинова и копља, муке које подноси умирући на крсту и слично, тако се и композиција са две главе у овом случају Светог Јована Владимира, сликају да укажу на вечни однос Христа са светитељем, а преко светитеља и читаве Цркве. Представа са две главе ни у ком случа 217 ју не одаје слику једног трагичног догађаја, као што ни представа Eсхатолошки знаци у иконописању лика Светог Јована Владимира Христа који страда не изазива осећај трагике, што је било присут но код појединих западних сликара (нпр. El Greco, Cranach, Pedro de Mena, Francisco de Zurbarans, Caravaggio, Titian, Peter Paul Ru bens, Hans Holbein the Elder, Matthias Grunewald, Nicholas Grassi и многи други). Насупрот томе, византијски Христос је победитељ смрти, па и поред тога што страда он је Цар славе, како показује студенички живопис. Његов идентитет је да је он Син Божији и отуда Цар славе, а не цар јудејски што је био натпис на Његовом крсту. Кључни аспект тога је да је Христос васкрсао из мртвих и победио смрт, даље он је у област свога васкрсења унео и трагове смрти али не и саму смрт. Но, студенички живопис распећа хоће да каже да страдање и сама смрт нису одлучујући у погеду Христове личности, него васкрсење које ће потом да уследи, отуда и миран, спокојан израз Његовога лика. Он зна, да ће га његов Отац, Духом Светим подићи из мртвих. Јер Христос је господар смрти, он је је дан од Свете Тројице. Приказујући ране Христове у сцени Силазак у ад, дакле сцени где Христос васкрсава не само себе него и читав 9 Х. Жефаровић, Стематографија, 1741 (Фототипија, Д. Давидов), М. Српска, Н. Сад, 1972. свет, а то је већ једна есхатолошка атмосфера, иконограф задржава ране од клинаца на снежнобелој Христовој фигури, чиме подсећа на историјску чињеницу распећа. Тако овом иконом подсећа да је Христос из велике љубави заиста претрпео смрт, и унео у есхато лошку реалност последице смрти, али не и саму смрт. Иста логика живописања постоји при осликавању светитеља, Свети Јован Вла димир уноси последице историје која је несумњиво била сурова према њему а то је одсецање главе од стране10 његовога брата Јо вана Владислава. Но то за црквено искуство није трагичан догађај, будући да је Христос постао идеал и циљ светога. Отуда Црква зна да ће Јован наћи васкрсење у Христу, и на сличан начин и иконопи сци бележе те чињенице, сликајући Светог Јована у једном крајње смиреном стању. Утисак појачава и сама техника живописања која сцене страдања поставља у једну перспективу есхатолошке радо сти. Одсуство тежине и било каквог копирања природних облика, Књига 6, свеска 1 показује личности ослобођене од временско просторних ограниче ња, практично, то су ликови из будућности, као да показују какав ће бити њихов начин постојања у Царству небеском. Ипак, сликар води рачуна да композиција задржи и историјско памћење. Сцена са две главе је поред есхатолошког аспекта и символичног каракте 218 ра. Символ се огледа у томе што се код Јована Крститеља појављу ју и ангеоска крила. Са крилима, сходно пророчанству Малахији У спомен и славу Светог Јована Владимира ном да ћe доћи у облику Анђела (Ево шаљем свог Гласника да ми приправи пут... Мал 3,1), који се иначе слика са крилима.11 Са друге 10 Према наводима Попа Дукљанина Јован Владислав је позвао Владимира да дође у двор у Преспу и притом га уверавао да му се ништа лоше неће десити. Наводно га је Косара одговарала од овог пута па је чак и уместо њега отишла у Преспу, али се према њој Јован Владислав понео учтиво. Јован Владислав је потом поново позвао Владимира уверавајућима притом да не мора да страхује за своју безбедност јер се и сама Косара уверила у његову искреност. Јован Владимир је одговорио на овај други позив тако што се упутио у Преспу. Како Поп Дукљанин наводи у хагиографском стилу још су на путу биле постављене заседе али су Владимира штитили анђели. Владимир је погубљен 22. маја 1016. године приликом изласка из Цркве. Није могуће на основу доступних извора протумачити разлоге и позадину Владимировог смакнућа. Владимиров вазални однос према Самуилу вероватно је био обновљен и када су власт преузели Гаврило Радомир, односно Јован Владислав. Разлози Владимирове погибије могу се зато тражити у ширем контексту византијско- бугарског сукоба, а не нужно на нивоу личног односа Владимира са бугарским владарима.Т. Живковић, Портрети српских владара (IX—XII век), Београд 2006, 72. 11 Симболика анђеоског лика, са крилима као синонимом девичанства и живота подобног анђелу присутна је у руској иконографији у симболици премудрости где се крила сликају не само Светом Јовану већ и Пресветој Богородици. Најбројнији примери иконографије Светог Јована са крилима праћени су цитатом из Јеванђеља по Матеју. Сви балкански народи заступају ову иконографску схему која се држи истог текста, који пред ставља суштину његове проповеди, симбола Претечине главе на тацни и анђеоског лика са крилима. В. Ј. Ђурић, Сопоћани, Београд 1963, 92-95. стране, Јован, који историјски није ангеоска природа, символично, због његовог живота у телу који је био сличан ангеоском, чист и непорочан, у сликарској машти, задобија крила ангела. Слобода која је била дозвољена сликарима да мењају и моди фикују историјске библијске сцене, потиче свакако из саме приро де Јеванђеља. Наиме у најкраћим цртама, Јеванђеља се могу по делити на пре и после васкршња. У пре васкршњим Јеванђељима сагледава се Господ као учитељ, исцелитељ, критичар владајућег религијског система и сл. Но у поваскршњим Јеванђељима реч је о Богу који је васкрсао из мртвих. Пре васкрса Христовог може се говорити о историји и историјским догађајима, али после васкрсе ња реч узима продор есхатона у историјско биће света. У живопису Силазак у ад, заједно са праведницима Старога завета, сликају се и апостоли Новога завета како излазе из гробова, иако су они у то време били живи. Ово говори о томе да живопис Васкрса не следи Др Жељк о Р. Ђур ић нужно, тачан историјски датум и томе слично, него пре свега хо ће да укаже на есхатолошку природу самога Христовог васкрсења. Сви потоњи догађаји након Христовог васкрсења осмишљавају се кроз призму есхатологије, света Литургија носи у својој структу ри оба аспекта.12 Но аспект који превасходи Литургијом ипак није историјски. Литургија почиње благосовом Цара Небеског Утеши 219 теља, а сама делатност Духа је већ једна есхатолошка реалност. Eсхатолошки знаци у иконописању лика Светог Јована Владимира Дух Свети у историјску реалност уводи будућност кроз заједницу Царства небеског. Са своје стране, икона не чини ништа друго него пратећи литургијску логику сведочи о две реалности, историјској и есхатолошкој. Света православна икона откривајући своју литур гијску природу, открива и ону другу, есхатолошку стварност, оно, на њој и кроз њу, присуство небеске и вечне освећујуће и просве тљујуће и обожујуће светлосне благодати Духа Светога.13 Ту ствар ност икона изражава обрнутом перспективом, увлачећи гледаоца у свој свет, обрнут од овостраних закона, тражећи од гледаоца отво реност и партиципантност, тражећи евхаристијско искуство14, да би се показала у својој истини. У том смислу, постаје јасније сећа ње на будућност, које је изразито литургијска логика сећања. Ова логика не занемарује прошло али носталгише за будућим, где се 12 Στ. Γιαγκάζογλου , «Περί Εκκλησίας», στο «Δόγμα, Πνευματικότητα και Ήθος της Ορθοδοξίας», τ. Α΄,ΕΑΠ, Πάτρα 2002, κεφ.3, 179. 13 А. Јевтић, Историја и теологија светих икона, Духовност православља, Храст, Београд, 1990, 57. 14 Упор. нпр. Y. Congar, The Mystery of the Church, London, 1960. J. Zizioulas, La Comminauté eucharistique et la Catholicité de l`Eglise, Istina. Paris,1969. протологија и есхатологија сусрећу.15 Из ових импликација може се извући закључак да свети иконизовани ликови, какав је и лик Светог Владимира, ни у ком случају нису ван контекста свете Ев харистије. Они су у најдубљем смислу те речи литургијски људи, учесници вечне и непролазне свете Литургије. Тако се читав њихов живот може сагледавати као живот унутар Литургије, оправдава се Литургијом и освећује њоме. Због тога Свети Григорије Бого слов догађаје из Јеванђеља сагледава као сáмо служење Христа, као једну искупитељску Литургију за све и свакога. Основни део Григоријеве Божићне проповеди садржи препричавање библијске историје од стварања света и човека, до доласка на свет Христа Спаситеља. Григорије препричава (Христов) земаљски живот од рођења до вазнесења, говорећи о појединим догађајима он их нази ва тајнама. “Очев Израз и Реч - долази у Своју слику (=у човека), и тело узима ради тела (мојег), и с душом умном се сједињује ради Књига 6, свеска 1 моје душе, очишћујући слично сличним. И у свему, осим греха, постаје човек, од Дјеве, која је и душом и телом предочишћена Ду хом (Светим) - јер је требало и рођење почаствовати и девственост испоштоватн - и произашао је (из мајке) Бог са примљеним телом, Један од двоје супротних - тела и Духа, од којих је једно обожило 220 а друго се обожило. Ако (Христос) бежи у Египат, добровољно бе жи с Њим, јер је добро бежати са прогоњеним Христом. Ако се у У спомен и славу Светог Јована Владимира Египту задржи дуже, позови га из Египта, где је добро поштован (као Бог). Проходи беспрекорно кроз све Христове узрасте и снаге, као ученик Христов очисти се, обрежи се, скини онај покривач од рођења. После тога поучавај у храму, изагнај (из храма) оне бого трговце (Јн. 2, 14 - 16); буди каменован, ако и то треба претрпети: провешће те кроз оне који те гађају, добро знам да ће проћи и кроз њих, као Бог, јер се Логос не може каменовати. Ако будеш приве ден Ироду, немој много одговарати: успоштоваће те и (твоје) ћу тање више него других многе речи. Ако будеш шибан, затражи и оно остало. Окити се трновим венцем - строгим по Богу животом; огрни се пурпурном кабаницом, прими трску, нека ти се (ругалач ки) клањају они који исмевају истину. На крају, сараспни се (с Хри стом), саумртви се (с Њим), сапогреби се с Њим добровољно, да би и саваскрсао с Њим.”16 Овде Григорије поис товећује Христов 15 Погл. vI. Kalogh,rou, Peri. to,n caraktῆra tῆj vOrqodo,xou Kaqolikῆj vEkklhsi,aj katὰ tὰj evn tῇ Kainῇ Diaqh,kh qemeliw,deij swthriologikὰj avrcὰj ( vAna,tupon), vAqῆnai, 1961, 4-9. 16 Ἁγίου Γρηγορίου τοῦ Θεολόγου, Λόγος ΛΗ΄, Εἰς τά Θεοφάνια, εἴτουν Γενέθλια τοῦ Σωτῆρος, PG 36, 312Α-334Α. живот са својим животом, (са сваким ко хоће да следи Христа). Слична ситуација се може срести и код Светог Јована Владимира, и он се до те мере везао за личност Христову да је и живот, то што је највредније дао за Њега. Свети Јован Владимир, попут других светитеља не следи логику овога света, већ Христов пут. Отуда он чини чуда, предвиђа догађаје, а након свога обезглављења бива ми роточив, исцељујући недуге и болести људи. Сви ови аспекти от кривају светитеља као једно литургијско биће нераскидиво везано за Христа. Реч је о љубави која се потврђује: светитељ следује Хри сту а Христос га потврђује даровима чудотворства. Због тога се у похвали Светом краљу Јовану Владимиру истиче његов живот као надчовечански. „Он је похвала васељене, украс Цркве, храбри бо рац за истину, непобедиво оружје Христових царева и војника.”17 Идентитет иконе извире из личности Христове, из његова два обличја, пре и после васкрсења. Еванђеља су основна докумен Др Жељк о Р. Ђур ић та која говоре о Христу пре распећа и о Христу после васкрсења. Да би истакао историјски оквир живота Христовог, или неке друге личности, иконописац се користи законима цртежа и конкретног печата који је одређену личност красио, и на крају узвео у ред све титељски. Тако, на пример, слика се Свети Јован Владимир као краљ србски, са карактеристикама његовог личног идентитета, а 221 његов идентитет није у томе што је краљ или томе слично, иако је Eсхатолошки знаци у иконописању лика Светог Јована Владимира то саставни део његове природе, него због тога што га је Христос одабрао себи за службу праведника и светитеља, а што је иден титет његове личности.18 У том случају, за литургијску заједницу, важан је светитељев принос који он даје Цркви, а то је мученичка смрт. Због тога се слика са тим најважнијим пресудним догађајем, који је одредио све претходне епизоде из његовог живота, са одсе ченом главом у левој руци и крстом у десној. Сви ови и слични елементи чине једну икону иконом, и пока зују конкретног човека конкретне епохе. Са друге стране, живопис исказује, сходно Светом писму и светом предању, и другу страну хришћанске вере, а то је будуће стање Христових светитеља. Да би ово доказао и постигао, византијски иконопис је користио јед 17 Ј. Поповић, Похвала Светом краљу Јовану Владимиру, Житија светих за Мај, Београд 1974, 535. 18 Свети Јован Владимир је владар који је жртвовао себе за народ свој. То су прави и истински владари. То нијесу они који господаре људима, који отимају од људи, који се богате на рачун других, него они који служе, који своју владарску моћ сматрају служењем ближњима својим. Такав је био Свети Јован Владимир и таква је била његова супруга Ко сара. Види: Амфилохије Радовић, предговор за Зборник радова: У спомен и славу Светог Јована Владимира, књ. 2. св. 2. Цетиње 2016. ну посебну технику, користећи светле боје, углавном жуте. Оне символизују светлост која прожима иконизовану личност изнутра, и која уводи елемент слободе од сваког ограничења природног и створеног света. О тој светлости је говорио о. Стаматис Склирис, подсећајући да она телима, зградама, брдима, даје једну димензи ју бестежинског, или тачније лаганог стања. Ова светлост осло бађа природу од нужности и уводи елемент непропадљивости и вечног постојања. Једноставно, показује вечно стање творевине као слободне од пропадљивости.19 На овај начин иконопис својим цртежом, прати историјске црте изображене личности, идентифи кује конкретног човека, али, уз помоћ светлости, превазилази пуко историјско и портретско.20 Иконопис се није могао свести само на хоризонталну раван, само на пуко историјско и портретско. Тра жено је црквено и литургијско искуство, оно што се ишчекује а наслућује, тачније друго обличје света и човека. Тема другог об Књига 6, свеска 1 личја позната је из поваскршњих Јеванђеља, управо тог и таквог Христа обоженог, васкрслог жели да прикаже византијска икона. Једна од најпознатијих фресака У другом обличју свакако припада Панселиносу (14в.) и налази се у карејском Протату. Оно што је значајно за ову фреску је несличност лика у односу на све дотада 222 шње иконе Христове, његов поглед као да уверава двојицу ученика који су му се придружили на путу за Емаус, да је заис та све тачно У спомен и славу Светог Јована Владимира то што је о њему писао Закон и Пророци.21 У случају Светог Јована Владимира, светлост која га ослобађа окова пролазности и смрти, идентична је његовом положају у оквирима Цркве и месту које она њему дарује, а то је свакако узвишено литургијско место светитељ ства. Литургијска служба светитељства Јована Владимира указује на живо присуствоу светитеља у животу Цркве, али Литургија још није рај и живот Божији је сада и овде у икони. Отуда се свети са да налази „у кругу анђела, око престола величине на небесима али је опет и близу нас, јер се невидљиво међу нама налази раскошно делећи дарове онима који му долазе.”22 Дакле, и оно што се живи у Светој Литургији, где иконе показују управо живо присуство све титеља, уводи на путању ка есхатону. Из овога се може закључити да се ни једна икона на којој је осликан један светитељ, за Цркву и 19 Погл. С. Склирис, Од портрета до иконе, У огледалу и загонетки, ПБФ, Бео град, 2005, 101. 20 Исто, 101. 21 C. G. Gko,tsh vO mustiko,j ko,smoj tw/n bizantinw,n eiko,nwn( to,moj 2, evkd. Apo stolikh/j Diakoni,aj, v, Aqh/nai.. 1995, 38-39. 22 Ј. Поповић, Похвала, 536. за литургијско схватање Цркве, не може схватити изоловано, јер је она само један аспект читавог Тела Цркве. Холистички аспетк Светог Максима Исповедника у погледу иконе Другог доласка За Светог Максима Исповедника центар света је оваплоћени Син Божији, који око себе сабира и у себи уједињује све супрот ности. Не само човек и његова земља већ и читав космос стреми ка Христу и у њему ишчекује избављење. „Радост космичког успо којења остварује се у Христу, али и радост твари и човека у Хри сту своје испуњење остварује у Литургији, а преко ње иконично и са Царством Божијим са самим Богом.”23 Након што је сјединио у себи расуте делове природе и укинуо поделе, Господ је објавио испуњење Савета Бога Оца. „Возглавио је у себи све створено, оно што је на небу и оно што је на земљи.”24 Царство Божије и обо Др Жељк о Р. Ђур ић жење светих није ништа друго него један вечни продужетак Свете Литургије, која је икона Царства Божијег у оквирима времена и простора. Теоријски аспекти црквеног учења сугеришу да је чо век истинска личност ако се окреће другом, када гледа и када бива гледан. У том динамичком односу човек се остварује не као инди видуа, већ као личност. За истинску личност потребно је да воли 223 и да буде вољена. Ништа није толико карактеристично за човека, Eсхатолошки знаци у иконописању лика Светог Јована Владимира колико да заједничари са другим, да има потребу за другим. Све ово је потреба човека који је биће заједнице, и он не може бити ван заједнице због тројичног Бога, који је заједница и који је то утиснуо дубоко у људску природу.25 Свети Максим је учио да је Црква икона Божија, јер и она, као и Бог (у свом унутарбожанском односу), остварује јединство међу вернима, иако се они разликују по својим својствима. Верни се својим личним карактеристикама разликују један од других, али сви су они део Цркве, њено Тело - Те ло Христово. То јединство успоставља Бог, не сливајући суштине бића, њихове разлике ублажује и усмерава, узводећи их к јединству са Собом, који је узрок бића. Бог смирујући доводи до истости оно што се разликује, јер бића стреме њему и сједињењу са њим ― Творцем, узроком и почетком бића. Максим снажно наглаша ва Христово дело у икономији и акцентује превазилажење подела 23 Таласију, 46. 24 Амбигва 41, PG 91, 1308D. 25 Ι. Παναγόπουλου, Ὀντολογία ἤ θεολογία τοῦ προσῶπου, Ἡ συμβολὴ τῆς πατερικῆς Τριαδολογίας στὴν κατανόηση τοῦ ἀνθωπίνου προσώπου, Σύναξη, τεύχος 14, Απρίλιος – Ιούνιος, 1985, 38―39. кроз смрт и васкрсење. „Васкрсењем је поново дошло до сједиње ња раја и света (данас ћеш бити са мном у рају (Лк. 23, 43)). Ваз несењем је Господ сјединио небо и земљу. Надилазећи људском душом и телом ангелске чинове, сјединио је чулни и умни свет и обновио јединство космоса. Затим, у Христу је надвладана супрот ност полова (нема више мушког и женског (Гал. 3, 28)). Коначно, као човек, Христос у пуноћи истине остварује истинску судбину човечанства, сједињујући човека са Богом, чиме се открива сврха божанског домостроја: човеково обожење.”26 Црква је многооблична у јерархијском смислу, али сви који служе, служе заједно, чиме се укида различитост. Тада се гово ри о једном телу ― телу Христовом, коме је глава Он. За Светог Максима велики вход са евхаристијским даровима започиње и све чано открива будуће откривење тајне спасења, која је скривена у недокучивој божанској стварности, пољубац мира унапред описује Књига 6, свеска 1 будуће измирење свих разумних бића у једном Логосу. Благодаћу Цркве, у Царству неће бити као у Едену, и есхатон не може просто да понови Еден, јер постоји онтолошка и реална синергија Бога и човека која је започета на Благовести човечанским пристанком на понуђену Божију руку. Еденски врт се допуњује Гетсиманским, а 224 Гетсимански Царством Божијим које се жељно ишчекујује. Тако је причешће употпуњење читаве људске личности пре и ради њеног У спомен и славу Светог Јована Владимира коначног циља, који је сам тројични Бог. Максим ће у Мистагогији показати да је Литургија заједница и духа и материје, и васељене и раја, и историје и Бога, душе и тела, мушког и женског, човека и света. Човек представља заједницу љубави, по прототипу Свете Тро јице у сагласју са целокупном творевином. Црква и свет имају истинску, нераздељиву везу. Свет се не може посматрати без Цркве и обратно. Бог је хтео једно органско јединство свега (душе, те ла, чулног и умног, видљивог и невидљивог). Међутим, Црква је и икона Свете Тројице, ово је био циљ стварања и тако је Творац зажелео, створивши људски род. Читав космос на челу са човеком је у једном непрекидном кретању ка своме циљу. Он је и створен да би се преобразио у једну свеопшту Литургију, космичку Литур гију, која целокупну творевину узноси пред Божији престо. Божан ски циљ који је предзамишљен пре свих векова рачуна на блажени крај ради кога је све, а он није ни ради чега. „Због овога циља, Бог 26 Амбигва 41, PG 91, 1309D. Идеју Светог Иринеја о Христовом оваплоћењу као идеји спајања краја са почетком, овде Максим доводи до заокруженог учења, Упор. Ири неј Лионски, PG. 7, col.1034V. је створио суштине постојећих бића, ради Христа, тајне Христо ве; добили су сви векови и све што је у њима у Христу почетак и крај.”27 Јер је пре векова предзамишљено од Бога сједињење грани це и безграничја, мере и безмерја, краја и бескраја, Творца и твари, стајања и кретања. Ово сједињење остварено је у Христу у послед ња времена.28 Овај кратак увид у сложено дело Светог Максима, учињен је из разлога схватања места и улоге православне иконографије, па самим тим и места Светога Јована Владимира. Чини се да би, сле дујући холистичком приступу тајни спасења Светог Максима, мо гло да се да једно ново тумачење иконе. О овом феномену јасно је говорио о. С. Склирис, сугеришући на икону Другог доласка. У том кључу тумачења, следујући визију Светог Максима, може се, каже он, сагледати свака икона, као она која никад не постоји сама за себе и изоловано. Јер ни Бог, а ни човек не постоје изоловано, Др Жељк о Р. Ђур ић барем када је реч о литургијској логици. Даље, икона је целови та ако се посматра као један део свеопште Цркве, и то не само Цркве у историјском трајању него Цркве у њеном есхатолошком светлу. Посматрајући икону Вазнесења, лако се долази до закључ ка да је у горњој зони представљен Христос, а доле Богородица са анђелима који указују на Њега, или Богородица са апостолима, 225 или помесна Црква, или помесни епископ, или светитељ коме је Eсхатолошки знаци у иконописању лика Светог Јована Владимира Црква посвећена. Иконографија никад није имала други циљ него да прикаже есхатолошког Христа. Овакво мишљење слаже се и са смислом Литургије којом се бави иконографија. Иконографија об ухвата у себи Евхаристију и описује на зидовима храма оно што се пред нама догађа на Светој трпези. Тако се може закључити да је свака мала икона део једне веће иконе, коначно, есхатолошке пред ставе Другог доласка. „Христос није један као индивидуа, него су Христос многи, и то многи свети који су позвани у евхаристијску заједницу. Дакле, не постоји нико у тој заједници ко би био далек, него, као што је рекао Христос, и нашег даљњег можемо да видимо као ближњег, односно, и нашег непријатеља можемо да видимо као свог ближњег.“29 Ово су знали и живели сви светитељи и због тога су они весници новога доба и нове реалности у Христу где не по 27 Таласију, PG 90, 59―60. 28 Таласију, 60, PG 90, 621АС. 29 С. Склирис, Есхатолошки карактер православне иконе, Зборник текстова: Те ологија иконе и црквено стваралаштво, изд. Каленић, Крагујевац 2011, 169-177. Сличан текст од истог аутора: Есхатолошки карактер православног сликарства, може се наћи у Зборнику радова: У огледалу и загонетки, изд. ПБФ, Београд, 2005, 167-170. стоје поделе и различитости, већ јединство и заједништво у апсо лутној љубави и слободи, оној слободи коју дарује Христос. Такав је био и Свети Јован Владимир који је све оно што није Христово одбацио као страно и неприхватљиво, па је и живот свој претпо ставио једино вечној заједници, заједници са свима светима у Го споду, једином светом. Закључак Феномен сликања две главе на композицији светитеља у пра вославној живописачкој традицији заузима посебно место. И као што јеванђељски текст оправдава и даје инспирацију уметнику да наслика одређени догађај, догађај од изузетне важности за хри шћанску заједницу, тако и каснији примери, надахнути житијима светих, сведоче о трајању и продужетку Јеванђеља. Реализам ви зантијског живописа често нема везе са пуким историјским реали Књига 6, свеска 1 змом. Византинци су тражили у историјским догађајима тајанстве ни смисао метаисторије. Светитељство се састоји у победи свега смртнога у човеку, чак и када светитељ трпи поразе у пословима светским. У православној иконографији Христос, који страда за род људски, увек је приказиван са последицама које је историја 226 оставила на њему: ране од клинова и копља, и слично, но то за ико ну није идентитет Христов. Христос је победитељ смрти. Његов У спомен и славу Светог Јована Владимира идентитет је да је Син Божији и отуда Цар славе, а не цар јудејски. Са своје стране, и Јован Владимир уноси последице историје која је сурова према њему, али то за црквено искуство није трагичан догађај. Црква знајући да ће Јован наћи васкрсење у Христу, слика Светог Јована у једном крајње смиреном стању. Сви потоњи до гађаји након Христовог васкрсења осмишљавају се кроз призму есхатологије, сама Света Литургија носи у својој структури овај аспект. Литургија почиње благословом Цара Небеског Утешите ља, а сама делатност Духа је већ једна есхатолошка реалност. Све ти иконизовани ликови, какав је и лик Светог Владимира, не могу се схватити ван контекста свете Евхаристије. Они су литургијски људи, учесници вечне и непролазне Свете Литургије. Тако се чи тав њихов живот може сагледавати као живот унутар Литургије, оправдава се Литургијом и освећује њоме. Светитељ се, као и Хри стос, слика са пресудним догађајем, који је одредио све претходне епизоде из његовог живота. Код Јована је то догађај са одсеченом главом у левој руци и крстом у десној. То ипак није његов иденти тет, његов идентитет је смирење у Христу, што живопис и показује. Тражено је црквено и литургијско искуство, оно што се ишчекује а наслућује, тачније друго обличје света и човека. Тема другог об личја која је позната из поваскршњих Јеванђеља, хоће тог и таквог Христа, обоженог и васкрслог да прикаже на икони. У случају Све тог Јована Владимира, светлост која њега ослобађа окова прола зности и смрти, идентична је његовом положају у оквирима Цркве. Следујући холистичком приступу тајни спасења Светог Мак сима, могло би да се да једно ново тумачење иконе. У том кључу, сагледава се икона као она која никад не постоји сама за себе и изоловано. У сагледавању иконе Вазнесења, долази се до закључка да она представља земаљску али и небеску Цркву са Христом као главом. Ова икона је и икона Другог доласка у којем ће свака мала икона бити део те највеће Иконе, есхатолошке представе, где ће Христос бити све у свему. Др Жељк о Р. Ђур ић Ph. D. Zeljko R. Djuric College – Academy of Arts and Conservation of the Serbian Orthodox Church, Belgrade ESHATOLOGICAL SIGNIFICANCE 227 IN PAINTING ICONS OF SAINT JOHN VLADIMIR Eсхатолошки знаци у иконописању лика Светог Јована Владимира Summary: This paper presents the key aspects of Theology icons with emphasis on the life and work of St. John Vladimir. It is pointed out that the Holy Vladimir gave his life to Christ in a way that is similar to St. John the Baptist and the Holy Prince Lazar Serbian. He was behe aded and depicted in iconography with two heads - the one on the sho ulders, as a symbol of his eschatological identity, and the second in the hands, as a symbol of historic events of his life. The saints are viewed from a holistic point of view that is best presented by St. Maximus the Confessor, speak ing of Christ as the eternal life. All the icons of saints testify about single icon, the icon of the Second Coming. The Icon of the Second Coming contains all icons and all the saints and those who are with the saints, according to the liturgical practice of the Orthodox Church. Keywords: Jovan Vladimir, John the Baptist, the two heads, cep halophores, the Second Coming, the Ascension, second face, liturgical practice. д-р Желько Р. Джурич Высшая школа – Академия искусств и консервации Сербской православной церкви, Белград ЭСХАТОЛОГИЧЕСКИЕ ЗНАКИ В ИКОНОПИСАНИИ ОБРАЗА СВЯТОГО ИОАННА ВЛАДИМИРА Резюме: Феномен изображения двух глав занимает особое ме сто в композиции святителя в православной живописной тради ции. Византийцы искали в исторических событиях таинственный смысл метаистории. В православной иконографии Христа, постра давшего ради человеческого рода, всегда изображали со следами случившегося: раны от клиньев и копий, и тому подобное; но для иконы это является не отражением личности Христа, а эсхатологи чесим следом, который на нем остался. Святые иконизированные Књига 6, свеска 1 образы, среди которых и образ святого Владимира, невозможно понять вне контекста святой Евхаристии. Это литургические лю ди, участники вечной и нескончаемой Литургии. Святителя, как и Иисуса Христа, изображают вместе с важнейшим событием, опре делившим все предыдущие этапы его жизни. У Иоанна Владимира 228 это отрубленная голова в левой и крест в правой руке. Рассматри вая икону Вознесения, мы приходим к выводу, что на ней изобра У спомен и славу Светог Јована Владимира жена земная и одновременно небесная Церковь с Христом во главе. Такой же является и икона Второго пришествия, на которой все маленькие иконы являются составными частями большой Иконы, эсхатологического действа со всеприсутствующим Христом. Ключевые слова: Иоанн Владимир, Иоанн Креститель, две го ловы, кефалофорос, Второе пришествие, Вознесение, Второе об личие, литургическая практика Δρ. Željko R. Đurić Ακαδημία Σερβικής Ορθόδοξης Εκκλησίας – Ανώτατη Σχολή Συντήρησης και Έργων Τέχνης ΕΣΧΑΤΟΛΟΓΙΚΑ ΣΗΜΑΔΙΑ ΣΤΗΝ ΑΓΙΟΓΡΑΦΗΣΗ ΤΗΣ ΜΟΡΦΗΣ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΙΩΑΝΝΗ ΤΟΥ ΒΛΑΔΙΜΗΡΟΥ Περίληψη: Το φαινόμενο της αγιογράφησης των δύο κεφαλών στη δομή της εικόνας ενός αγίου κατέχει αξιόλογη θέση στην ορθόδοξη παράδοση της αγιογραφίας. Οι Ρωμιοί έψαχναν μυστική σημασία της μετα-ιστορίας στα ιστορικά γεγονότα. Στην ορθόδοξη αγιογραφία ο Χριστός πάσχων για τους ανθρώπους, πάντα απεικονίζεται με συνέ- πειες που του άφησε η ιστορία – με τις πληγές από καρφιά και λόγχη, όμως αυτό δεν είναι ιδιότητα Χριστού για την εικόνα, αλλά εσχατολο- γικό ίχνος που απομένει στον Χριστό. Τα πρόσωπα των εικονιζόμενων Др Жељк о Р. Ђур ић Αγίων, όπως είναι και το πρόσωπο του Αγίου Βλαδίμηρου, δεν αντι- λαμβάνονται εκτός από το πλαίσιο της Θείας Ευχαριστίας. Οι Άγιοι εί- ναι άνθρωποι της Θείας Λειτουργίας, οι συμμετέχοντες στην αιώνια και απέραντη Θεία Λειτουργία. Ο Άγιος σαν το Χριστό απεικονίζεται σε βασικό γεγονός που καθόρισε όλα τα προηγούμενα κεφάλαια της ζωής του. Στον Ιωάννη αυτό το γεγονός είναι η παράσταση με αποκομμένη 229 κεφαλή στο αριστερό χέρι και με σταυρό στην δεξιά. Στην επισκόπηση Eсхатолошки знаци у иконописању лика Светог Јована Владимира εικόνας της Ανάληψης, το συμπέρασμα είναι ότι δεν απεικονίζεται η επίγεια, αλλά η ουράνια Εκκλησία με τον Χριστό ως κεφαλή. Αυτή η εικόνα είναι και εικόνα της Δευτέρας Παρουσίας στην οποία κάθε μικρή εικόνα θα αποτελέσει ένα μέρος της μεγαλύτερης εικόνας, της εσχατολογικής παράστασης όπου ο Χριστός θα είναι το άλφα και το ωμέγα. Λέξεις κλειδιά: Ιωάννης ο Βλαδίμηρος, Ιωάννης ο Βαπτιστής, δύο κεφαλές, κεφαλοφόροι, Δευτέρα Παρουσία, Ανάληψη του Σωτήρος, δεύτερη μορφή, λειτουργική πράξη Др Драгиша Бојовић, редовни професор Универзитет у Нишу Филозофски факултет; Центар за византијско-словенске студије dragisa.bojovic@filfak.ni.ac.rs СВЕТИ ЈОВАН ВЛАДИМИР И СТЕФАН НЕМАЊА – СИМБОЛИКА КРСТА Сажетак: Циљ овог рада је да се кроз идентификацију старо заветне и новозаветне симболике крста укаже на могуће паралеле у најстаријим српским житијима, која су посвећена Светом Јовану Владимиру и Светом Симеону Мироточивом односно Стефану Не мањи. Богатство експлицитних извора, али и скривене асоцијаци Књига 6, свеска 1 је, показују стваралачку снагу писаца житија и њихову тенденцију да у свештеном библијском контексту створе портрете двојице вла дара. Веома важни догађаји из живота ових владара везани су за поруке које говоре о моћи крста и о страдању на крсту. Кључне речи: Свети Јован Владимир, Свети Симеон, житије, 230 крст, Свето Писмо, симболика У спомен и славу Светог Јована Владимира Истраживања старе српске књижевности увек нас води ка ње ним почецима, које везујемо, пре свега, за делатност Немањиних синова, Светога Саве и Стефана Првовенчаног. Помало неправед но запоставља се преднемањићки период у којем посебно место у световној и сакралној историји заузима Свети Јован Владимир и његово житије сачувано на латинском језику. На другој страни, постоји низ елемената који повезују немањићки и преднемањићки период. Управо су почетак српске свештене историје обележила два владара, обојица својим рођењем везана за Дукљу односно Зе ту. То су Свети Јован Владимир и Свети Стефан Немања (у мона штву назван Симеон). Јован Владимир, кнез односно краљ Дукље је први српски светитељ, док је Стефан Немања, српски велики жупан, родоначелник светородне династије Немањића. Обојица владара имају своја житија: Владимирово је сачувано у оквиру познатог списа Летопис попа Дукљанина,1 док су Нема 1 У овом раду смо користили издање: Љетопис Попа Дукљанина, приредио Слав ко Мијушковић, Београд, 1988. У фуснотама текст наводимо као: Житије Светог Јована Владимира. Литература о Летопису попа Дукљанина и Житију Светог Јована Владимира је веома богата. Видети новије публикације: У спомен и славу Светог Јована Владимира, књ. 2, св. 1, Историјски и богословски текстови о Светом Јовану Владимиру, приредио њин светитељски живот посведочили његови синови Сава и Сте фан, као и хиландарски старац Доментијан. Иако је њихов култ формиран на различитим основама (Немањино је светитељство засновано на владарском и монашком подвигу и мироточивости моштију, а Јована Владимира, пре свега, на мученичкој смрти), по стоје и неки заједнички елементи. На сличност ових житија указа ла је и Радмила Маринковић, која сматра да је Владимирово житије било један од узора Стефану Првовенчаном за његово обликовање Немањиног животописа.2 Њен рад указује на низ сличности које прате живот двојице владара, али и на чуда која су сличног или истога типа. Нарочито истиче сличности у посмртним чудесним деловањима двојице владара У овим житијним текстовима могу се наћи и друге паралеле. У овом раду желимо да укажемо на сличности у равни симболике Др Драг иш а Бој ов ић крста, која има своју старозаветну и новозаветну димензију. Житије Светог Јована Владимира и почиње једном епизодом која асоцира на старозаветни догађај (о чему до сада није писано) у чијој се дуби ни препознаје старозаветна симболика крста.3 Реч је неутралисању змија отровница, о чему се говори у Четвртој књизи Мојсијевој, као и на самом почетку Владимировог житија. Као што је познато, Јевреји су у пустињи, на путу ка Црвеном мору, били суочени са 231 уједима отровних змија: „А Господ пусти на народ змије ватрене, Свети Јован Владимир и Стефан Немања – симболика крста које их уједаху, те помрије много народа у Израиљу”. (4 Мој 21,6). Са истим проблемом суочава се и нарад краља Владимира. Када се краљ повукао пред бугарским царем Самуилом, он се „са читавим својим људством попе на брдо које се зове Облик. Кад је затим дошао цар са војском и увидео да неће моћи надвладати краља, један дио своје војске остави у подножју брда, а остали дио поведе са собом и Васиљ Л. Јововић, Цетиње, 2016 У спомен и славу Светог Јована Владимира, књ. 2, св. 2, Књижевно-историјски, књижевни и умјетнички текстови о Светом Јовану Владимиру, приредио Васиљ Л. Јововић, Цетиње, 2016; Црквене студије, Годишњак Центра за цр квене студије, бр. 13, Ниш, 2016. 2 Радмила Маринковић, Типологија чуда у српској књижевности средњега века, у: Светородна господа српскаИстраживања српске књижевности средњег века, Београд, 1988, 133-138. И други аутори су се бавили међусобним везама Житија Светог Јована Владимира и најстаријих словенских житија. Види: Норман В. Ингам, Мучеништво Светог Јована Владимира Дукљанина, Летопис Матице српске, год. 166, књ. 446, св. 6 (1990), 876-896. 3 Овај догађај представља почетак богате рецепције старозаветне симболике кр ста у српској црквеној књижевности. Види: Драгиша Бојовић, Старозаветни образ кр ста, Црквене студије, 3, Ниш, 2006, 199-209; Исти, Давид и Константин - српска рецеп ција предања о светим и великим царевима, у: Свети цар Константин и хришћанство, том II, уредник Драгиша Бојовић, Ниш, 2013, 387-397. крене да освоји Улцињ. Поред осталог, на брду Облику бијаше же стоко отровних змија, које чим би некога ујеле, тај би одмах умро.“4 Након тога оба владара, и Мојсије и Јован Владимир, моли твом чине чудо и спасавају свој народ. Пре него што је начинио ба карну змију и ставио је на крстолики штап,5 „Мојсије се помоли за народ” (4 Мој 21, 7). Владимир је „изговорио са сузама молитву Го споду да би свемогући Бог спасио његов народ од те гадне смрти. Бог је услишио молитву свога слуге и од онога дана нико није био уједен од змија.”6 Очигледно је да писац Житија Светог Јована Владимира ову епизоду гради на асоцијативном повезивању старо заветне и савремене тематике, уздижући самог Владимира изнад Мојсија.7 Мојсије је морао, по заповести Господњој, да направи ба карну змију и да је постави на крстолики штап. Владимиру је била довољна само молитва праћена крсним знамењем и сузама, које, такође, имају крсну симболику.8 Књига 6, свеска 1 У овој епизоди, дакле, уочавамо суптилну порука писца житија о Владимиру као новом Мојсију, који спасава свој народ од сигур не смрти. Ово је фактички прво поређење неког српског владара са јеврејским владаром, па самим тим и Владимиров српски народ постаје нови Израиљ, који се, помоћу крста, спасава од змије одно 232 сно ђавола. Истовремено, у библијској епизоди са Мојсијем и зми јама сагледава се, из новазаветне јовановске перспективе, и будуће У спомен и славу Светог Јована Владимира спасење на крсту, које долази са Христом и његовим васкрсењем: 4 Житије Светог Јована Владимира, 125. 5 Види: Јв 3, 14-15. 6 Житије Светог Јована Владимира, 125. 7 Бројни су примери из којих видимо како српски писци уздижу своје јунаке издад старозаветних. Тако, на пример, и Доментијан у чувеној епизоди о Стрезу уздиже Саву из над Мојсија, јер „онај велики боговидац прообразујући крст победи Амалика; А овај Прео свећени многе законопреступнике, који су војевали на његово отачаство, осудивши светом молитвом и светим крсним оружјем изби их, и ускоро учини празнима њихове савете и расу њихову славу“ - Доментијан, Живот Светога Саве, Беог рад, 1988, 212. Видети и дру ге примере у Житију, као и рад: Љиљана Јухас-Георгиевска, Библијске паралеле у функцији грађења јунака у Доментијановом Животу Светог Саве, у: Српска књижевност и Свето писмо, Научни састанак слависта у Вукове дане, Београд, 1997, 26/1, Београд, 1997, 51-60. 8 Неки научници препознају новозаветни утицај у обликовању овог чуда: Нико ла Банашевић, Летопис попа Дукљанина и народна предања, Београд, 1971, 174; Тибор Живковић, Gesta regum Sclavorum, т. 2, коментар, Београд, 2009, 266. Види и: Ђ. Ђекић, Библијски мотиви у повести (гести или житију) о Јовану Владимиру, Српски народ на Балканском полуострву од 6. до 20. века, тематски зборник радова, приредио Славиша Недељковић, Ниш, 2014, 57. Присуство масовних сцена у Житију, као и у Староме завету, наводи на закључак да појединачни примери из Новог завета (невезани за владара) нису аутору житија послужили као узор. Очигледно је да је паралела нађена у старозаветном догађају и владару. Алузија на Мојсија и његово чудо са змијама је очигледна. Крст Светог Јована Владимира Свети Јован Владимир и Свети Симеон Мироточиви, икона на иконостасу Саборног храма Христовог Васкрсења у Подгорици „И као што Мојсеј подиже змију у пустињи, тако треба да се подигне Син Човјечји. Да сваки који вјерује у њега не погине, него да има живот вјечни“ (Јв. 3, 14-15).9 У старозаветном догађају сагледавамо праобраз тог спасења, док је новозаветни догађај испуњење пророчанства. Исти модел користи писац Владимировог житија. Његова епизода са змијама је антиципација спасења у крсту - крстом Светог Јована Владимира, наговештај онога што у Новом Завету изображава сам Христос, а у житију подражава владар, који се такође опредељује за крсно стра дање, али и за победу у страдалном и васкрслом Христу. Писац Владимировог житија очигледно гради и овде лик свог јунака на библијском моделу, имајући у виду и јовановску паралелу између старозаветног и новозаветног догађаја. Важно место у Житију заузима и епизода о страдању Светог Др Драг иш а Бој ов ић Јована Владимира. Као што је познато, бугарски владар Владислав на превару је домамио Јована Владимира и посекао га пред цр квом. Послао му је златни крст као залог вере и поштовања обе ћања. Владимир му одговара речима: „Знамо да Господ наш Исус Христос, који је за нас страдао, није био распет на златном или сребрном већ на дрвеном крсту. Зато ако је твоја вјера чврста и ако су твоје ријечи истините, пошаљи ми по свештеним лицима дрве 235 ни крст, па ћу доћи, будући да се, вјером и снагом нашега Господа Свети Јован Владимир и Стефан Немања – симболика крста Исуса Христа, поуздајем у животни крст и драгоцјено дрво.“10 Крст је сачувао Владимира од заседа на путу ка Преспи. Пре него што му је пред храмом одсечена глава, он се молио Господу, исповедио и причестио („примио тијело и крв Господа“), али и пољубио крст: „Молите се за мене, господо моја, а да умирем без кривице, нека овај часни крст, скупа са вама, буде мени свједок судњега дана.“11 Јован је сахрањен у храму пред којим је погубљен, а на његовом гробу била су знамења и чудеса, која су пратила самога Христа. Његово опредељење за дрвени крст указује на Христово стра дање и на одлучност да следује самом Христу. Према Дарку Кр стићу, „као што Христос пред пут у Јерусалим, где ће да пострада, 9 Тумачећи ове стихове, Отац Јустин Поповић између осталог каже да „сила Бож ја и човекољубље Божје и сам лик змије претвара у средство спасења; тако било у пусти њи: ко с вером погледа у змију бакарну, спасавао се смрти. Значи: вера нешто заис та над људско: спасава оним чиме човек убијен, и усмрћен и умртвљен. Тако и Господ Христос: спасава оним чиме су људи хтели да га убију и за навек осрамоте: крстом. Зато Спас о томе своме подизању на крст говори као о нечем што ‘треба’ да буде“ Преподобни Јустин Ћелијски, Тумачење Светог еванђеља по Јовану, Београд, 2001, 45. 10 Житије Светог Јована Владимира, 128. 11 Исто, 129. говори о ношењу крста као неопходном предуслову следовања Ње му, тако исто и Владимир носи крст и креће на погубљење, чиме писац животописа Владимировог указује на чињеницу да је свети српски краљ Јован Владимир истински ученик Христов. Мржња према души својој је хиперболичан начин исказивања спремности Христовог ученика да положи свој живот за Христа, и савршено се уклапа у доминантни мотив библијског Доброг пастира у живо топису Светог Јована Владимир.“12 Само полагање душе за своје стадо је антиципација Христовог страдања на крсту.13 Још један моменат из Житија, на шта указује Александар Наумов, има ново заветно порекло и посредно потенцира страдање на крсту. Док је Владимир био у тамници „њему се приказа анђео Господњи, који га је тјешио и који му је навијестио оно што ће се догодити.“14 На умов упозорава да форма confortans eum из оригиналног латинског текста директно повезује појаву анђела Владимиру са појавом ан Књига 6, свеска 1 ђела Исусу Христу на Маслинској гори (Лк 22,43), те стога сматра да је боље у преводу ставити јеванђеоски израз „јавио се анђео... кријепећи га.“ Зато Наумов с правом закључује „да молитва на Ма слинској гори наговештава страсти и смрт Исуса, исто тако анђео у затвору отвара пред Јованом Владимиром пут страдања и мучени 236 штва.“15 И једно и друго страдање је на крсту и крста ради. Нема сумње, дакле, да писац користи Јеванђеље по Луки и Је У спомен и славу Светог Јована Владимира ванђеље по Јовану у стварању лика Светог Јована Владимира по угледу на Христа, страдајућег „доброг Пастира“, али потенцира и евхаристијски моменат као поуку о спасењу. Софиолошка димен зија његовог лика представљена је кроз праслике пророка Данила и Јосифа.16 По сродном моделу, кроз прожимање старозаветне и новоза ветне симболике крста, лик Стефана Немање гради писац његовог 12 Дарко Крстић, Библијски мотиви у причи о Светом Јовану Владимиру у Лето пису Попа Дукљанина, Црквене студије, 13, Ниш, 2016, 120. 13 Види: Александра Костић Тмушић, Поетски елементи у структури Житија Светог Јована Владимира, Црквене студије, 13, Ниш, 2016, 130. 14 Поред тога што указује на аналогију са Христовим заточеништвом, Норман Ин гам тврди да ова епизода „има сличности са тамновањем апостола описаним у Делима апостолским, нарочито у моменту када се појављује анђео.’’ Види: Норман В. Ингам, Му чеништво Светог Јована Владимира Дукљанина, Летопис Матице српске, год. 166, књ. 446, св. 6 (1990), 886. 15 Александар Наумов, Смрт Јована Владислава у контексту хагиографских чуда кажњавања смрћу, саопштење са Међународног научног скупа „Свети Јован Владимир кроз вјекове - историја и предање (1016-2016)’’, Бар, 15-17. септембар 2016. 16 Види: Дарко Крстић, наведено дело, 116. житија, Стефан Првовенчани. Овде је крст симбол тријумфа, али у првом реду помоћник у овоземаљским победама великог српског жупана. Полазећи од старозаветног темеља крсне вертикале, Пр вовенчани као добар познавалац Светог писма и његове егзегезе, пореди Немању са Мојсијем и Давидом, узимајући као модел (пра образ) оне библијске догађаје у којима је крст помагао у биткама овим старозаветним владарима. Немањине војне победе носе ка рактер и симболику победа славних јеврејских личности. Говорећи о градовима и земљама које је Немања освојио или повратио, писац каже да „победи непријатеље своје као Мојсеј Амалика, крст Хри стов неослабно носећи пред очима и њиме односећи победу над непријатељским варварима’’.17 Помињање крста овде јасно асоци ра на помоћ крста у победи Јевреја над Амалићанима односно на крстообразно мољење Мојсијево. Одмах иза овог цитата следи по Др Драг иш а Бој ов ић мен Дукље и Далмације: „Поврати Диоклитију и Далмацију, отача ство и рођење своје, праву дедовину своју, коју је насиљем држао грчки народ.“18 Следи набрајање освојених градова међу којима је и „град славни Бар“.19 У похвалној посланици, коју Немања шаље сину Стефану, уз честицу часног крста, преплиће се старозаветна, новозаветна и ра нохришћанска симболика крста: 237 „Овај нека ти буде чувар и утврђење, и победилац, и помоћник Свети Јован Владимир и Стефан Немања – симболика крста у борбама против видљивих и невидљивих непријатеља, и чеди ма твојим на веке, и исцелилац болести телесних и рана душев них, и земљи твојој тврдо уточиште и стена, и кнезовима твојим оштро копље, и војницима твојим штит вере и смела победа, и мир и тишина животу твојему, и да те доведе и представи непорочна Христову престолу, разгонећи силом својом пред тобом ваздушне царинике, и увек да ти помаже као Давиду и древноме цару Кон стантину, прогонећи од тебе на сваком месту бесовске пукове. Буди ограђен силом овога на веке. Амин!“20 Поред подсећања на чувену Давидову победу над Голијатом, уз помоћ силе крста, као и на Константинову победу, која је такође у знаку крста, писац овде асоцира и на помоћ крста која ће Не мањиног сина представити „непорочна Христову престолу’“, баш 17 Стефан Првовенчани, Житије Светог Симеона, у: Сабрани списи, Београд, 1988, 72. 18 Житије Светог Симеона, 73. 19 О славном гаду Нишу види: Драгиша Бојовић, Ниш у књижевном делу Стефа на Првовенчаног, у: Развијање свитка. Прилози из историје, Београд, Ниш, 87-100. 20 Житије Светог Симеона, 82. као што ће исти крст бити Јовану Владимиру, по његовом уверењу, „свједок судњега дана“. Дакле, и у једном и другом случају ради се о истом есхатолошком и сотириолошком мотиву односно о вери да ће крст на страшном суду бити и једноме и другоме владару сведок спасења. Нема сумње да је симболика крста повезана са ликом цара Кон стантина. Чак и у Савином Житију Светога Симеона имамо пара лелу, из богослужбене поезије, између Немање и Константина.21 Неки истраживачи сматрају да је Владимирова фигура идеалног витеза и владара грађена, даром крста, по угледу на цара Констан тина Великог.22 На поменуту Немањину посланицу похвалом одговара Стефан Првовенчани. Он себе и сопствени дочек часнога крста23 пореди са Давидовом игром пред ћивотом односно ковчегом завета. Као што Давид игра пред самим Господом (2 Самуил ова, 6, 14-23), тако Књига 6, свеска 1 се и Првовенчани радује на крсту Распетоме, који осветљава, како каже Првовенчани, „сав свет зрацима“: „И тако, китећи похвалама као красним цветићима, са псал мима, и песмама, и појањима многим, ношаше га у цркву своју са свим мноштвом, на спремљено му место“.24 238 И место где ће бити однет крст има своју библијску паралелу. Носе га у цркву Стефанову, као што ковчег завета односе у „шатор У спомен и славу Светог Јована Владимира који му разапе Давид.“ Овим поводом писац исписује похвалу крсту, по угледу на бо гослужбену поезију, прелазеће са старозаветног на новозаветни план, што је карактеристика књижевног поступка и једног и дру гог аутора житија: „Идите, христоносни људи, поклонимо се животодаровном др вету крсном. 21 Реч је о једној позајмици из Службе св. Константину на дан 21. маја (стихира на Господи возвах, 2). Види: А. Наумов, Служба св. Милутину, краљу бањском - проблеми теологије и поетике, у: А. Наумов, Старо и ново. Студије о књижевности православних Словена, Ниш, 2009, 68. Види: Свети Сава, Житије Светог Симеона, у: Сабрани списи, приредио Димитрије Богдановић, Беог рад, 1988, 99. 22 Изабела Лис Вјелгош, Јован Владимир као владар, витез и светац. Стратегија креирања лика у казивању Попа Дукљанина, Црквене студије, 13, Ниш, 2016, 105. 23 У Житију Светог Симеона од Стефана Првовенчаног говори се о догађају доче ка часнога крста, који је по хиландарском игуману Методију Симеон послао свом сину Стефану, великом српском жупану. Уз Стефана крст су дочекали архијереји, јереји, мона си и мноштво народа. Види: Житије Светог Симеона, 82-83. 24 Житије Светог Симеона, 83. Дођите, православни хришћани, насладимо се неукрадљива богатства, благослова мојега господина светог. Јер ово је апостол ска похвала, мученичко победно венчање, монасима утврђење. О триблажено дрво, на коме се распе Христос цар и Господ! О крсно дрво, државо царевима! О пречасно, многим богатећи, Јер тобом бисмо искупљени од клетве законске. Јер на теби Христос Бог наш прикова и рукопис нашега греха. Јер тобом се смрт умртви и ад разори. Јер о теби апостол Павле, хвалећи се, говораше: Да се похва лим ничим до тобом, крсте Господњи“.25 Види се да је Првовенчани био одличан познавалац химногра фије и њене симболике. Наведена похвала, у мотивском смислу, ко ренспондира са стиховима и симболима из следећих песама: Ака Др Драг иш а Бој ов ић тист часном и животворном крсту Христовом, Акатист преслатком Господу нашем Исусу Христу, Акатист Васкрсењу Христовом, Ка нон крсту Христовом и Молитве у седмичне дане (среда и петак). Заједнички мотиви Стефановог текста и ових богослужбених песа ма у први план доводе Христово спаситељско дело, које се догађа на крсту.26 Као што писац Владимировог житија, кроз пример свог јунака, 239 истиче смисао страдања и васкрсења Христовог, тако и Стефан Пр Свети Јован Владимир и Стефан Немања – симболика крста вовенчани у Похвали часном крсту богослужбеним позајмицама подсећа на тај смисао. И у завршној похвали у Житију писац истиче улогу крста у Немањином животу: „Радуј се светлолични цвете, који си се нао ружао силом крсном и оружјем непобедним да браниш стадо твоје од вукова, који нападају на њ у свако време!“27 Као што је и Влади мир „добар пастир“ тако се и Немања овде јавља у улози „доброг пастира“, који брани своје стадо од вукова. Немања је добар пастир и у Савином Житију Светога Симеона. Ако погледамо и друга српска средњовековна житија, не можемо наћи сличне примере у којима, као овде, крст заузима тако 25 Исто, 83. 26 Неки од ових текстова настали су после Стефановог житија, па ће стога бити занимљиво испитати откуда и на који начин долази до међусобног прожимања. Сигурно је да је Првовенчани познавао поетику Акатиста Пресветој Богородици, што показује и његова Похвала светом Симеону с краја Житија, али и друге богослужбене текстове на стале пре XIII века. Сви други акатисти, као и горе поменти, настају тек после XIII века. Види: Александра В. Јовић, Акатист као жанр црквене химнографије, Зборник радова Филозофског факултета, XLIII (2), 2013, 701-722. 27 Житије Светог Симеона, 96. значајно место. Прва српска житија, о којима је овде било речи, и по томе су јединствена.Зато можемо закључити следеће: не само да су темељи српске књижевности освештани, већ су и доминантном симболиком крстоносни, захваљујући пре свега Житију Светог Јована Владимира и Житију Светог Симеона. Кроз старозаветну симболику, а нарочито кроз подсећање на највећу новазаветну жр тву, оба писца, кроз семантичко-естетичку и есхатолошко-сотерио лошку раван, високо уздижу сам крст и његову симболику. Књига 6, свеска 1 240 У спомен и славу Светог Јована Владимира Ph. D. Dragiša Bojović, full professor University of Niš Faculty of Philosophy; Centre for Byzantine-Slavic Studies SAINT JOVAN VLADIMIR AND STEFAN NEMANJA – SYMBOLISM OF THE CROSS Summary: This work, through identific ation of the Old Testament and New Testament symbolism of the cross, points out possible paral lels in the oldest Serbian hagiographies, dedicated to Saint Jovan Vla dimir and Saint Simeon Myrrh-streaming that is Stefan Nemanja. The wealth of explicit sources and also the hidden associations show the creative power of the hagiography writers and their tendency to create portraits of these two rulers within priestly and biblical context. Very Др Драг иш а Бој ов ић important events from the lives of these rulers are connected to messa ges about the power of the cross and the suffering on it. Through the symbolism of the Old Testament, and especially through reminding of the biggest sacrifice of the New Testament, both writers, through the se mantic-aesthetic and eschatological-soteriological level, highly prais e the cross and its symbolism. Keywords: Saint Jovan Vladimir, Saint Simeon, hagiography, 241 cross, Holy Bible, symbolism Свети Јован Владимир и Стефан Немања – симболика крста профессор Драгиша Бойович, Нишский университет Философский факультет, Центр византийс ко-славянских студий СВЯТОЙ ИОАНН ВЛАДИМИР И СТЕФАН НЕМАНЬЯ – СИМВОЛИКА КРЕСТА Резюме: В данной статье, через идентификацию ветхозаветной и новозаветной символики креста, указывается на возможные па раллелии в самых древних сербских житиях, посвященных Свя тому Иоанну Влядимиру и Святому Симеону Мироточивому, т.е. Стефану Немане. Богатство эксплицитных источников, а также скрытые ассоциац ии отражают творческую силу авторов житий и их стремление создать портреты двух правителей в священном би блейском контексте. Наиболее значительные события в жизни двух правителей свидетельствуют о силе креста и о страдании на кре сте. Через ветхозаветную символику, особенно через напоминание о величайш ей новозаветной жертве, оба автора на семантико-эсте тическом и эсхатолого-сотериологическом уровне воздвигают сам крест и его символику. Ключевые слова: святой Иоанн Владимир, святой Симеон, жи тие, крест, Священное Писание, символика Δρ. Dragiša Bojović, καθηγητής Πανεπιστήμιο του Νις Φιλοσοφική Σχολή, Κέντρο Βυζαντινών και Σλαβικών Σπουδών ΑΓΙΟΣ ΙΩΑΝΝΗΣ Ο ΒΛΑΔΙΜΗΡΟΣ ΚΑΙ ΣΤΕΦΑΝΟΣ ΝΕΜΑΝΙΑ – Η ΣΥΜΒΟΛΙΚΗ ΤΟΥ ΣΤΑΥΡΟΥ Књига 6, свеска 1 Περίληψη: Στην εισήγηση αυτή, μέσω του προσδιορισμού της συμβολικής του Σταυρού στην Παλαιά και στην Καινή Διαθήκη, υποδεικνύονται οι πιθανοί παραλληλισμοί στους παλιότερους σερβικούς βίους αφιερωμένους στον Άγιο Ιωάννη Βλαδίμηρο και στον 242 Στέφανο Νεμάνια. Ο πλούτος των σαφών πηγών, αλλά και κρυμμένων συνειρμών, δείχνει τη δημιουργική δύναμη συγγραφέων των βίων У спомен и славу Светог Јована Владимира αυτών και την τάση τους να συνθέσουν τα πορτρέτα των δύο ηγεμόνων στο ιερό γενικό πλαίσιο της Βίβλου. Πολλά σημαντικά περιστατικά από τις ζωές των δύο ηγεμόνων αυτών σχετίζονται με τα μηνύματα που μιλάνε για τη δύναμη του Σταυρού και για το μαρτύριο στο Σταυρό. Μέσω της συμβολικής της Παλαιάς Διαθήκης και ιδιαίτερα μέσω της υπενθύμισης της μεγαλύτερης θυσίας της Καινής Διαθήκης, και οι δύο συγγραφείς μέσω του σημαντολογικό-αισθητικού και εσχατολογικό- σωτηριολογικού πλαισίου, υψώνουν ψηλά το Σταυρό και τη συμβολική του. Λέξεις κλειδιά: Άγιος Ιωάννης ο Βλαδίμηρος, Άγιος Συμεών, βίοι, Σταυρός, Άγια Γραφή, συμβολική Mр Петар Бенић, докторант Универзитет Париз IV – Сорбона pierrebe
[email protected]ПОВЕСТ О ВАРЛААМУ И JОАСАФУ И СВЕТИ ЈОВАН ВЛАДИМИР – ДВА МОДЕЛА ВЛАДАРСКЕ СВЕТОСТИ Сажетак: У овом раду, настоjаћемо да покажемо да jе уз Све тог Јована Владимира личност Светога кнеза Jоасафа представља ла главни модел краљевске светости. Намеравамо да кроз кратак осврт на дело Повест о Варлааму и Jоасафу и њену рецепцију нај пре у 14. веку, објаснимо како су се развијали култ и модел младог Mр Пет ар Бен ић кнеза подвижника од личности у тексту до његових најславнијих историјских следбеника. Кључне речи: Повест о Варлааму и Jоасафу, Немањићи, владар ска светост, speculum principis, Jефтимиjе Светогорац, Цариград, Света Гора 243 Увод Повест о Варлааму и Јоасафу и Свети Јован Владимир Година 2016. обележила је хиљаду година од мученичке конич не Светога краља Јована Владимира. Овај jубилеј враћа нас у прве године 11. века, на просторе Источног ромеjског царства, где су живели народи које су вером и писмом просветили Света браћа Ћирило и Методије. Ученици Светога патријарха Фотија засејали су у словенске народе веру Цркве са Истока као и врхунску писме ност цариградског двора њиховог времена. Период од 9. до 11. века време је такозване ‘македонске ренесансе‘, када је Византијска им перија поново успоставила своју силу, од владавине цара Василија I Македонца до балканских похода Василија II Бугароубице. То је и време ‘новог византијског хуманизма‘1 који је обележен покретом такозваног енциклопедизма, нарочито на двору цара Константина VII Порфирогенита. Коначно, то је време обнављања синаксара Велике Цркве у Цариграду,2 у виду нове збирке житија преписа 1 P. Lemerle, Le premier humanisme byzantin, Париз, 1971. 2 H. Delehaye, «Le Synaxair e de Sirmond», Analecta Bollandiana, бр. XIV, 396-434, Брисел, 1895; H. Delehaye, Synaxarium ecclesiae Constantinopolitanae e codice Sirmondia no, u monografiji Propylaeu m ad acta sanctorum novembris. Брисел, 1902; A. Luzzi, Studi sul Sinassario di Costantinopoli, Рим, 1995. них од стране Светог Симеона Метафраста,3 као и обновљеног ду ховног и теолошког предања у личности Светог Симеона Новог Богослова.4 Сваки од три наведена аспекта – политички, културни и духовни – одразиће се, сваки на свој начин, на оно о чему ћемо говорити у овом раду, али развијање сваке теме понаособ учини ло би наше излагање преопширним. Неопходно је само имати их на уму ако желимо да схватимо дух времена у коме се рађају две наjутицаjниjе личности светих владара тога доба: краља мученика Јована Владимира, на Балкану, и владара подвижника Jоасафа, на Светој Гори. Личност владара доживела је кроз векове свој пун развој. Вла стодржац, на првом месту римски цар, био је током три века из ричити непријатељ вере и прогонитељ хришћана. Личност цара Константина Великог представља првог цара хришћанина који се поставља као заштитник вере, и даље, као покровитељ правоверjа. Књига 6, свеска 1 На тој релацији између заштитника (Константина) и прогонитеља (у житијима најчешће Диоклециjана), постављаће се сви византиј ски цареви и остали владари, широм хришћанске икумене, једни сазивајући Васељенске Саборе, други јеретичке, посебно у време иконоборства. Међутим, на почетку 11. века, развиће се два нова 244 модела светог владара, како у словенском тако и у хеленско-грузиј ском свету, кроз личности Светога кнеза Jоасафа и Светог Јована У спомен и славу Светог Јована Владимира Владимира. Свети Јован Владимир је учврстио темеље своје др жаве, док су његове мошти постале темељи манастира, цркава и култа новопросиjавшег светитеља.5 У исто време, на пола пута из међу Скадра и Цариграда, на Светој Гори, граде се нови манастири попут грузијског Ивирона, у коме се тада пише житије још једног новог светитеља – кнеза Jоасафа. Хагиографски аспект култа светих владара Од најстаријих времена, постоје два модела светости – свети му ченик и свети подвижник. Модел светог мученика има култ заснован на његовим моштима на којима се подижу цркве, а житије које га помиње најчешће jе сведено на опис страдања. Модел светог под вижника има култ који jе основан на опширном житију, које описује 3 Ch. Høgel, Symeon Metaphrastes, Rewriting and Canonization, Копенхаген, 2002. 4 Syméon le Nouveau Théologien, Cathéchèses, éd. B. Krivochéine, trad. J. Paramelle, Sources Chrétiennes бр. 96, 104, 113, Париз, 1963-1965. 5 У Спомен и славу Светог Јована Владимира, ed. Митрополија црногорско-при морска, т.1, Цетиње, 2015. његове подвиге и животни пут ка светости.6 Два најпознатија модела подвижничког живота су Свети Антоније и Свети Павле Тивеjски: култ ових подвижника није основан на њиховим моштима већ на изванредно написаним житијима.7 Са тачке гледишта хагиог рафије, Свети Јован Владимир спада у тип светих мученика, а Свети Јосиф у тип подвижника. Наиме култ Светог Јована Владимира jе основан на његовом страдању и моштима, а у случају Светог Jоасафа култ се темељи на рецепцији Повести о Варлааму и Jоасафу,8 дела које представља његово житије и описује његову владавину и подвиге. У српској хагиографији, описи житија и подвига светих влада ра представљају најбогатији и најобимнији део синаксара, од чега навећи део припада светородноj лози Немањића, који својим под визима, како на престолу тако и у монаштву, посвећују сав свој живот служби Богу и своме народу. Сходно томе, можемо претпо ставити да jе на српском двору Повест о Варлааму и Jоасафу има Mр Пет ар Бен ић ла великог одјека. О томе сведоче бројни рукописи овог дела, са чувани у манастирским библиотекама и ризницама широм српске земље, као и живописи на зидовима задужбина из доба Немањића.9 И док су подвижници вековима красили владарску лозу Немањића, пред зору и у сутон овог славног доба две су кључне личности које сијају српским небом: Свети краљ Јован Владимир и Свети цар Ла 245 зар Косовски – два владара крунисана круном мучеништва. Повест о Варлааму и Јоасафу и Свети Јован Владимир О Светом Јовану Владимиру и његовој мученичкој конични имамо опширни преглед у овом зборнику, а о цару Лазару jе писа но сразмерно узвишености његове личности. Из тог разлога, даље излагање посветићемо Светоме принцу Jоасафу који jе био пример светости владарима Немањићке лозе. 6 На овом месту бисмо подвукли да се култ подвижника развија касније од култа мученика. То је разлог због ког је већина цркава у Цариграду посвећена светим мучени цима, а готово ниједна на пример Светом Антонију! (R. Janin, Le siège de Constantinople et le patriarcat oecuménique, у серији Geographie ecclésiastique de l’Empire byzantin, CNRS, Париз, 1969). 7 Athanase d’Alexandrie, Vie d’Antoin e, Introd., texte crit., trad., notes et ind. par G. J. M. Bartelink, Sources Chrétiennes, бр.400, Париз, 1994; Свети Јероним, Vita sancti Pauli, Bazyli Degórski (ed.), Edizione critica della «Vita Sancti Pauli Primi eremitae» di Girolamo, Institutum Patristicum Augustinianum, Рим, 1987. 8 R. Volk, Historia animae utilis de Barlaam et Ioasaph : Text und zehn Appendices, у серији Die Schriften des Johannes von Damaskos – herausgegeben vom byzantinischen Insti tut der Abtei Scheyern, t.IV/2, Берлин-Њујорк, 2006 ; G. R. Woodward i H. Mattingly, John Damascene, Barlaam and Ioasaph, Loeb Classical Library, Cambridge, MA., Лондон, 1914, 1967. 9 У даљем раду ћемо навести само пар примера, иако би ликовном аспекту култа Светих Варлаама и Jоасафа могло бити посвећено и посебно излагање. Кратак приказ Повести Хагиографски роман о Варлаам у и Jоасафу саставио jе, кра јем 10. почетком 11. века, Свети Jефтимиjе Светогорац,10 грузиј ски кнез који се са својим оцем Јованом повукао на Свету Гору и основао манастир Ивирон. Ово дело приказује нам житије Светог принца Jоасафа и његовог учитеља, монаха пустињака, Варлаама. Радња се одвија у Индији, на двору паганског цара Авенира, који jе свог јединог наследника затворио далеко од света како би избе гао остварење пророчанства изреченог на рођењу детета, по коме ће се млади принц одрећи царства свога оца ради другог Царства, већег и славнијег. Jоасаф дознаје о постојању Царства Небеског од хришћанског монаха Варлаама. Прву половину дела заузима Вар лаам ово катихетско и мистагошко учење о хришћанској вери, док друга половина садржи Jоасафово исповедање вере пред незнабо шцима, затим опис владавине младог хришћанског краља, а завр Књига 6, свеска 1 шава се његовим подвижничким животом у пустињи. Jоасафова одлука да се прихвати владавине, не одричући се истовремено свог монашког позива, чини главну специфичност овог хагиографског дела. Наиме, прихватајући круну, млади кнез на неко време одлаже свој монашки позив за добробит државе, и на таj начин се у исто 246 време подвизава као владар и влада као подвижник. Повест је, на грчком језику, текст састављен из више делова. У спомен и славу Светог Јована Владимира Дужина романа резултат је превода много краће грузијске верзије повести о младом племићу Jосафату и његовом учитељу подви жнику Балахвару,11 коју је Свети Jефтимиjе Светогорац допунио великим бројем цитата из дèла светих отаца и из житија мета фрастичког корпуса. У тој грузијској верзији текста, први пут се помиње Балахвар као хришћански монах, а лик младог племића Jосафата добија све већу важност. Наиме, претходне арапске12 и персијске13 верзије имале су наслов „Мудрост Бахлавара“ и састо 10 P. Peeters, La première traduction latine de Barlaam et Joasaph et son original grec, у Analecta Bollandiana, бр.XLIX, Брисел, 1931; D. M. Lang, « Saint Euthyme le Géorgien et la légende grecque de Barlaam », у Bédi Kartlisa, т.17-18, Париз, 1964; D. M. Lang, St. Euthymius the Georgian and the Barlaam and Ioasaph romance, у BSOAS 17, 1955, 306-325. 11 A. и J.-P. Mahé, La sagesse de Balahvar : une vie christianisée du Bouddha, Париз, 1993; B. Martin-Hisard, Le monde géorgien médiéval et l’Inde, Travaux et Mémoires бр.14, Париз, 2002. 12 D. M. Lang, « Balawhar wa-Yūdāsaf », у Encyclopédie de l’Islam2, т.I, 1975, стр.1253; D. Gimaret, Le livre de Bilawhar et Būdhāsaf selon la version arabe ismaélienne, Париз, 1971. 13 В. Росен, Персидский извод повести о Варлааме и Иоасафе, у Записки Восточ наго отделения Русскаго Археологическаго Общества, т.III, 1888, стр.273-275; С. вон Олденбург, Персидский извод повести о Варлааме и Иоасафе, у Записки Восточнаго от деления Русскаго Археологическаго Общества, т.IV, 1889, 226-266. јале су се већим делом из бројних душекорисних прича које во де порекло из ведантских текстова14 о Будином животу и учењу.15 Jефтимиjе jе задржао све те кратке древне приче у првом делу свог опуса и уткао их у много опширнију катихезу која руководи мла дог принца из незнабоштва у монаштво. На тај начин, из превода у превод, од паганског предања до хришћанског учења, лик младог племића добија све више на значају, а дело ће задржати само оне приче које се односе на власт и на одрицање од овога света. Грчки текст се тиме утемељује као зборник богословских и хагиограф ских цитата, али уједно постаје и житије младог племића који је ступио на пут подвижниког живота. Овде бисмо подвукли да, иако је тешко, готово немогуће, доћи до података о историјском постојању Варлаама и Jоасафа, њихова светост и величина тим су већи: ова два светитеља представљаће модел за све младе племиће и њихове духовне учитеље. Стога текст Mр Пет ар Бен ић житија Светих Варлаам а и Jоасафа, као права богословска ‘енцикло педија’ и синтеза многих познатих житија у једном, има двоструки циљ, да образује читаоца богословским предањем и да га поучи подвижничком животу. А утицај који jе ово дело имало наjjасниjе се види по имену које су бројни племићи примили на монашењу. 247 Усвајање култа и рукописи Повест о Варлааму и Јоасафу и Свети Јован Владимир На прва сведочанства о култу Светог Jоасафа наил азимо не посредно након писања житија на грчком језику: наиме Свети Георгије Светогорац,16 игуман манастира Ивирона након Светог Jефтимиjа, уписује Jоасафово име у календар који jе саставио по ловином 11. века.17 Такође му jе посветио химну на грузијском је зику под насловом Помен племенитог и светог Иодасафа, краља 14 Ed. две главне верзије : Ch. Willemen, Buddhacarita : In Prais e of Buddha’s Acts, Беркли (Berkeley), 2009; P. E. Foucaux, Le Lalitavistara, l’histoir e traditionnelle de la vie du Bouddha Shakyamuni, у Annales du musée Guim et, т.6, Париз, 1884, 1988. 15 Историjат санскритског оригинала jе веома сложен. Овде ћемо само напоме нути да се лик младог племића коjи напушта свет, као и садржаj кратких мудрих изрека, преносе кроз све верзиjе, те стижу до грузиjске и грчке. Ове кратке приче налазе се у Вар лаамовом учењу, на почетку његових тематских катихетских говора, коjи се завршаваjу jеванђељским параболама. Имена Варлаам и Jоасаф такође сведоче о пореклу и преносу основног текста од санскрита до грчког, преко персиjског, арапског и грузиjског jезика. Опширниjе у делима Д. М. Ланга: D. M. Lang, The Wisdom of Balahva : A Christian legend of the Buddha, Лондон-Њујорк, 1957. 16 G. Garitte, Le témoignage de Georges l’Hagiorite sur l’origine du ‘Barlaam’ grec, у Le Muséon 71, Париз, 1958, 57-6. 17 D. M. Lang, «Saint Euthyme le Géorgien et la légende grecque de Barlaam», у Bédi Kartlisa, т.17-18, Париз, 1964, 66. Индије. Овај наслов, као и први стих, инсистирају на племенитом роду светитеља и на његовој владавини. Тако химна почиње са сти хом: „Буди посредник, пред лицем Христа Бога нашега пред којим стојиш, о достојни владару од Бога просвећени.“ Када говоримо о рукописима, према детаљним истражи вањима професора Роберта Фолка,18 можемо издвојити две групе. Прва група састоји се од копија насталих током века који следи писању дела и она указује да се дело, у том периоду, читало на Светој Гори. Посебно се може запазити то да је најстарији рукопис, датиран из 1021. године, што показује да се култ кнеза подвижни ка развијао у време страдања Светог Јована Владимира.19 Друга група састављена jе од разноврсних копија и превода начињених у 14. веку. Томе бисмо додали и опсервацију о изложби српских ру кописа у Галерији Српске академије наука и уметности, поставље ној поводом 23. Међународног конгреса византијских студија, где Књига 6, свеска 1 се могао видети кодекс коjи садржи комплетан превод Варлаама и Jоасафа на старословенски језик, сачињен око 1340. године, у ма настиру Високи Дечани. Оваj српски рукопис један jе од оних коjи сведоче о томе да се култ пренео и да jе заживео на нашим просто рима и на дворовима владара, како у Србији тако и у Епиру. 248 Speculum principis У спомен и славу Светог Јована Владимира Подсетимо пре свега да се у наjважниjем делу повести о подви зима младог владара описује његов боравак у свету, тачније, опису је се кнез на самом врхунцу власти. Парадоксално, Jоасафова вели чина почива на чињеници да jе прихвативши власт, успео да одоли ономе што jе у Јеванђељу описано као наjвеће Исусово искушење у пустињи,20 и да преобрази власт у светост, посветивши своjу вла давину, своjу државу и сав своj народ Христу Богу. Као што смо указали на почетку, житије Светих Варлаама и Jоасафа имало jе великог утицаја на младе кнежеве и племиће ко јима jе било предодређено да владају. Поглавља 33. до 36. нарочито се баве проблематиком наслеђивања круне и владавине хришћан ског суверена. 18 R. Volk, Historia animae utilis de Barlaam et Ioasaph, VI/1 : Einführung, 5.A.a «Die griechischen Handschriften», Берлин-Њујорк, 2006, 240-494. 19 Рукопис Библиотеке Кијевске академије наука, V.3692; B. Fonkitch, Un «Barla am et Joasaph» grec daté de 1021, у Analecta Bollandiana, бр.XCI, 1973, 13-20; Б. Фонкич, О датировке Венецианского (cod. Marcianus gr. VII 26) и Парижского (cod. Parisinus gr. 1771) списков греческоj версии ‘Варлаам а и Иоасафа’, у Византийскиe очерки, Москва 1977, 210-215. 20 Мт. 4, 8-10 ; Лк. 4, 5-7. У првом делу житија, Jоасафов отац, краљ Авенир, противи се преумљењу и промени вере свога сина из страха за очувањем дина стије. Он жели да спречи свог јединог наследника да напусти свет и одрекне се круне. Након неуспешних покушаја да га одврати од вере и скрене са подвижничког пута, у 33. поглављу, краљ Авенир одлучује да подели своjе царство са Jоасафом. Док његова држа ва и народ остају верни идолима, Jоасаф своj народ изводи на пут праве вере. Важно jе нагласити да ће и крштење Авенира, коjе ће уследити касније у делу, бити извршено у политичком контексту: хришћанска држава младог Jоасафа jе у процвату, док се паган ска територија којом влада стари краљ нашла потпуно опустошена. Свестан тога, Авенир прима крштење, по узору на свога сина, и поверава му целокупно царство. Тиме се истиче да Авенир прима веру као добри владар коjи изнад свега поставља добробит свога царства и свога народа. Mр Пет ар Бен ић Након крштења свога оца, као и приликом ступања на власт свога наследника Барахиjе, Jоасаф поучава новокрштеног краља и будућег владара у два дугачка говора. На ова два места у делу, Свети Jефтимиjе преноси велике одломке из знаменитог дела ’О дужностима владара’, коjе jе ђакон Агапит Цариградски посве тио цару Jустиниану. Аутор, такође, овде наводи, између осталих, 249 говоре Светог Григорија Просветитеља, Светог Теодора Едеског, Повест о Варлааму и Јоасафу и Свети Јован Владимир апостола Томе и Светог Јована Златоустог упућене владарима. Специфичност овог дела Повести огледа се у мешању политичког контекста са хагиографским текстом. Такође, аутор на овом месту прекида нарацију убацујући дуге цитате текста чија се политичка природа налази у контрасту са духовним карактером осталих из вора. На таj начин, у овом поглављу, у личности Jоасафа савршено су повезани подвижнички пут и пут владара, политички пут и пут светости. Ширење култа Светих Варлаама и Jоасафа Повест о Варлааму и Jоасафу ширила се најпре у време коjе jе уследило после њеног настанка: осим уписивања Светог Jоасафа у грчки синаксар из 11. века,21 не налазимо других значајнијих тра гова његовог култа, као што нема трагова култа пустињака Варла ама. Чини се да jе у то време рецепција дела била ограничена на уски круг у коме jе дело настало, а његов утицаj jе био тренутан. Можемо рећи да jе у то доба био важнији енциклопедијски од ха 21 D. M. Lang, The Wisdom of Balahvar: A Christian legend of the Buddha, Лондон- Њујорк, 1957, 49. гиографског аспекта дела. Насупрот томе, у 14. веку, налазимо тра гове заједничког култа Светих Варлаама и Jоасафа, пустињака и кнеза просветитеља, како у грчком тако и у словенском свету. Реч jе о црквама и манастирима коjи су им посвећени, иконографским приказима и химнографским делима. Као пример, можемо навести следеће задужбине: - Богородичина црква у Студеници22 - Успењски храм у Златном Пољу у Русији (краj 14. века) - Успењски храм у Звенигороду, у Русији (1399-1400) - Фреска у цркви Светог Илије у Солуну (1360-1370) Култ се шири у аристократским круговима чиjи су припадници нарочито наклоњени краљевској светости Jоасафа и желе да следе духовни пут младог кнеза коjи одлази у пустињаке. Показаћемо, за краj, два најистакнутија примера утицаја култа и личне оданости успомени на Светог Jоасафа: то су Јован VI Кан Књига 6, свеска 1 такузин и Свети Jоасаф из Метеора. Њихова монашка имена као и избор монашког живота јасно сведоче да су имали приступа тексту житија Светог Jоасафа. Као што jе Jоасаф следио поуке свога учи теља Варлаам а, цар Jован VI, познат по своjоj одбрани исихазма, примио jе духовно учење од Светог Григорија Паламе и од патри 250 јарха Калиста, коjи га jе крунисао 1347. године. Узео jе монашко име Jоасаф 1354. године када се повукао с престола и из света. У спомен и славу Светог Јована Владимира Чини се да jе Свети Jоасаф из Метеора заис та остварио кра љевску светост Jоасафову. Рођен 1350. године под именом Jован Урош Немањић, био jе син Симеона, деспота Епира и Тесалије, брата српског цара Стефана Душана. Према наводима његовог ха гиографа, често jе ишао на Свету Гору и на Метеоре. Са дваде сет година, наследио jе на престолу свог оца, али jе потом уступио престо свом рођаку Алексеју Ангелосу и повукао се код Светог Атанасија. Када су Турци освојили Тесалију, Jоасаф се склонио на Свету Гору, у манастир Ватопед, где jе остао неколико година. По повратку на Метеоре, основао jе први манастир посвећен Преобра жењу, манастир звани Велики Метеор, где jе и умро 1422/3. године. Ако упоредимо текстове њихових житија, живот Светог Jоасафа из Метеора има великих сличности са животом Светога Jоасафа: краљевско рођење, учење пустињака, крунисање, абдикација и по влачење у пустињу. 22 V. J. Djurić, у Cahiers Archéologiques бр. 33, 1985. Закључак У закључку можемо рећи да личности светих владара проси јавају кроз целокупну средњовековну историју српског народа. Највећим делом сабране су у светородноj лози Немањића. У том погледу, Свети Jован Владимир узима лик претка, владара из дав нина, чиjа jе светост најархаичнијег типа – а то jе мучеништво. Са друге стране, житије Светог Jоасафа постаjе главни модел светог подвижника, коjи ће имати највећи утицај на Немањиће, пре свега на животни пут и подвиг Светога Саве и Симеона Мироточивог. Са Косовским циклусом долази до прекида: модел подвижника усту па место великомученику Лазару. Могло би се рећи да jе jоасафско- подвижнички дух владавине прекинут већ са царом Душаном, и да се са смрћу Светог Стефана Дечанског враћамо на облик jовано- владимирског мучеништва и неправедног страдања доброг влада ра у име Христа. Mр Пет ар Бен ић За сам краj, поменућемо подвижнички живот и посмртно стра дање Светог Саве и Светог Петра Другог Ловћенског Таjновидца, коjи на сличан начин повезују оба модела српских светих владара, кроз живот испуњен подвигом и писменошћу, и посмртним страда њем од руке политичких (безбожних) непријатеља. 251 Повест о Варлааму и Јоасафу и Свети Јован Владимир Master Petar Benic, doctorandus University of Paris IV – Sorbonne THE STORY OF BARLAAM AND JOSAPHAT AND SAINT JOHN VLADIMIR : TWO FORMS OF ROYAL HOLINESS Summary: Since ancient times, there are two forms of holiness – the holy martyr and the holy ascetic. The holy martyr possesses a cult based on his relics, which were to become the foundations of the churches, and the hagiography in which he is mentioned is usually reduced to the record of his martyrdom. As for the holy ascetic, his cult is based on an extensive hagiography, describing his exploits and his path to holiness. From the point of view of hagiography, St. John Vladimir belongs to the type of holy martyrs and St. Josaphat belongs to the type of holy ascetics. Thus, the cult of Saint John Vladimir was founded on his martyrdom and his relics, and the cult of St. Josaphat was based on the reception of the Story of Barlaam and Josaphat, a long Greek novel that represents his hagio graphy and tells of his rule and his ascetic exploits as a prince and ruler. This hagiographic novel of Barlaam and Josaphat was compiled in the late 10th – early 11th century, by St Euthymius of Mount Athos, a Georgian prince who, with his father John, withdrew to the Mount At hos and founded the monastery of Iviron. This book relates the life of St Prince Josaphat and his spiritual guide, the hermit Barlaam. The first half is about Barlaam’s teachings to Josaphat about the Christian faith, while the other half contains Josaphat’s confession of the faith while he faces numerous tempters, such as pagan philosophers, wizards, and young women. The next episode describes the reign of the young Chri stian king and the text ends with his ascetic life in the desert. Josaphat’s decision to accept to rule without giving up his monastic vocation is the most important characteristic of this hagiographic work. For the spiri tual welfare of his kingdom, the young prince accepts the crown and de lays for a while his hermitic life, and in that way he follows his ascetic path as a ruler and at the same time he rules as an ascetic. In the person Књига 6, свеска 1 of Josaphat are perfectly combined the ascetic life and the duties of a king, the political path and the path of holiness – that’s why the Story of Barlaam and Josaphat became a model for all the young noblemen and their spiritual teachers. The cult of St Josaphat was spreaded primarily in aristocratic cir 252 cles: young noblemen were attracted by Josaphat’s royal holiness and wanted to follow the spiritual journey of the young prince who abando У спомен и славу Светог Јована Владимира ned the life of the court to become a hermit. The Story of Barlaam and Josaphat had an extremely important impact on the Serbian princes and kings, and its influence is recognized in the monastic path followed by many members of the Nemanjić dynasty, beginning with St. Simeon the Myrrh-streaming. And while the ascetics adorned the holy Nemanjić dynasty for centuries, two main figures sparkle in the Serbian sky: the holy King John Vladimir and St. Tsar Lazarus of Kosovo – two mo narchs crowned with the crown of martyrdom. Keywords: Barlaam and Josaphat, Nemanjić dynasty, Royal saints, Mirrors for princes, Euthymius the Athonite, Constantinople, Mount Athos магистр Петар Бенич, докторант Университета Париж IV - Сорбонна ПОВЕСТ О ВАРЛААМЕ И ИОАСАФЕ И СВЯТОЙ ИОАНН ВЛАДИМИР : ДВА МОДЕЛИ КОРОЛЕВСКОЙ СВЯТОСТИ Резюме: С древних времен, суще ствуют две модели святости – мученик и подвижник. Модель мучеников имеет культ, основан ный на их мощах, на которым были подняты церкви, житие чаще всего сводится к описанию страдания. С другой стороны, модель подвижника имеет культ, основанный на жизни, которая описыва ет его подвиги и жизненный путь к святости. С точки зрения агио графии, святой Иоанн Владимир принадлежит к типу святых муче ников, и святой Иоасаф к типу святых подвижников. В частности, культ святого Иоанна Владимира был основан на его страданию и Mр Пет ар Бен ић мощах, наоборот в случае святого Иоасафа, культ основан на По вести о Варлааме и Иоасафе, произведению которое представляет его житие и описывает его подвигов. Агиографический роман Варлаама и Иоасафа, составил в кон це 10-го, начале 11-го века, святой Евфимий Афонский, грузин ский князь, который вместе со своим отцом Иоанном удалился на 253 Афон и основал Иверский монастырь. Это произведение описыва Повест о Варлааму и Јоасафу и Свети Јован Владимир ет жизнь святого князя Иоасафа и его учителя, монаха отшельни ка, Варлаама. Первая половина текста содержит учение Варлаама о христианской веры, в то время как другая половина содержит исповедание веры Иоасафа перед язычниками и потом, описание царствования молодого князя, и заканчивается с его аскетической жизнью в пустыне. Решение Иоасафа принять правительство, не отказываясь от своих монашеских вызовов, представляет основ ной характер этой версии Повести. Принимая корону, юный принц на время задерживает сбой монашеский призыв, ради духовного благосостояния своего государства и, таким образом, в то же вре мя, он подвизается как правитель и управляет правительством как подвижник. Фигура Иоасафа прекрасно соединяет аскетический путь и путь правителя, политический путь и путь святости – поэ тому Варлаам и Иоасаф стал образцом для всех молодых дворян и их духовных учителей. Культ святого Иоасафа распространился прежде всего в ари стократических кругах, члены которых были в пользу королевской святости Иоасафа и хотели следовать за духовным путешествием молодого принца, который стал монахом. Таким образом, Повести о Варлааме и Иоасафе оказалась большое влияние на жизнь и мо нашеские подвиги сербских правителей священной династии Не маничей. Личность святого Иоасафа была примером для многих дворян, которые выбрали путь аскетической жизни. Его влияние признается в монашеском пути, которым пошли Неманичи, начи ная с святим Симеоном Мироточивым. И в то время как аскеты украшали королевское родословие Неманичей, с рассвета и в су мерках этого славного времени, двух ключевых фигур освещают сербское небо: святой король Иоанн Владимир и святой царь Ла зарь Косовский – два монарха, увенчаны короной мученичества. Ключевые слова: Варлаам и Иоасаф, Неманичи, царственная святость, Княжеские зерцала, Евфимий Афонский, Константино поль, Афон Књига 6, свеска 1 Mr. Petar Benić, υποψήφιος διδάκτωρ Πανεπιστήμιο του Παρισιού, Σορβόννη ΒΙΟΣ ΒΑΡΛΑΑΜ ΚΑΙ ΙΩΑΣΑΦ ΚΑΙ ΑΓΙΟΣ ΙΩΑΝΝΗΣ Ο 254 ΒΛΑΔΙΜΗΡΟΣ – ΔΥΟ ΠΡΟΤΥΠΑ ΗΓΕΜΟΝΙΚΗΣ ΑΓΙΟΤΗΤΑΣ У спомен и славу Светог Јована Владимира Περίληψη: Ανέκαθεν, υπάρχουν δύο πρότυπα αγιότητας – άγιος μάρτυρας και άγιος ασκητής. Η τιμή του προτύπου αγίου μάρτυρα βασίζεται στα λείψανά του, στα οποία χτίζονται εκκλησίες και βίος γι’ αυτόν πιο συχνά περιορίζεται στην περιγραφή των παθών. Η τιμή του προτύπου αγίου ασκητή θεμελιώνεται στον εκτεταμένο βίο που περιγράφει τα κατορθώματά του και δρόμο προς την αγιότητα. Από την άποψη της αγιολογίας, ο Ιωάννης Βλαδίμηρος ανήκει στο πρότυπο του αγίου μάρτυρα και ο Ιωασάφ στο πρότυπο του ασκητή. Δηλαδή, η τιμή του αγίου Ιωάννη Βλαδίμηρου στηρίζεται στα πάθη του και στα λείψανά του, ενώ στην περίπτωση του αγίου Ιωασάφ η τιμή βασίζεται στην πρόσληψη του Βίου Βαρλαάμ και Ιωασάφ, έργου που αποτελεί το βίο του και περιγράφει την ηγεμονία του και τα κατορθώματά του. Ο συγγραφέας του αγιολογικού μυθιστορήματος για τους Βαρλαάμ και Ιωασάφ (τέλος 10ου, αρχές 11ου αιώνα) είναι Ευθύμιος Αγιορείτης, πρίγκιπας της Γεωργίας που, μαζί με τον πατέρα του Ιωάννη, αποσύρθηκε στο Άγιο Όρος και ιδρύθηκε την Μονή Ιβήρων. Το έργο αυτό παρουσιάζει τον βίο του Άγιου Πρίγκιπα Ιωασάφ και του δασκάλου του, ερημίτη μοναχού, Βαρλαάμ. Στο πρώτο μισό του μυθιστορήματος περιγράφεται η διδασκαλία του Βαρλαάμ περί της χριστιανικής πίστης, ενώ το δεύτερο μισό περιέχει την εξομολόγηση της πίστης του Ιωασάφ μπροστά σε ειδωλολάτρες, έπειτα την περιγραφή της ηγεμονίας του χριστιανού βασιλιά και τελειώνει με την ασκητική ζωή του στην έρημο. Η απόφαση του Ιωασάφ να αποδεχθεί την ηγεμονία, ταυτόχρονα χωρίς την άρνηση της μοναχικής του κλήσης, αποτελεί την κύρια ιδιαιτερότητα αυτού του αγιολογικού κειμένου. Με την αποδοχή του στέμματος, ο νέος πρίγκιπας για κάποιο καιρό αναβάλλει την μοναχική του κλήση για το καλό του κράτους. Με αυτόν τον τρόπο ασκητεύει σαν ηγεμόνας και ταυτόχρονα ηγεμονεύει σαν ασκητής. Στην προσωπικότητα του Ιωασάφ τέλεια συνδέονται ο δρόμος του ασκητή και ο δρόμος του ηγεμόνα, δρόμος της εξουσίας και δρόμος της αγιοσύνης – έτσι ο Βαρλαάμ και ο Ιωασάφ θα γίνουν πρ ότυπα για όλους τους νέους αριστοκράτες και τους πνευματικούς τους δασκάλους. Η τιμή του Άγιου Ιωασάφ εξαπλώθηκε πρωτίστως στους κύκλους Mр Пет ар Бен ић των ευγενών οι οπαδοί των οποίων ασπάστηκαν την βασιλική αγιοσύνη του Ιωασάφ και θέλησαν να ακολουθήσουν την πνευματική πορεία του νεαρού πρίγκιπα ασκητή. Έτσι ο Βίος Βαρλαάμ και Ιωασάφ επηρέασε οριστικά τη ζωή και τα κατορθώματα των Σέρβων ηγεμόνων της Δυναστείας των Νεμάνια. Η προσωπικότητα του Αγίου Ιωασάφ ήταν πρότυπο σε πολλούς ευγενείς που επέλεξαν την ασκητική ζωή. Η 255 επίδρασή του ανιχνεύεται στο μοναχισμό των Νεμάνια, ξεκινώντας Повест о Варлааму и Јоасафу и Свети Јован Владимир από τον Άγιο Συμεών το Μυροβλύτη. Ενώ κατά τους αιώνες οι ασκητές κοσμούσαν τη βασιλική δυναστεία των Νεμάνια, από το λυκαυγές και το λυκόφως αυτής της ένδοξης εποχής δύο σημαντικές προσωπικότητες λάμπουν στον ουρανό της Σερβίας: ο Άγιος Ιωάννης ο Βλαδίμηρος και Άγιος Πρίγκιπας Λάζαρος του Κοσσυφοπεδίου – δύο ηγεμόνες που στέφθηκαν με στέμμα του μαρτυρίου. Λέξεις κλειδιά: Βίος Βαρλαάμ και Ιωασάφ, Δυναστεία των Νεμάνια, αγιοσύνη των ηγεμόνων, speculum principis, Ευθύμιος Αγιορείτης, Κωνσταντινούπολη, Άγιο Όρος Зоран Поповић, публициста Београд popovic
[email protected]СВЕТИ ЈОВАН ВЛАДИМИР И КУЛТ СВЕТИХ ВЛАДАРА МУЧЕНИКА У ИСТОЧНОМ ХРИШЋАНСТВУ Сaжетак: Житије Светог Јована Владимира указује на испре плетеност духовности, историјских догађаја, митова, интерпола ција и његово дубље проучавање води нас ка расветљавању генезе култа светих владара мученика. Кључне ријечи: Свети Јован Владимир, Свети Вацлав, Чешка, Књига 6, свеска 1 Дукља, старословенски језик, култ, мученик Источно хришћански култ светих владара рађа се и своју нај већу популарност достиже у X и XI веку у словенским земљама Чешкој и Кијевској Русији, где су христијанизацију крајем IX века 256 спровели византијски мисион ари Ћирило и Методије и њихови уче ници.1 Овај култ имао је посебну карактеристику, а то је било по У спомен и славу Светог Јована Владимира смртно слављење владара, који је био жртва политичког убиства и чија се смрт сматрала добровољним жртвовањем које свесно подра жава Христову смрт. Владари, словенског порекла, слављени су као свети мученици, не само зато што су умирали за хришћанску веру већ што су чином непружања отпора одабрали да умру као невине и драговољне жртве, подражавајући тако Христа који је, положив ши свој живот за човечанство, постао главни узор свих мученика.2 Владар мученик, по правилу, са мистичком резигнацијом прихвата смрт и она се суштински доживљава као жртвовање за веру.3 Иницијални култ светих владара мученика био је култ Светог Вацлава, чешког кнеза кога је подмукло убио његов брат Болеслав, а веома близак му је култ Светих Бориса и Гљеба, невино страдалих руских принчева које је убио њихов брат Свјатопулк.4 1 С. Марјановић-Душанић, Свети краљ - обрасци владарске светости у Срба, Српска академија науке и уметности - Балканолошки институт, Clio, Беог рад 2007, 90. 2 Д. Оболенски, Византијски комонвелт, Просвета, Београд 1996, 372. 3 С. Марјановић-Душанић, нав. дело, 55. 4 Исто, 93. Може се уочити јасна разлика између Византијског царства са империјалном идеологијом, односно одговарајућом светошћу цар ства и земаља на ободу византијске заједнице народа (Чешка, Ру сија, Србија, Дукља...) у којима се византијско наслеђе меша, како са утицајима Запада, тако и са политичким потребама сакралне ле гитимације владајућих династија.5 Тек покрштени словенски наро ди имали су потребу да своје место у светој историји хришћанства обезбеде уздизањем домаћих владара које су сами одабрали у ред светитеља, а са њима и династије којој су припадали.6 Чешка је, захваљујући мисији Ћирила и Методија, два века би ла у орбити грчко-словенске културе. Методије је у другој полови ни IX века крстио чешког војводу Боривоја и његову жену Људмилу и она ће, заједно са својим унуком кнезом Вацлавом, постати по кровитељ словенских свештеника и литургије на старословенском језику.7 Људмила, која ће у XI веку бити проглашена за светицу, од раног детињства се бринула о свом унуку, и њена је главна за Зор ан Поп ов ић слуга што је Вацлава крстио њен лични капелан, иначе Методијев ученик.8 Кнез Вацлав је био на чешком престолу од 920-929/935, хваљен као изразито побожан и племенит владар. Био је близак са калуђерима и монасима пустињацима због чега је намеравао да се повуче с власти и замонаши. 9 257 Најстарије старословенско житије Светог Вацлава, саставље Свети Јован Владимир и култ светих владара мученика но око 940, отворено истиче подударност смрти јунака житија са Христовом смрћу.10 Након тога, око 970. настаје прво латинско жи тије, затим се почетком XI века појављује друго проширено старо словенско житије, прерађена верзија латинског житија, да би у XII и XIII веку уследило још неколико латинских житија. Прво ста рословенско житије детаљно описује Вацлављеву смрт. Болеслав, љубоморан што је престо преузео његов старији брат Вацлав, лу каво га је позвао да напусти своју престоницу Праг и дође у његов дворац (данашња Стара Болеслава) где је требало заједно да про славе славу Светог Козме и Дамјана. Иако су га још пре поласка на пут упозорили да се Болеслав спрема да га убије, Вацлав је отишао 5 Исто, 93. 6 Исто, 90. 7 Д. Оболенски, нав. дело, 178. 8 M. Homza, The role of Saint Ludmila, Doubravka, Saint Olga and Adelaid e in the conversions of their countries, Early christian ity in central and east Europe, ed. P. Urbańczyk, Warsaw 1997, 190-193. 9 С. Марјановић-Душанић, нав. дело, 44–45. 10 Д. Оболенски, нав. дело, 372. код брата који га је првог дана свечано угостио, а затим га је следе ћег јутра послао у смрт. Кнез Вацлав је убијен после молитве, на вратима цркве, а небеско царство је заслужио јер је добровољно и без отпора прихватио смрт. Последње речи биле су му: „Нека ти Бог опрости,брате“! Чешки кнез мученик сахрањен је на месту злочина а на његовом гробу одмах су почела да се објављују чуда због чега Болеслав, обузет кајањем, наређује да се, три године по сле убиства, братовљеве мошти изваде из гроба и пренесу у његову задужбину, цркву Светог Вита у Прагу.11 Недуго затим састављено му је житије и Вацлав бива проглашен за свеца, док Болеслав по стаје носилац иницијативе за његову канонизацију. Новоуспоста вљени култ он користи да власт династије Пшемисловића овенча ореолом светости њеног родоначелника Вацлава и тиме уједно ле гитимише узурпацију престола и убиство брата.12 По истом моделу је уобличен и култ Светих Бориса и Гљеба, Књига 6, свеска 1 младих руских кнежевића пострадалих 1015. године, само годину дана пре кнеза Јована Владимира.13 Премда су били обавештени о завери старијег брата Свјатополка, они пристају да буду убијени те тако постају мученици. Полубрат Јарослав осветио је њихову смрт а Свјатопулка као новог Каина стиже небеска казна у виду 258 демона који му доносе разне болести и на крају смрт. 14 Сличност мученичке смрти Светих Бориса и Гљеба са смрћу Светог Вацлава, У спомен и славу Светог Јована Владимира наглашен мотив братоубиства као асоцијација на Каин а и Авеља из Старог Завета, стално се провлачи у руским средњовековним списима. Зато су, као израз великог поштовања према овим руским свецима, у XI веку у Чешкој чувани делови њихових моштију, а у исто време култ Светог Вацлава се проширио и на Кијевску Русију, где су сачувани црквени месецослови с краја XI и XII века у које је укључена служба овоме свецу. 15 У источноевропским земљама није се веровало да владари то ком свог живота поседују извесне исцелитељске особине, што је као веровање било раширено у средњовековној Француској и Ен глеској. Али зато је овим светим владарима приписивана посмртна исцелитељска моћ. Као чланови владајућих династија у Кијевској 11 M. Kantor, Mediev al slavic lives of Saints and princes, Мichigan Slavic Translations 5, Ann Arbor 1983,141-161 12 С. Марјановић-Душанић, нав. дело, 43–45, 55. 13 Исто, 93. 14 Исто, 49–50. 15 М. Mарковић, Култ Светог Вита код Срба у средњем веку, IV национална кон ференција византолога, Београд 2005, 39, нап. 40. Русији и Чешкој, ови поборници ненасиља, постали су покровите љи и натприродни заштитници својих народа у миру и рату. 16 Недавно је у Полоцком манастиру у Белорусији, задужбини Је фросиније Полоцке, пра-праунуке Светог руског кнеза Владимира, откривена најстарија до сада позната фреска Светог Вацлава из XII века, уједно то је једина позната фреска овога чешког свеца муче ника у православним земљама Источне Европе!17 Култови Светих владара мученика Вацлава и Бориса и Гљеба допринели су успостављању тесних културних веза између Чешке и Кијевске Русије у XI веку, а на исти начин се са овим словен ским култовима упознају и јужнословенски народи. Култ Светог Јована Владимира носи исту поруку и са њима је по свом садржа ју веома близак, а нарочито је упадљива сличност житија српског кнеза са првим старословенским житијем Светог Вацлава које је постојало седам и по деценија пре Владимирове смрти. Свети Јо ван Владимир и Свети Вацлав су личности налик Христу које се Зор ан Поп ов ић жртвују за свој народ, стекавши на тај начин круну мученика, а њихова смрт подудара се са Христовом смрћу.18 Као побожни вла дари, а не владари чврсте руке, они су заслужили Небеско царство јер нису пружили отпор смрти која их је стигла док су се молили у цркви.19 Блиски рођаци су Вацлава и Јована Владимира намами 259 ли да напусте своју престоницу где су се осећали безбедно и дођу Свети Јован Владимир и култ светих владара мученика им у посету. Ту су обојица подмукло нападнути и погубљени пред вратима цркве у коју су ушли да се помоле и причесте. Вацлав и Јован Владимир су најпре сахрањени у истој цркви пред којом су убијени, а недуго затим, појављују се чуда на њиховим гробовима, што наводи убице да се покају и дозволе ближњима да ископају по смртне остатке мученика и сахране их у њиховим задужбинама. На њиховим новим гробовима чуда настављају да се дешавају, потом се састављају прославна житија и Вацлав и Јован Владимир убрзо бивају проглашени за свеце.20 Ипак уочавају се и разлике између ова два житија. Вацлављев убица се заиста покајао док Владимиров није и Бог га због тога строго кажњава. Вацлављево житије не садржи љубавну причу, 16 Д. Оболенски, Византијски комонвелт, Просвета, Београд 1996, 374–375. 17 Фреска Светог Вацлава: http://izviestija.info/ kultura-religija-istorija/141-фреска (20.05.2015) 18 Д. Оболенски, нав. дело, 372–373. 19 С. Марјановић-Душанић, нав. дело, 60. 20 Н. Ингам, Мучеништво Светог Јована Владимира, Дукљанина, Летопис Матице српске 446.4, Нови Сад 1990, 892. која је окосница Владимировог житија.Упадљива аналогија са Јо ваном Крститељем и симболизам дрвеног крста у Владимировом житију не јављају се у другим делима.21 Смиља Марјановић Душа нић утврдила је да су разлике у највећем обиму резултат накнадне интерполације у текст житија које је учинио поп Дукљанин прео бликујући га у латинско житије.22 Извесно је да је житије Светог Вацлава, као образац мучени штва словенских владара, нашло свој пут до Кијевске Русије, али је исто тако могло да стигне и до Дукље почетком XI века и послужи као модел и инспирација за обликовање житија Светог Јована Вла димира. Све ово поткрепљује чињеница да се у сачувана четири глагољичка бревијара у Далмацији из XIV и XV века налази упра во препис оригиналног старословенског житија Светог Вацлава.23 Поставља се питање када је и на који начин Житије Светог Вацлава доспело у Дукљу? Одговор лежи у чињеници да су и Че Књига 6, свеска 1 шка и Дукља у X и XI веку биле део огромног византијског ци вилизацијског простора на коме су живели источнословенски и јужнословенски народи који су, заслугом Ћирила и Методија, ви зантијских мисионара у Моравској, прихватили старословенски језик као свој оригиналан књижевни језик и глагољицу као прво 260 словенско писмо. У Чешкој, где су се након прогона из Моравске склонили поједини Методијеви ученици, књижевност на старосло У спомен и славу Светог Јована Владимира венском језику, писана глагољицом и словенска литургија римског обреда опстале су раме уз раме са хришћанством на латинском је зику све до краја XI века.24 У време када настају житија Светог Вацлава и Светог Јована Владимира старословенска књижевност је била изузетно једин ствена и имала је наднационални карактер. Као културни посред ник између Византије и Словена, а такође и између појединих сло венских земаља, она је била толико хомогена да је понекад на осно ву језика тешко утврдити порекло неког старословенског списа из X и XI века. Живо кружење рукописа на старословенском језику подстицало је културну размену, а њени покретачи и корисници, духовна лица и путници намерници, прелазили су са својим руко 21 Исто, 893. 22 С. Марјановић-Душанић, нав. дело, 94, 96; S. Bujan, La Chronique du prêtre de Dioclée. Un faux document historique, Revue des études byzantines 66.1 (2008), 5-38: сматра да је Мавро Орбин извршио интерполацију оригиналног житија, обогативши хагиографски текст са историјским детаљима преузетим од Скилице. 23 H. Ингам, нав. дело, 892. 24 Д. Оболенски, нав. дело, 178. писима из једне земље у другу дајући огроман допринос космопо литској култури источнословенског и јужнословенског света.Тек у XII веку почиње да се цепа језичко јединство словенског света и под дејством растућег притиска разних облика домаћег језика ста рословенски језик препушта место локалним редакцијама цркве нословенског језика.25 Климент и Наум, ученици Ћирила и Методија, приморани су да се крајем IX века, под притиском латинског свештенства, врате из Моравске у своју домовину Бугарску која захваљујући њима по стаје центар византијско-словенске културе на Балкану а старосло венски као књижевни језик бива 893. проглашен за званични језик бугарске државе.26 Климентова мисионарска делатност везана је за тадашњу запад ну Бугарску, простор између Охридског језера и Јадранског мора који ће бити претворен у главну глагољску писарницу на Балкану.27 Глагољица се, бар до краја XII века, неговала у географски удаљеним Зор ан Поп ов ић школама у западној Македонији које је основао Свети Климент.28 Стојан Новаковић је још крајем XIX века закључио да је сло венска писменост међу Србе око Зете, Мораве и даље ка југоистоку дошла из тадашње западне Бугарске, и то из оног средишта које се образовало под руководством Светог Климента и његових ученика. 29 261 Кнежевима Дукље као и осталих словенских земаља које су Свети Јован Владимир и култ светих владара мученика хришћанство примиле из Византије, било је јасно да се строгост византијских хегемонистичких захтева може ублажити само усва јањем службе Божје на старословенском језику јер је то био једини начин да сачувају културну аутономију. 30 Српски народ је поштовао култ светих словенских владара му ченика о чему сведоче више синаксара из XIII и почетка XIV века који садрже руске текстове посвећене Светим Борису и Гљебу, а у најстаријем живопису манастира Милешеве из 1221-1222. насли кани су Свети Борис и Гљеб у стојећем положају, одевени у карак теристичну руску одећу. 31 25 Исто, 389–390. 26 Д. Оболенски, Шест византијских портрета, Климент Охридски, Српска књижевна задруга, Београд, 1991, 38. 27 Исто, 34, 40–41. 28 Д. Оболенски, Византијски комонвелт, 180. 29 С. Новаковић, Први основи словенске књижевности међу балканским Словенима. Легенда о Владимиру и Косари, Београд 1893, 10. 30 Д. Оболенски, Шест византијских портрета, 32. 31 Ђ. Трифуновић, Ка почецима српске писмености, Београд 2001, 149–150. Нажалост, међу сачуваним српскословенским рукописима не ма ни трага чешком култу Светог Вацлава, нема га ни међу бугар ским рукописима, док у Кијевској Русији налазимо неколико вер зија легенде о Светом Вацлаву и њему посвећену литургију и пра знике у црквеним календарима.32 Разлог је можда у томе што фор мирањем Угарске државе у X веку на простору централне Европе, чешки регион губи директну границу са Бугарском, док су у исто време Чешка и Кијевска Русија биле веома блиске. Све до краја XII века није се сачувало ниједно оригинално де ло на српскословенском језику, али су сачувани трагови српског књижевног стваралаштва. То је оригинално житије Светог Јована Владимира које, иако сачувано само делимично у латинском изво ду, сведочи да је почетком XI века, постојао изворни писац, који је на већ усвојеном словенском књижевном језику (српскословен ски?) испричао опширну повест о дукљанском кнезу Јовану Вла Књига 6, свеска 1 димиру, првом светом владару мученику код Срба. 33 Владимиро во житије настало је, претпоставља се, двадесетих година XI века, недуго након што су мошти свеца пренесене у његову задужбину Пречисту Крајинску. Анонимни свештеник је житије, по свему су дећи, обликовао по угледу на прво старословенско житије Светог 262 Вацлава, настало, око 940, у Чешкој, чији је рукопис, вероватно пи сан глагољицом, могао имати у рукама. Житије првог словенског У спомен и славу Светог Јована Владимира владара мученика стигло је у Дукљу преко Бугарске, путем којим су се још од времена Светог Климента и Наума кретали рукописи старословенске књижевности. Главно чвориште на том путу била је Охридска област, где нажалост није пронађен ниједан рукопис житија Светог Вацлава али су зато у Далмацији, као што смо већ поменули, сачувана четири хрватска глагољичка бревијара из XIV и XV века који садрже препис најстаријег старословенског житија чешког владара свеца. С обзиром на то да потичу из региона који није далеко од Дукље, познати слависта Хенрик Бирнбаум је за кључио да се може говорити о утицају житија Светог Вацлава на формирање старих српских биографија,34 Наравно, то се пре свега односи на житије Светог Јована Владимира. Рукопис житија је до Хрвата стигао „јужним путем словенске писмености“ који је дуж јадранске обале пролазио кроз српске земље спајајући охридско бугарско подручје са хрватским областима у Далмацији све до Ис 32 М. Марковић, нав. дело, 39. 33 Ђ. Трифуновић, нав. дело, 117. 34 H. Birnbaum, Byzantine Tradition Transformed: the Old Serbian Vita, On Medieval and Renaissance Slavic Writing: Selected Essays, Mouton, The Hague - Paris 1974, 326–327. тре и Кварнера.35 Истим путем житије Светог Вацлава стиже и у Дукљу да би послужило као модел за стварање оригиналног жити ја Светог Јована Владимира. Анонимни писац житија, вероватно свештеник из окружења манастира Пречиста Крајинска, био је добар познавалац књижев ности на старословенском језику и изгледа да му је био добро по знат култ светих словенских владара мученика. Верски и културно писац је био близак Охриду и Деволу, главним глагољичким писар ницама у западној Бугарској. Стога је потпуно разумљиво зашто чувени бугарски историчар Златарски каже да је житије Светог Јована Владимира потекло из западнобугарске, охридске или де волске школе. 36 Нажалост, ово је један од бројних споменика срп ске културе којима се изгубио сваки траг. Срећом, поп Дукљанин, анонимни католички свештеник из Бара који је добро познавао словенски језик, пронашао је овај рукопис те га је хагиографски употпунио, поштујући обичаје цркве којој је припадао. Упоредна Зор ан Поп ов ић анализа сродних житија светих краљева указује на могућност да је аутор летописа на неколико места изменио оригинално житије Светог Јована Владимира уносећи у њега специфичности латинске хагиографије.То се најбоље види у преображају култа владара му ченика у култ витеза осветника који се међу сродним житијама ја 263 вља у XII веку, баш у оно време када је оригинално житије Светог Свети Јован Владимир и култ светих владара мученика Јована Владимира укључено у летопис попа Дукљанина. 37 Свети Владимир је ту приказан као наоружани витез осветник, односно анђео у његовом облику који задаје смртоносан ударац своме крв нику.38 Слично се дешава и са Светим Вацлавом. У латинским вер зијама житија из XII и XIII века, чешки светац се приказује као Свети ратник, бранитељ отачаства против Пољака који су опсели његову престоницу. Одевен је у бело, с копљем у руци и мачем који постаје реликвија чешког краљевства. 39 35 Ђ. Трифуновић, нав. дело, 168. 36 В. Златарски. История на Българската държава през средните векове, Том I, Част 2, София 1927, 712, нап 1. 37 С. Марјановић-Душанић, нав. дело, 96. 38 Љетопис попа Дукљанина, прир. С. Мијушковић, Титоград 1967, 130. 39 С. Марјановић-Душанић, нав. дело, 60. Zoran Popovic, publicist Belgrade SAINT JOHN VLADIMIR AND CULT OF SAINT RULERS, MARTYRS IN EASTERN CHRISTIANITY Summary: Life of saint John Vladimir is a outgrowth of Eastern Christian cult of saint rulers, martyrs who deserved their holiness, beca use they have chosen to die as innocent and voluntary victims, without resistance to their killers, consciously imitating the death of Christ. This cult comes from Czech where Christianity was brought at the end of IX century by Cyril and Methodius, byzantine missionaries sent from Constantinople. Its main bases were Old Church Slavonic language and Glagolitic script as the first Slavic letter. The initial cult of Saint Vaclav, Czech prince perfidiously killed by his brother, was created in this time, Књига 6, свеска 1 and then it was expanded on Kievan Rus’, and finally across Bulgaria it reached the small Serbian principality of Dioclea. Old Slavonic hagio graphy of Saint Vaclav, from the end of the first half of X century, and hagiography of Saint John Vladimir from the beginning of XI century are very similar, because in both of them the same pattern of martyrdom 264 of the Slavic rulers was used. Literature based on Old Church Slavonic languag e, written by Glagolitic script, was extremely unique, and by У спомен и славу Светог Јована Владимира this reas on it was wide-spreaded in all parts of Eastern Christian world. Saint Clement, the disciple of Cyril and Methodius, founded Glagolitic of fice in the region of today’s western Macedonia and central Albania, and probably from this area, not far from the tomb of prince of Dioclea, came the original Old Slavonic hagiography of Saint John Vladimir. Anonymous author of the saint’s life, probably the priest from the area of the monastery Prečista Krajinska in Dioclea, has an excellent know ledge of patterns of lives of saint rulers, martyrs. The hagiography left by him, shortly after martyred death of the prince of Zeta, was unfortu nately lost, yet, fortunately, the priest of Dioclea, anonymous catholic priest from Bar, discovered the manuscript of initial hagiography in the second part of XII century, and as a good expert in Slavic language, completed it hagiographically, respecting customs of catholic church to which he belonged. Thus, the first known hagiography of Serbian ruler, martyr, formed according Eastern Christian hagiography of Saint Vac lav has been preserved until today, in its Latin adaption. Кеywords: Saint John Vladimir, Saint Vaclav, Czech, Dioclea, Old Church Slavonic language, cult, martyr Зоран Попович, публицист Пенсионер, Белград СВ.ЯТОЙ ИОАНН-ВЛАДИМИР И КУЛЬТ СВЯТЫХ ПРАВИ ТЕЛЕЙ-МУЧЕНИКОВ В ВОСТОЧНОМ ХРИСТИАНСТВЕ Резюме: Житие святого Иоанна-Владимира является частью во сточнохристианского культа святых правителей-мучеников, которые свою святость заслужили тем, что, не оказывая сопротивления своим убийцам, предпочли умереть невинными и добровольными жертвами, сознательно подражая смерти Христа. Этот культ уходит своими кор нями в Чехию, где в конце IX века Кирилл и Мефодий, византийс кие миссионеры из Царьграда, осуществили христианизацию. В ее основу были положены старославянский язык и глаголица как первая славян ская азбука. Тогда же впервые был создан культ святого Вацлава, чеш ского князя, вероломно убитого своим братом, который позже распро Зор ан Поп ов ић странился на Киевскую Русь и назад, через Болгарию, до маленького сербского княжества Дукля. Старославянское житие святого Вацлава, относящееся к концу первой половины X века, и житие святого Иоан на-Владимира, созданное в начале XI века, очень похожи; в них испо льзован один и тот же образец мученичества славянских правителей. 265 Литература на старославянском языке была уникальной в своем роде, Свети Јован Владимир и култ светих владара мученика благодаря чему и получила распростанение во всех восточнохристи анских землях. Ученик Кирилла и Мефодия, святой Климент вводит глагодичное письмо на территории современной западной Македонии и центральной Албании, и, судя по всему, именно из тех мест, не столь удаленных от гробницы дуклянского князя, происходит первоначаль ное старославянское житие святого Иоанна-Владимира. Анонимному автору жития, вероятно, священнику из окрестностей монастыря Пре чиста Краинска, были хорошо известны образцы житий святых пра вителей-мучеников. Это житие, сочиненное им вскоре после мучени ческой смерти зетского князя, к сожалению, было утеряно. Однако, к счастью, поп Дуклянин, анонимный католический священник из Бара, нашел рукопись оригинального жития во второй половине XII века, и, будучи хорошим знатоком славянского языка, дополнил его, согла сно обычаев католической церкви, к которой он принадлежал. Таково первое известное житие святого сербского правителя-мученика, со зданное по образцу восточнохристианского жития святого Вацлава и дошедшее до наших дней в своей латинской обработке. Ключевые слова: святой Иоанн-Владимир, святой Вацлав, Чехия, Дукля, старославянский язык, культ, мученик Zoran Popović, δημοσιογράφος Συνταξιούχος, Βελιγράδι ΑΓΙΟΣ ΙΩΑΝΝΗΣ Ο ΒΛΑΔΙΜΗΡΟΣ ΚΑΙ Η ΤΙΜΗ ΤΩΝ ΑΓΙΩΝ ΜΑΡΤΥΡΩΝ ΣΤΟΝ ΑΝΑΤΟΛΙΚΟ ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΣΜΟ Περίληψη: Ο Βίος του Αγίου Ιωάννη Βλαδίμηρου είναι παραφυάδα της τιμής των Αγίων ηγεμόνων Μαρτύρων του Ανατολικού Χριστιανι- σμού που κέρδισαν την αγιότητά τους επειδή με το που δεν απέκρου- σαν επίθεση που δέχθηκαν από τους δολοφόνους τους, επέλεξαν να πεθάνουν σαν αθώα και ανοιχτόκαρδα θύματα, συνειδητά παριστάνο- ντας τον θάνατο του Χριστού. Αυτή η τιμή έχει της ρίζες της στην Τσε- χία όπου στα τέλη του 9ου αιώνα πραγματοποίησαν τον εκχριστιανισμό οι Κύριλλος και Μεθόδιος, Ρωμιοί ιεραπόστολοι απεσταλμένοι της Κωνσταντινούπολης. Τα βασικά θεμέλιά τους ήταν η παλαιοσλαβική Књига 6, свеска 1 γλώσσα και το γλαγολιτικό αλφάβητο που υπήρξε το πρώτο αλφάβητο των Σλάβων. Τότε δημιουργήθηκε αρχική λατρεία του Αγίου Βάτσλαβ, Τσέχου ηγεμόνα που τον σκότωσε ύπουλα ο αδερφός του και μετά εξα- πλώθηκε και στην Κιεβινή Ρωσία και τελικά μέσω Βουλγαρίας έφτα- σε και στη μικρή ηγεμονία της Διοκλείας. Ο παλαιοσλαβικός Βίος του 266 Αγίου Βάτσλαβ από το τέλος του πρώτου μισού του 10ου αιώνα και ο Βίος του Αγίου Ιωάννη Βλαδίμηρου από την αρχή του 11ου αιώνα είναι У спомен и славу Светог Јована Владимира παρόμοιοι. Στους Βίους αυτούς χρησιμοποιήθηκε ίδιο πρότυπο μαρτυ- ρίου των Σλάβων ηγεμόνων. Η λογοτεχνία στην παλαιοσλαβική γλώσ- σα γραμμένη με γλαγολιτικό αλφάβητο ήταν εξαιρετικά μοναδική και γι’ αυτό το λόγο διαδόθηκε σε όλες τις περιοχές του Ανατολικού Χρι- στιανισμού. Ο Άγιος Κλήμης, μαθητής των Αγίων Κυρίλλου και Μεθο- δίου ιδρύει το γλαγολιτικό αρχείο στη σημερινή δυτική ΠΓΔΜ και στην κεντρική Αλβανία και από αυτή την περιοχή που δεν είναι πολύ μακριά από τον τάφο του ηγεμόνα της Διοκλείας, προέρχεται ο πρώτος Βίος του Αγίου Ιωάννη Βλαδίμηρου στα παλαιοσλαβικά. Ο ανώνυμος συγ- γραφέας του Βίου, πιθανότατα ιερέας στα περίχωρα της Μονής Preči sta Krajinska, πολύ καλά γνώριζε τα πρωτότυπα βίων ηγεμόνων αγί- ων μαρτύρων. Δυστυχώς, ο Βίος που συνέγραψε χάθηκε λίγο μετά τον μαρτυρικό θάνατο του ηγεμόνα της Ζέτας, αλλά, ευτυχώς, ο ιερέας της Διοκλείας, ανώνυμος ρωμαιοκαθολικός ιερέας από το Μπαρ ανακάλυ- ψε στο δεύτερο μισό του 12ου αιώνα το χειρόγραφο του πρώτου Βίου και ως ειδήμων στη σλαβική γλώσσα, το συμπλήρωσε με αγιογραφικά στοιχεία, εκφράζοντας σεβασμό προς τα έθιμα της ρωμαιοκαθολικής εκκλησίας στην οποία άνηκε. Έτσι, ο πρώτος γνωστός βίος του Σέρβου ηγεμόνα Άγιου μάρτυρα διαμορφώθηκε με πρότυπο από τον Ανατολικό Χριστιανισμό, τον Βίο του Άγιου Βάτσλαβ, αλλά διατηρήθηκε μέχρι σήμερα στη λατινική διασκευή του. Λέξεις κλειδιά: Άγιος Ιωάννης ο Βλαδίμηρος, Άγιος Βάτσλαβ, Τσε- χία, Διοκλεία, παλαιοσλαβική γλώσσα, τιμή, μάρτυρας Зор ан Поп ов ић 267 Свети Јован Владимир и култ светих владара мученика Дејана Васин, ма Докторанд Нови Сад dejanava
[email protected]СТВАРАЊЕ КУЛТА ЦРНЕ ГОРЕ У ПРЕЧАНСКОЈ ПОЛИТИЧКОЈ ЈАВНОСТИ Сажетак: Црна Гора је у политичкој јавности Срба пречана у Хабзбуршкој монархији имала важно место. Њена историјска уло га у стварању националног идентитета Срба у Монархији била је од великог значаја. У дугом периоду новосадска штампа писала је о црногорским темама, средњовековним и нововековним са нагла ском на баштину светородних Немањића, непрекидне борбе против Књига 6, свеска 1 Турака, очувања православног бића у најтежим условима. Много аутора: Светозар Милетић, потом Михаило Полит Десанчић, Лаза Костић, Миша Димитријевић, писали су о Црној Гори, њеној исто рији, али и шире о династији Петровић Његош, величајући српску идеју у српској приморској краљевини. Личност Јована Владимира, 268 у том погледу, посебно је значајна. Велики број пречанских прва ка, научних и политичких бавио се Јованом Владимиром, његовим У спомен и славу Светог Јована Владимира значајем за изградњу средњовековне државе и шире значајем ње говог култа, мученичке смрти и идеологије универзалне хришћан ске етике. Тако је Јован Владимир уткан посебно у промишљања дела свештеничке интелигенције Карловачке митрополије крајем 19. века. У континуитету, Црна Гора је била незаобилазна тема ве ликог броја текстова у српској штампи у Хабзбуршкој монархији, у чему се налазила важна веза за рађање националног, идентитет ског и културолошког јединства Срба у Монархији и Црној Гори. Из тога се изродио култ о Црној Гори као српској Спарти, српском Пијемонту, Зори ослобођења и уопште о јуначкој Црној Гори као главном језгру и стожеру Српства. Црногорац је постао синоним за непобедивог и храброг јунака, а Црна Гора за језгро из кога је никла клица ослобођења. Кључне речи: Црна Гора, Српство, Пречани, Милетић, књаз Никола, Јован Владимир Црна Гора је у политичкој јавности Срба пречана у Хабзбур шкој монархији имала важно место. Њена историјска улога у ства рању националног идентитета Срба у Монархији била је од вели ког значаја. У дугом периоду, више деценија, новосадска штампа писала је о црногорским темама, средњовековним и нововековним са нагласком на баштину светородних Немањића, непрекидне бор бе против Турака, очување православног бића црногорских Срба у најтежим условима. За анализу писања најважнијег листа код Срба у Аустроугарској Заставе битно је додати и чињеницу да је у политичким импресијама пречана Црна Гора имала истакну ту и идентитетски круцијалну улогу. Током деценија Књажевина је била синоним за идеал очувања српске државне независности и симбол антитурске борбе. Ове специфичне везе пречана и Црне Горе су се заснивале на немањићкој и светосавској традицији, кул тури и уметности. Много аутора, од Светозара Милетића, потом Михаила Полит Десанчића, Лазе Костића, Мише Димитријевића, писали су о Црној Гори, њеној историји, величајући српску идеју у српској приморској краљевини. За сагледавање феномена који су Деј ан а Вас ин, ма доводили до стварања култа Црне Горе у очима Срба пречана, нај релевантније је проникнути у писану реч која је била доступна ши рој читалачкој јавности, односно српску штампу која је излазила у Монархији. Преко писања тиражних новина код Срба у Монархи ји се стварао култ Црне Горе, те ћемо овом приликом анализира ти чланке најчитанијих новина које су у великој мери заслужне за 269 стварање јавног мњења код пречанских Срба. То су били на првом Стварање култа Црне Горе у пречанској политичкој јавности месту Застава и Браник, а затим Србски народ и Србобран.1 Једна од најзначајнијих личности за стварење култа Црне Горе код Срба пречана био је вођа либерала Светозар Милетић. Још као врло млад, у време Револуције 1848-1849, Милетић је писао песме у којима је Црна Гора имала врло важно место у идеји обнове Ду шановог царства. У химни Српске Војводине певао је да су Црна Гора и Србија земље где већ Србин влада.2 Милетић је често писао Србима пречанима да се угледају на Црногорце који су 400 годи на Српство чували и очували. У то време, везе између Пречана и Црногораца су оснажене и тиме што Петар Петровић Његош одли ковао Ђорђа Стратимировића медаљом Обилића.3 И наредних го дина је Милетић био пун лепих речи о Црногорцима и Црној Гори. Када је умро владика Петар II Петровић Његош, Милетић је му је посветио један свој чланак у коме је и за Његошевог наследника, 1 В. Ђ. Крестић, Историја српске штампе у Угарској (1791-1914), Београд 2003, 183-199, 215-230, 335-435, 437-454 2 С. Милетић, Сабрани списи 1, Београд 1999, 39-40, 60-68, 84, 128. 3 М. Дашић, Петар II Петровић Његош у револуцији 1848-1849, Зборник радова Српски покрет у револуцији 1848-1849, Нови Сад 2000, 179-180, 193. књаза Данила, имао само речи хвале.4 Приликом свог боравка на Цетињу 1860, Михаило Полит Десанчић је написао да је Црна Го ра сваком Србину као што је мухамеданцу Мека, или хришћанину када иде у Јерусалим.5 Светозар Милетић је исте године у свом знаменитом туцинданском чланку писао да ће: „Бог наш, који је Црну Гору сачувао, који је Србију после 400 година васкрснуо, који је срца Змај Деспота Вука, кнеза Павла Јакшића и стотине хиља да српских јунака окрепио, он је још жив, он ће и нас сачувати“.6 У својој расправи Источно питање коју је објавио 1863. године Милетић је између осталог написао и то да је Црна Гора Термопи ла, односно зора ослобођења хришћанских земаља на Балкану.7 У прогласу за први број Заставе који је изашао 1866. године Ми летић је пажњу посветио Источном питању, а у том смислу улогу стожера Српства је наменио Србији, али при том Црну Гору никад није одвајао од ње. Чак је изнео и мишљење да црногорски кнез Књига 6, свеска 1 треба да буде адоптиран као наследник трона у Србији.8 Милетић је и у време Бокељског устанка 1869-1870. заступао интересе Цр не Горе на Угарском сабору.9 Последњом скупштином Уједињене омладине српске 1871. године је председавао Машо Врбица, чиме се желело да се укаже част црногорским Србима и још једном по 270 тврди јединство Новог Сада са Цетињем.10 Септембра 1871. Миша У спомен и славу Светог Јована Владимира 4 Уколико сваки родољубиви Србин жели да горски јунаци одрже своју слободу од 560 година сачувану, утолико мора желети и са добрим советом у помоћ притећи да сад, за одржање исте, себи достојног господара изаберу. (С. Милетић, Сабрани списи 1, 190-193) 5 Ступаш у Црну Гору, на црногорско земљиште. Особити је то осећај за Срби на. Ја сам бар у највећој мери узбуђен. Чинило ми се да је то Србину као оно Мухамедан цу света Мека, којој се ваља поклонити, или Хришћанину када иде на поклон у Јерусалим. Црна Гора је једино српско земљиште које туђег господства познавало није. То је узви шен осећај за Србина. (М. Полит Десанчић, Путне успомене, Нови Сад 1896, 44) 6 Д. Микавица, Политичка идеологија Светозара Милетића, Нови Сад 2006, 131. 7 М. Вукчевић, Светозар Милетић према Црној Гори, ЛМС 1939, 352/4-5, 337; Д. Микавица, Политичка идеологија Светозара Милетића, 132 8 С. Милетић, Сабрани списи 1, 419.451, 498, 507, 548-549; књ 2/1, 26; Милетић наглашава да Србија, Босна, Херцеговина и Црна Гора чине и географску и историјску целину, и да су оне биле слободне, самосталне и срећне док док су биле заједно, а њихова пропаст је почела кад су почеле да се деле, што је наступило након смрти цара Душана. С. Милетић, Сабрани списи 2/1, 147 9 М. Вукчевић, Светозар Милетић према Црној Гори, 343; Д. Микавица, Поли тичка идеологија Светозара Милетића, 137 10 В. Војводић, Уједињена омладина српска и припремање устанка на Балкану 1871-1872, Зборник радова: Уједињена омладина српска, Нови Сад 1968, 309; Д. Мика вица, Последњи српски панкалист- политичко филозофска биографија Лазе Костића, Нови Сад 2004, 107; Д. Микавица, Политичка идеологија Светозара Милетића, 135. Димитријевић и Лаза Костић су по инструкцијама Светозара Ми летића отпутовали на Цетиње. Тамо су требали да присуствују кр штењу књажевог сина, али им је примарна жеља била да остваре и припреме акцију за рат против Турака. Један корак ка томе било је оснивање „Дружине за ослобођење и уједињење српско». Лаза Ко стић је о томе писао: Састасмо се сви у један одбор и договорисмо се да је крајње време осветити Косово и ослободити и ујединити српство, а то да изврше Србија и Црна Гора“.11 Милетић је у За стави и након неуспелог покушаја да се подигне устанак наставио да своје читаоце у Монархији подсећа да је „Црна Гора одлучно и одважно бранила своја погранична права и да је остала на мртвој стражи слободе српске“.12 Милетић је писао да „ако се због нечега поштује српско име у Европи, онда је то због јуначке деснице Црне Горе, која је аманет српске слободе очувала и одбранила!“ Уздиза ње култа Црне Горе најаче је било изражено у пречанској штампи Деј ан а Вас ин, ма у време Велике источне кризе када је букнуо устанак у Херцегови ни. Целокупна црногорска војска и главни актери ратних окршаја су слављени као хероји. Књаз Никола и Марко Миљанов били су осветници Косова и чувари српског аманета.13 У новинама су се налазили натписи о борбама и подвизима јунака које су често на зивали новим српским Обилићима.14 Такође је преношено да Турци 271 не престају да чине злочине над женама и децом у околини Неве Стварање култа Црне Горе у пречанској политичкој јавности сиња и Жупе. „Сигурно уточиште је јуначка Црна Гора, а херцего вачки војвода поп Богдан Зимоњић са својим јунацима главни је ослонац овој нејачи“, писала је Застава.15 Када су почели први окршаји у Босни, Застава је у одушевљењу писала о уједињењу Срба из Босне, Херцеговине и Црне Горе и Србије јер је дошло 11 В. Војводић, Уједињена омладина српска и припремање устанка на Балкану 1871-1872, Зборник радова: Уједињена омладина српска, 305-314; Н. Петровић, О по кушају устанка Уједињене омалдине српске 1871-1872, ЛМС 3-8/5 (1866), 471-478; В. Кондратјева, Уједињена омладина српска (грађа из совјетских архива), Нови Сад 1977, 231-232 12 С. Милетић, Сабрани списи, 2/3, 828; Д. Микавица, Г. Васин, Н. Нинковић, Историја Срба у Црној Гори, Нови Сад 2013, 223-225. 13 Г. Васин, Устанак у Босни и Херцеговини у светлу пречанске штампе 1875- 1876, Устанци и буне Срба у Турској у 19 веку, Ниш 2011, 141-147;В. Чубриловић, Бо сански устанак 1875-1878, 62-64; Војвода Гавро Вуковић, Мемоари, књ.1, Цетиње 1985, 140-147; Б. Павићевић, Историја Црне Горе, IV /2, Подгорица 2004, 185-195. 14 Застава бр. 58, 18/30. мај 1875. 15 Застава бр. 90, 3/15. август 1875. „Војвода Зимоњић, соколови Бокељи и Хер цеговци“ (В. Ђ. Крестић, Срби у Угарској према устанку у Босни и Херцеговини 1875. године.) време да се уклони мрски турски јарам, а са пуно жара читаоци су могли да добију сведочанства о неделима турске војске по читавој граници.16 Атмосфера је била обојена националним и романтичар ским натписима са намером да се што јаче алармира и анимира српска јавност у Аустро Угарској у циљу помагања устанка што је више могуће. Отуда позивање на светла дела вожда Карађорђа и Душаново царство. Истицана је храброст и трпељивост устаника.17 Светозар Милетић је у духу својих идеја, у којима је Црна Гора имала значајно место, на Цетињу створио тајну националну орга низацију за ослобођење Српства, а преко својих људи је имао ути цаја да Црна Гора уђе у рат против Турске 1876. године. Милетић је крајем октобра 1875. писао да се Србија извргла у балкански Напуљ, и да Пијемонт треба тражити у балканском кутићу, као што је то била Сардинија, у старој Дукљи, у турској крв пијућој – Цр ној Гори.18 Новосадски лист Застава је од самог почетка рата са Књига 6, свеска 1 Турцима преносио подробне извештаје о стању на терену. Сваки окршај и бој описани су врло детаљно и са великим похвалама на рачун црногорске војске. Књаз Никола и његови ратници били су према тврдњама Заставе, прави Обилићи и осветници Српства и Косова. Намера уредништва листа је била да до детаља обавести 272 своје читаоце о херојском држању њихових сународника у Црној Гори.19 У спомен и славу Светог Јована Владимира Битка код Вучјег дола била је тема више бројева Заставе. Први међу њима је био чланак под насловом Вучји До. У њему су изнете прве вести о борбама црногорске и турске војске. После ове бит ке, Херцеговина је за Турску изгубљена земља јер оно мало војске што је остало у Билећи није довољно да угрози устанике, стајало је у Застави. Црногорска вештина и јунаштво ослободила је срп ску Херцеговину за свега пар сати.20 Следећи број листа Застава је био посвећен победи на Фундини, где је војвода Божо Петровић разбио Турке и стабилизовао фронт у Кучима. Иако је многоброј нија, турска војска ипак не успева да савлада књаза и устанике, 16 Застава бр. 92, 8/20. август 1875. Г. Васин, Устанак у Босни и Херцеговини у светлу пречанске штампе 1875-1876, Устанци и буне у Турској у 19. веку, Ниш 2011, 148. 17 Србски народ бр. 80, 5/17. новембар 1875; Г. Васин, Устанак у Босни и Херце говини у светлу пречанске штампе 1875-1876, Устанци и буне у Турској у 19. веку, Ниш 2011, 148-149. 18 С. Милетић, Сабрани списи 3, 518. 19 Д. Микавица, Г. Васин, Н. Нинковић, Историја Срба у Црној Гори, 231-235. 20 Застава бр. 110, 23. јул/4. август 1876; Г. Васин, Застава о победама Црногораца на Вучјем долу и Фундинама, Годишњак ФФНС, Нови Сад 2011, 33-35. констатовано је на страницама Заставе.21 Вест о победи црногор ске војске на Вучјем долу, у Застави је одјекнула романсираним изразом да је тај дан био црни петак за турску војску. Страшна и сурова битка и велика победа Црногораца. Књаз Никола је тако јед ном храбром старцу, који је изгубио три сина, рекао да ће од сада и он бити његов син и да ће га увек помагати. Господар Црне Горе је, такође, позивао рањенике и избеглице да крену на Цетиње, где ће их дочекати књагиња са женама и пружити им потребну помоћ.22 Победе на Медуну и Фундини су такође слављене на страницама новосадског листа. Новосадски лист пренео је одушевљење јед ном од највећих победа Црногораца од почетка рата са Турском. Посебно је у први план истицана чињеница да су турски одреди који су кренули на Куче били задојени муслиманским фанатизмом више него уобичејно, тако да је поход био обележен злочинима над цивилима. Сам бој је био описан као тежак и свиреп. Код Медуна Деј ан а Вас ин, ма је вођен окршај на бајонет, јуришало се на шанчеве, а нико није стизао до предаха, Турски барјаци били су препуни цитата из Ку рана, који су одисали мржњом према српском имену, драматично је бележио дописник новосадске Заставе.23 Чланак у Застави је пренео да су у свом бекству турски злочинци, који су убијали црно горску децу и жене, сада нису имали јунаштва већ су се предавали 273 и бежали пред јунацима. Сами Црногорци су са друге стране хлад Стварање култа Црне Горе у пречанској политичкој јавности нокрвно поднисили ову тешку битку, стајало је у Застави. Након Берлинског конгреса (1878) Милетић је сматрао да је Црна Гора добила несразмерно мало у поређењу са ратним напорима које је претрпела. Киван је био што црногорски интереси у Херцеговини нису испоштовани и што су сем Бара и Подгорице Црној Гори при пали предели у којима је већинско становништво било арнаутско.24 21 Застава бр. 112, 27. јул/8. август 1876; Г. Васин, Застава о победама Црногора ца на Вучјем долу и Фундинама, Годишњак ФФНС, Нови Сад 2011, 37. 22 Застава бр. 115, 1/13. август 1876. Застава је преносила и извештаје бечке штам пе о догађајима везаним за рат Црне Горе и Турске. Бечлије су наводиле да је главноко мандујући турских трупа је погрешно оценио положај црногорске војске, те да се његов покушај да опколи црногорског књаза, завршио се управо обрнуто. Тада су бажибозуци схватили да су у клопци и у страху су кренули у повлачење док су их гонили Херцеговци и Црногорци. Застава бр. 114, 30 јул/11. август 1876; Г. Васин, Застава о победама Црного раца на Вучјем долу и Фундинама, Годишњак ФФНС, Нови Сад 2011, 39. 23 Застава бр. 129, 25. август/6. септембар 1876; Г. Васин, Застава о победама Црногораца на Вучјем долу и Фундинама, Годишњак ФФНС, Нови Сад 2011, 40. 24 „Где је она била приморана наново хиљадама својих јунака трошити да их осво ји и годишње стотине јунака да их одржи у својој власти и области“. С. Милетић, Сабра ни списи 3, 705, 715 Црна Гора је поново постала врло актуелна тема у писању пречанске штампе када се у Херцеговини покренуо устанак 1882. године. Намера је била да се покаже да влада на Цетињу и књаз Никола нису имали одговорност и утицај на устаничке операције у Кривошијама и Херцеговини.25 Од почетка 1882. готово да није било дана да се није поменула нека устаничка акција или улога и место Црне Горе у том погледу.26 Божо Петровић је тврдио да ће Русија помоћи Црној Гори да преузме улогу Пијемонта и да је по држи као наследницу „српске Душанове круне.“ Застава је теме љено и свакодневно писала о бојевима и већим сукобима дуж Хер цеговине и Кривошија од средине јануара до средине фебруара.27 Лист је у духу своје наклоности ка Црној Гори пренео и речи књаза Николе: „Ми смо под заштитом Аустро-Угарске дипломатије про ливали своју крв у дугом ратовању за српску народну мисао, наша војска је јуначки освојила и посела земљиште у Херцеговини, а Књига 6, свеска 1 тада изађе Аустро Угарска да на пут стане и препречи овај српски покрет што је пређе одобравала да насилно отме из наших руку оно земљиште што по праву Божијем и људском на основу народ носног и географског положаја припада Црној Гори!“ Пренете су и речи да ће у новом рату Србија и Црна Гора опет ратовати заједно 274 и да ће сваки Србин са ове стране Саве стајати под оружјем, те да сваки поштени Црногорац- сваки поштени Србин тако мисли.28 У спомен и славу Светог Јована Владимира У низу догађаја издвајамо и дешавања из 1889. приликом пута књаза Николе за Русију. Браник је на насловној страни 20. маја/1. јуна 1889. године са приметном дозом поноса пренео вест, која је пристигла са Цетиња, да се кћер књаза Николе Милица верила за руског великог кнеза Петра Николајевића.29 Исту вест пренела је и Застава, уз објаву телеграма који је тим поводим књаз Никола 25 Застава бр. 187, 8/ 20. децембар 1881; Застава бр. 188, 9/ 21. децембар 1881. 26 Застава бр. 2, 3/15. јануар 1882. Застава је у оквиру свега што је често писала о поменутим догађајима пренела и то да је на Цетињу 15/ 27. јануара умро црногорски митрополит Иларион Рогановић. Уз подробан животопис митрополитов истицане су и величане његове духовне особине. Застава бр. 9, 15/27. јануар 1882; Застава бр. 10, 17/29. јануар 1882; Застава бр. 12, 20. јануар/1. фебруар 1882; Сава епископ шумадијски, Српски јерарси, Београд 1996, 194-195; Ђ. Слијепчевић, Историја Српске православне цркве, књ 2, Београд 1991, 271-280 27 Застава бр. 50, 28. март/9. април 1882; Застава бр. 46, 21. март/2. април 1882. Застава бр. 52. 2/14. април 1882; Г. Васин, Пречанска политика, књаз Никола и Херцего вачки устанак 1882, Истраживања 24 (2013), 327-347. 28 Застава бр. 53, 4/16. април 1882. У истом смислу пажња је поклоњена и про слави Ђурђевдана крсне славе династије Петровић-Његош и боравку многобројних деле гација из Црне Горе и Херцеговине на Цетињу. 29 Браник бр. 59, 20. мај/1. jун 1889. упутио кнегињи Милени, као и телеграма царског пара такође упу ћеног кнегињи Милени. Застава je пренела чланак Гласа Црногор ца препун лепих и похвалних речи о кнегињици Милици.30 Недуго затим, на Цетињу је уследила још једна прослава поводом прогла шења пунолетства престолонаследника Данила, како је Браник у свом надахнутом стилу пренео према писању Гласа Црногорца.31 Са много помпе, детаља и опет у свом романтичарском духу карак теристичном за Браник када је у питању Црна Гора, пренета је вест о боравку књажевске породице у посети руском двору. Књаз је са огромним поштовањем и љубављу дочекан, те како пише Браник „У тај мах, та малена Црна Гора, то гњездо српских соколова, из гледала је много, много већа него што јесте.“ Браник је исто тако са приметним одушевљењем пренео и здравицу коју је руски цар одржао црногорском књазу уз коментар да је та здравица „подигла у небеске висине црногорског српског орла, дала му је полета да се Деј ан а Вас ин, ма вине небу под облаке, а са њиме је уздигла и дух свима онима који још верују у лепу будућност Српства и Словенства.“ Лист је писао и о томе како је руска јавност у штампи одушевљено реаговала на ову здравицу. Поновљена је вест о веридби књегињице Милице и изнета нада да ће руски престолонаследник узети за жену кнеги њицу Јелену. Такође је писао Браник да је кнез Никола именован 275 за шефа 15. Стерељачког пука и да ће се „поносни орао црногор Стварање култа Црне Горе у пречанској политичкој јавности ски још поноснији вратити из Петрограда на Цетиње.“32 Застава је пренела речи руског листа Новое Времја у коме се о књазу Николи, Црној Гори и везама са Русијом писало у најлепшем светлу.33 Велико интересовање у српској пречанској јавности пробудио је боравак црногорског војводе Марка Миљанова у Новом Саду 1893. године. Он је на овом свом пропутовању најпре боравио у Београ ду где је врло срдачно дочекан, друштво су му правили најугледни ји Београђани, а сам краљ указао му је част примивши га два пута у аудијенцију. Застава је са великим жаром и усхићењем писала о овој посети китећи војводу епитетима као што су див-јунак, узор- карактер, челик-Србин. Након посете Београду војвода се упутио како Застава пише „У Војводину да види српску патријаршију, срп ске манастире, и онај део српског народа који је разастирао зраке науке на остале крајеве српства док су били у мраку незнања под 30 Застава бр. 83. 28. мај 1889. 31 Браник бр. 102, 2. јул 1889. Исту вест пренела је и Застава, такође према писа њу Гласа Црногорца. Застава бр. 98. 25. јун 1889; бр. 102, 2. јул 1889. 32 Браник бр. 62, 27. мај/8. јун 1889. 33 Застава бр. 86, 4. јун 1889; Застава бр. 87, 6. јун 1889. турским јармом.“34 Браник је поводом посете војводе Марка овим крајевима штампао у подлиску део књиге А. Пајевића Из Црне Го ре и Херцеговине, где се надахнуто говори о војводином јунаштву и подвизима.35 Поводом посете Новом Саду, у новинама је писало да су цео Нови Сад, Сремски Карловци и сва околина у пријатном узбуђењу и радости зато што је међу њима делић Црне Горе, оли чен у војводи Марку и делић Херцеговине оличен у његовој супру зи. Истицано је јунаштво војводе Марка Миљанова у бесомучној борби са Турцима као и јунаштво њихове кћери Анђелије која је као права Црногорка „пунила баби бистре џевердаре“. И њој се за време гозбе наздрављало исто као и њеном оцу. За време боравка у Новом Саду Марко Миљанов се састао са Светозарем Милетићем, Михаилом Полит Десанчићем, удовицом Мише Димитријевића и другим виђенијим личностима, те посебно са патријархом Бран ковићем, а затим је обишао неке фрушкогорске манастире. Браник Књига 6, свеска 1 је у опширном тексту дао детаљан извештај о војводином боравку у Новом Саду. Са пуно лепих речи и у надахнутом тексту могло се читати о одушевљењу Новосађана које је изазвала ова посета. Омладина се тискала уз јунака, кога је овај призор толико потресао те је одржао омладини беседу пуну љубави и родољубља, на шта је 276 омладина реаговала још емотивније те нагрнула да љуби војводу у руку, те их је и он почео редом грлити и љубити.36 Посету Светоза У спомен и славу Светог Јована Владимира ру Милетићу Застава је врло дирљиво описала. Видели су се дру ги пут након много година, а „јунак је Милетића најпре пољубио у чело, а затим и у лице.“37 Након одласка из Новог Сада, Марко Миљанов се са супругом упутио у Будимпешту. Њихова појава је у граду изазвала велико интересовање. На станици су их дочекали одушевљени српски студенти на челу са управитељем Текелијану ма Стеваном В. Поповићем. Марко Миљанов и његова супруга су време у Пешти проводили са грофом Зичијем, Ст. В. Поповићем, Стеваном Јовановићем, а били су представљени и председнику угарског министарског савета Шандору Векерлеу који их је врло лепо примио. Гроф Зичи је истакао „своју особиту радост“ што види у средини престонице Угарске тако одлична јунака о коме је много слушао и коме се увек дивио. Браник је извештавао и да су војвода и војвоткиња оставили снажан утисак и у угарском пар 34 Застава бр. 160, 17. октобар 1893. 35 Браник бр. 122, 19/30 октобар 1893. 36 Браник бр. 123, 21. oктобар/2. новембар 1893; Браник бр. 125, 26. oктобар/7. но вембар 1893. 37 Застава бр. 163, 22. октобар 1893. ламенту, те су их неки посланици испратили са ускликом „Живе ли!“ Приликом посете Будимпешти пар је посетио многе виђеније личности, Гедеона Дунђерског, проту Јеремију Мађаревића, ба рона Федора Николића, а посебно је истакнуто да је оболели Лаза Дунђерски тај дан устао из кревета да би могао да се сусретне са војводом.38 И пештанска штампа је врло оширно писала о војво диној посети. Писало се о његовој храбрости, јунаштву, ратним подвизима, поређен је са грчким Ахилом и мађарским Толдијем. Човек који је више од 40 година ратовао за своју домовину и одсе као главе више од 50 непријатеља. У мађарској штампи стајало је и то да се војвода, при својој посети, врло често позивао на време када су Мађари и Срби раме уз раме борили против заједничког непријатеља хришћанства, те да је сваком приликом наглашавао славну прошлост Срба и Мађара у овој заједничкој борби одајући почаст мађарским борцима који су се истакли у борби са Турцима, Деј ан а Вас ин, ма те су постали јунаци и српских народних песама.39 Након убиства италијанског краља Умберта (1900) и ступања на престо његовог сина, у пречанској штампи је са видним поносом истицано да је нова италијанска краљица Српкиња, кћер витешког господара Цр не Горе и Брда. Наглашени су лепи односи две династије, као и то да је Јелена омиљена у италијанском народу.40 277 Поводом четрдесетогодишњице владавине књаза Николе, За Стварање култа Црне Горе у пречанској политичкој јавности става је пренела писмо честитке, које је књазу упутио руски цар Николај II, препуно похвалних и топлих речи. Такође је штапано и писмо захвалнице које је књаз отпослао цару. Исто је пренео и Браник.41 Застава је пренела и писање Гласа Црногорца поводом прославе овог јубилеја. Тамо је стајало да је Црна Гора издржала два рата ослободила Зету, Немањину колевку, део Захумља, део Ра шке и део Приморја. Кроз тих четрдесет година она је постала од ратничког стана уређена држава са судовима, путевима, варошима, пазарима, школама и црквама. Она је историјски и природни сто жер српског народа. Она је ступила у пријатељске везе са другим европским народима и државама и учврстила братске везе са Руси јом. Сав просперитет Црне Горе је заслуга књаза Николе. Књаз је у Оногошту, односно Никшићу, сазидао цркву по узору на то што је Стефан Немања зидао задужбине које су остале да чувају успоме 38 Браник бр. 131, 9/21. новембар1893. 39 И. Пот, Српско-мађарски културни односи у 19. веку, Нови Сад 1993, 146-148. 40 Браник бр. 87, 25. јул/ 7. август 1900. 41 Застава бр. 178, 12. август 1900. Браник бр. 94, 12/25. август 1900. ну славе и народне самосвести све до данас. Зато је црква у Ник шићу која је посвећена Св. Василију Острошком животворни из вор који ће напајати нашу браћу у борби за свој национални опста нак против туђинских утицаја које прете оним цртама што Србина Србином чине. Књаз је богомољу подигао пред душом погинулих јунака црногорских и херцеговачких на бојном пољу за слободу отаџбине.42 О самом месту на коме је саграђена и изгледу цркве та кође је врло похвално написано: Овај велелепни храм види се на не колико сати даљине са свију околиних планина и око ти се не даде од њега одвојити ма колико путовао. Чим дођеш на Петрову Гла вицу падне ти на ум доба Немањића!43 Браник је поводом јубилеја на целој насловној страни 15/28. августа 1900. објавио чланак Цр ногорски господар посвећен књазу Николи. Најпре је најлепшим речима писано о његовом претходнику књазу Данилу, о његовој владавини и прегалаштву као човеку који је ударио камен темељац Књига 6, свеска 1 у згради црногорске државе. Он је од Црне Горе начинио државу, па је ту исту државу претворио у жижу осталом потлаченом срп ству. Почетак владавине младог књаза Николе био је трновит. Брзо се догодио страховити рат 1862. године, у који су, како то надах нуто пише дописник Браника, Црногорци дивовском снагом ушли 278 у неравноправан бој током целог рата и када је лавовски део убој них напора припао сваком Црногорцу, њиховој челичности, њихо У спомен и славу Светог Јована Владимира вом прегнућу, а нарочито њиховом вођи бесмртном војводи Мирку. Аутор је хвалио и дипломатску активност и вештину књаза Николе у тешким и туробним временима, у општем народном сиромаштву, бројним кризама 1867, 1869. године. Велика источна криза у којој је поново исказана пожтрвованост и јунаштво Црногораца из које је Црна Гора изашла као призната европска држава са проширеном територијом уздигла је углед Црне Горе. И у томе је књаз Никола показао своју величину. У годинама прекорног и мукотрпрног рада на његов четрдесетогосишњи јубилеј може се констатовати да је Црна Гора умногоме напредовала. Обрађене земље, раскрчени пу теви, уређени судови, војска школе, државно чиновништво. То су тековине владавине господара црногорског и он мирне савести и са поносом може погледати у назад четрдесет година са уверењем да је свето и савесно извршио свој задатак који му је провиђењем био намењен, писао је дописник Браника. Даље у тексту стоји низ похвла на рачун књаза Николе и његове владавине, а уредништво 42 Застава бр. 183, 19. август 1900. Браник бр. 97, 19. август/1. септембар 1900. 43 Застава бр. 184, 20. август 1900. Браника је у краткој напомени констатовало да је овај чланак ретко темељно написан и да је дописник показао шта књаз Никола вреди Српству на Балкану и Црној Гори.44 Застава и Браник су помно извештавали своју јавност и о до гађајима везаним за избор народне скупштине и доношење уста ва 1905. године. Тим поводом је пренет и проглас књаза Николе народу црногорском, а Браник је изнео низ похвала на рачун ове књазове одлуке.45 Када је реч о изборима за уставотворну скупшти ну, Браник је пренео целокупан правилник о гласању, а коментар Заставе је био да је гласање за скупштину јавно. „Рачунају ли зар на кураж црногорску кад су прогласили јавно гласање?“46 Заста ва и Браник су пренели и престону беседу књаза Николе коју је одржао на седници црногорског сабора тим поводом.47 Коментар Црногорске универзитетске омладине је био да је жалосно да се права поклањају народу који је њену слободу и независност бра Деј ан а Вас ин, ма нио и очувао неуморном херојском борбом. Омладина је истакла, како преносе листови, да ће проглас имати стварну вредност само ако се омогући правилан развој у свестраном интелектуалном, мо ралном и политичком препороду народу у Црној Гори, како би се досадашња аутократија уништила правом уставношћу.48 Застава је такође пренела текст телеграма којим је краљ Петар честитао 279 књазу Николи отварање црногорског сабора, као и отпоздрав са цр Стварање култа Црне Горе у пречанској политичкој јавности ногорске стране који је краљу упутио председник народне Скуп штине Шако Петровић.49 Браник је објавио честитку коју је Ми хаило Полит Десанчић послао књазу Николи. Уз мноштво емоција Полит се сећао Црне Горе у којој је боравио као млад човек, а сада је доживео да види ново доба Црне Горе, њено уставно доба. Са пуно лепих речи је нахвалио књажево прегалаштво да унапреди културу, цивилизацију и целу Црну Гору, али не само њу већ и це ло Српство.50 Догађаје везане за само проглашење Устава Застава је пренела према писању Гласа Црногорца. Наведено је да је Устав донет и да се скупштина након тога распустила. Прочитан је Устав, књаз Никола је одржао престону беседу, министри су положили 44 Браник бр. 95, 15/28. август 1900. 45 Застава бр. 239, 29. октобар 1905. Браник бр. 246, 30. октобар/12. новембар 1905. Браник бр. 247, 1/14. новембар 1905; Браник бр, 1/14. децембар 1905. 46 Застава бр. 248, 10. новембар 1905. Браник бр, 258, 15/28. новембар 1905. 47 Застава бр. 270, 8. децембар 1905. 48 Застава бр. 272, 16. новембар 1905. Браник бр. 259, 16/29. новембар 1905. 49 Застава бр. 271, 9. децембар 1905. 50 Браник бр. 275, 6/19. децембар 1905. заклетву, а грађанство је прославило пред цетињском општином и кнежевим двором.51 У Застави се 1905. нашао и један чланак који је имао намеру да подсети на догађаје у Црној Гори 1806. године, када је Наполеон освојио Далмацију. Текст препун хвалоспева о црногорској војсци и њеној храбрости говорио је о томе како су Црногорци заједно са једним одељењем руске флоте заузели Херцег Нови. На поклич Митрополита Петра јунаци су прегли да отерају Французе и да, као што је Русија обећала, на обалама Јадранског мора се успо стави српска држава Немањића и Балшића, те су за кратко време Црногорци протерали Французе из целе Боке и заузели сву земљу од Будве до Дубровника и опсели Дубровник. Борбе су вођене од 1806. до 1814. године. Црна Гора је у њима претрпела велике жр тве. Није било ни једног дома нити катуна у Црној Гори који се није у црно завио. Разочарење је настало када је руски цар, после пада Књига 6, свеска 1 Наполеона, пристао да Аустрија добије целу Далмацију. Митро политове интервенције код цара су остале без одјека. Заузврат је добио белу камилавку са брилијантским крстом коју митрополит није желео никад да носи и за коју је говорио да је она таква бела, црња од оне црне коју је носио. Тај мудри, храбри и мукотрпни ста 280 рац, који је у заносу Његошеве крви, у својој родољубивој машти, већ гледао пред собом ослобођено Српство, видећи да је на пречац У спомен и славу Светог Јована Владимира преварен и разочаран, ускоро је свиснуо од тешке туге и муке и умро! Народ га је свецем прогласио! Стајало је на крају чланка у Застави.52 Педесетогодишњица владавине Николе Петровића Његоша и уздизање Црне Горе у ранг Краљевине налазио се у жижи це локупне српске штампе, како у Србији, тако и у Аустро Угарској. Читавих месец дана странице Заставе, Браника писали су о ма нифестацијама и свечаностима које су одржане тим поводом.53 У времену након Мајског преврата, лист Застава је почео да пи ше о негативним странама владавине књаза Николе. Све оно што се некад писало са пуно жара и одушевљења сада се окренуло на другу страну. Текстови су били препуни критика упућених краљу Николи. То се посебно одразило у време прославе јубилеја и прео 51 Застава бр. 276, 15. децембар 1905. Браник бр. 276, 7/20. децембар 1905; Бра ник бр. 278, 9/22. децембар 1905; Браник бр. 282, 14/27. децембар 1905; Браник бр. 283, 15/28. децембар 1905; Браник бр. 284, 16/29. децембар 1905; 52 Застава бр. 284, 24. децембар 1905. 53 Г. Васин, Пречанска штампа о проглашењу Црне Горе за Краљевину, Истражи вања 22 (2011), 349-364. глашења Црне Горе за краљевину. Пребацивали су му да је његова држава недемократска и аутократска где се нису поштовала основ на људска и грађанска начела. Писало се да у књажевини влада не безбедност, самовоља чиновника, прогон политичких противника и чак убиства огорчених непријатеља Династије.54 О самом јубиле ју и његовој организацији писало се такође врло рђаво. Акценат је био на томе да је славље изрежирано и да Краљ Никола том про славом пружа лажну слику о себи и својој владавини.55 Насупрот Застави, лист Браник се врло похвално изражавао о поменутим догађајима. На прву вест о обнови Краљевине чланак у Бранику је писао да је Црна Гора у радости, а витешки књаз Никола прославља јубилеј своје владавине. Црна Гора је за српску слободу поднела велике муке, док њен Владар води рачуна о држави и свом народу, те његова Круна симболише и јединство и душу народа и Династије. Он као владар зна да њему Круна није потребна, она је Деј ан а Вас ин, ма потребна народу као ново достојанство и нова награда. Цела Црна Гора и сво Српство и Словенство ће са радошћу поздравити овај догађај.56 У чланку Црна Гора и Србија, објављеном у Бранику, и у чланаку На Цетиње, критикован је краљ Петар што није оти шао на Цетиње у посету будућем краљу јер ове свечаности су од великог интереса за цело Српство. Сваки поштени Србин, мора 281 бити задовољан. Мора се мислити на Николину педесетогодишњу Стварање култа Црне Горе у пречанској политичкој јавности владавину у име Српства, био је крај констатације.57 Писало се о посети Михаила Полита Десанчића Цетињу и његовом срдачном дочеку и говору који је том приликом одржао и који је штампан у Бранику.58 Он је тада подсетио на свој боравак на Цетињу током 1860. и велике победе црногорске војске које су уследиле у ратови ма 1876-1878. У говору је такође истакао да данас Црна Гора, ко ју су некада називали војнички логор, има развијене све сегменте друштва, она је средиште балканске политике, а њен Владар је сте као поверење целе Европе. Она је очувала највредније традиције Српства. Србима у Монархији је најбитиније да Краљ Црне Горе има добре односе са Царевином, и да нема веће радости него да цела Европа уважава Николу Петровића, те је поздравио српског 54 Застава бр. 159, 5. август 1910; Застава бр. 170, 18. август 1910. 55 Црна Гора-краљевина, Застава бр. 147, 8/21. јул 1910; Застава бр. 149, 23. јул 1910; Д. Микавица, Г. Васин, Н. Нинковић, Историја Срба у Црној Гори, 269-271. 56 Браник бр. 147, 6/19. јул 1910. Браник бр. 148, 7/20. јул 1910. 57 Браник бр.149, 9/22. јул 1910. Браник бр. 166, 1/14. август 1910. Браник је у више бројева преносио званичне вести са Цетиња као и извештаје о делегацијама и посетама. 58 Браник бр. 179, 20. август/ 2. септембар 1910. јунака, државника, песника и дипломату.59 Величајући Црну Гору и њеног господара, Михаило Полит Десанчић је покушавао да до каже како је Српству неопходна слога, јединство и равноправност Цетиња и Београда.60 Касније време Балканских ратова је изнова букнуло велико ин тересовање Срба у Монархији за догађаје везане за Црну Гору и њено учешће у војним операцијама. Листови Застава, Браник и Србобран детаљно су извештавали јавност о томе. У време Балкан ских ратова критиковање краља Николе, које је постало обележје Заставе, је остављено по страни те је и овај лист махом похвално и опет са жаром писао о успесима црногорске војске. Од самог почетка ратног комешања пречански листови су извештавали о до гађајима у Црној Гори.61 Одмах након објаве рата писало се о ус песима црногорске војске код Берана,62 Бијелог Поља, Пријепоља, Пљеваља, Гусиња, у Метохији.63 Црногорски војници су у пречан Књига 6, свеска 1 ској штампи поново као у време Велике источне кризе предста вљени као „Обилићи“, али и као ослободиоци и осветници Старе Србије, Скадра и Метохије. Победе код Пећи су описане у неколи ко бројева уз мноштво хвалоспева посвећених црногорској војсци. Наглашено је да у Пећкој патријаршији служена литургија и моле 282 бан за црногорског краља Николу и црногорску војску.64 Застава је пренела и текстове Гласа Црногорца где се се писало о албанским У спомен и славу Светог Јована Владимира злочинима према српском становништву у Старој Србији, Маке донији који су за циљ имали потпуно истребљење Срба са ових 59 Браник бр. 186, 29. август / 11. септембар 1910; Михаило Полит Десанчић је у више бројева Браника (189-193) објавио и своје личне утиске о боравку на Цетињу под насловом После педесет година на Цетињу, где је похвално писао о владавини Краља Николе и генерално напретку који је Црна Гора остварила као држава. 60 Г. Васин, Пречанска штампа о проглашењу Црне Горе за Краљевину, Истражи вања 22 (2011), 349-364. 61 Застава бр. 206, 22. септембар/ 5. октобар 1912; Браник бр. 189, 20. септембар /3. октобар 1912; Браник бр. 192, 23. септембар/6. октобар 1912. 62 Застава бр. 210, 27. септембар/ 10. октобар 1912. Браник бр. 200, 5/18. октобар 1912. 63 Застава бр. 214, 2/ 15. октобар 1912; Застава бр. 215, 3/16. октобар 1912; За става бр. 219, 8/21 октобар 1912; Браник бр. 201, 6/19. октобар 1912; Србобран бр. 212, 5/18. октобар 1912; Србобран бр. 213, 6/19. октобар 1912. 64 Застава бр. 230, 20. октобар/2. новембар 1912; Застава бр. 233, 24. октобар/6. новембар 1912; Застава бр. 236, 27. октобар/9. новембар 1912; Браник бр. 213, 20. окто бар/ 2. новембар 1912; Браник бр. 218, 26. октобар/8. новембар 1912; Браник бр. 220, 30. октобар/12. новембар 1912; Браник бр. 221, 31. октобар/13. новембар 1912; Браник бр. 222, 1/14. новембар 1912; Србобран бр. 225, 22. октобар/4. новембар 1912; Србобран бр. 228, 25. октобар/7. новембар 1912. простора,65 а изашао је и чланак у више наставака под насловом Турско-арнаутска зверства, где се такође писало о злочинима над српским становништвом у Старој Србији. Наведен је читав низ је зивих примера угњетавања Срба на овим просторима.66 Низ тек стова о овом питању и његовим потенцијалним решењима објавио је Јаша Томић.67 О злочинима арбанашким над српским живљем писао је и Браник.68 Било је доста помена и о злочинима турске војске над цивилима.69 И личност Јована Владимира у стварању култа Црне Горе ме ђу Србима пречанима је значајна. Велики број пречанских прва ка, научних и политичких бавио се Јованом Владимиром, његовим значајем за изградњу средњовековне државе и шире значајем ње говог култа, мученичке смрти и идеологије универзалне хришћан ске етике. Тако је Јован Владимир уткан посебно у промишљања дела свештеничке интелигенције Карловачке митрополије крајем Деј ан а Вас ин, ма 19. века. Иако је представљао преднемањићки и предкосовски култ који су ипак били много чешће заступљени у романтичарским иде јама Срба пречана, Св. Јован Владимир је свакако заузео значајно место у њиховом интересовању. Када се има на уму да је пречанска елита била махом везана за личности светородне династије Петро вић Његош, односно за познате личности ове породице Светог Пе 283 тра Цетињског и владику Рада, и да је директно помагала Николу Стварање култа Црне Горе у пречанској политичкој јавности Петровића, сваки помен и величање култа Светог Јована Владими ра добија на посебном значају. Професор Новосадске гимназије и адвокат Лазар Лазаревић је написао драму у три акта Владимир и Косара која је изашла у Пешти 1829. године. О Јовану Владимиру писао је и Димитрије Руварац. У својој студији О Св. Јовану Влади миру исторично књижевна цртица, објављеној у Новом Времену 1892. године, аутор је настојао да сабере све познате податке о Јо вану Владимиру. Он је побројао службе које су свецу писане, као и изворе који о њему говоре, а затим је дао и једну критичку анализу 65 Застава бр. 251, 15/ 28. новембар 1912. (преузет текст из Гласа Црногорца) 66 Застава бр. 259, 26. новембар/9. децембар 1912; Застава, бр. 260, 27. новем бар/10. децембар 1912; Ј. Томић, Рат у Старој Србији и Македонији, Нови Сад 2006, 195-205; 67 Ј. Томић, нав дело, 214-234. Застава бр. 272, 12/25. децембар 1912; Застава бр. 273, 13/26. децембар 1912. 68 Браник бр. 229, 10/23. новембар 1912; Браник бр. 230, 11/24. новембар 1912; Браник бр. 234, 16/29. новембар 1912. 69 Србобран бр. 210, 3/16. октобар 1912; Д. Микавица, Г. Васин, Н. Нинковић, Историја Срба у Црној Гори, 272-275. догађаја везаних за Јована Владимира. Руварац је критички, науч но утемељено набрајао чињенице и податке везане за животопис Јована Владимира и брижљиво доказивао важност и вредност овог култа, са хришћанских и српских основа. Будући да је спадао у ред блиских сарадника и пријатеља Карловачког патријарха Георгија Бранковића, Руварчево дело тим пре добија на значају јер је штам пано под идејним благословом карловачког првојерарха. Када се узму у обзира тадашње црквене везе, јасно је да је Руварац на свој начин желео да појача и ојача везе два црквена српска средишта Карловаца и Цетиња, студијом како и сам наводи о првом српском светитељу! Јован Суботић је превео део Летописа Попа Дукља нина који је објављен у Летопису Матице српске у 88. Свесци.70 (1866) Пјесма од краља Владимира, чији је аутор Андрија Качић Миошић, публикована је у Панчеву крајем 19. века, у којој се бавио овом важном личношћу на романсиран начин, посебно апостро Књига 6, свеска 1 фирајући љубав Владимира и Косаре, која је у то време била један од примера књижевних образаца који су преузети из европских узора и уклопљени у словенски наратив. Петар Прерадовић је на сличан начин написао оперу у четири чина Владимир и Косара.71 На сличном путу био је и знаменити Јован Стерија Поповић, де 284 лом Владислав, и после њега Стеван Сремац приповетком Влади мир Дукљанин.72 И у каснијем периоду о Јовану Владимиру писало У спомен и славу Светог Јована Владимира се приликом већих црквених свечаности о којима је било реч, ва жним црквеним јубилејима, прославама, а наглашавана је његова српска, хришћанска и светачка личност као један од примера хаги ографски надахнутих текстова о првом зетском краљу и личности преднемањићког култа. Одушевљавање Пречана Црногорцима и Црном Гором имало је традицију дугу више од пола века. Оно је настало још у време рево луције 1848-1849, а трајало је све до завршетка Балканских ратова 1913. године. Главни носилац тих идеја је био Светозар Милетић, а за њиме Михаило Полит Десанчић, Лаза Костић и други виђенији Срби пречани. Милетића никад није напустила мисао о великој ва жности Црне Горе за целокупно Српство, те ју је величао током целе 70 У спомен и славу Св Јована Владимира, књ. 2, св. 1, Цетиње 2016, приредио В. Јововић, 87-170. 71 У спомен и славу Св Јована Владимира, књ. 2, св. 2, Цетиње 2016, приредио В. Јововић, 27-81. Видети и: Ђ. Сп. Радојичић, Епска песма југословенска (дела дукљанског кнеза Владимира), Ђ. Сп. Радојичић, Легенда о Владимиру и Косари, њени видови 11-19 века / исти зборник радова. 72 У спомен и славу Св Јована Владимира, књ. 2, св. 2, Цетиње 2016, приредио В. Јововић, 81-137, 195-251. своје политичке каријере. И касније, нарочито у ратним и кризним годинама црногорске теме су добијале на актуелности у пречанској штампи. Тада су се углавном славиле и хвалиле победе црногорске војске и храброст и трпељивост војника. Такве примере највише имамо у време Влике источне кризе, за време устанка у Херцего вини 1882, и за време Балканских ратова. Из тога се изродио култ о Црној Гори као српској Спарти, српском Пијемонту, Зори ослобо ђења и уопште о јуначкој Црној Гори као главном језгру и стожеру Српства. Црногорац је постао синоним за непобедивог и храброг јунака, а Црна Гора за језгро из кога је никла клица ослобођења. Dejana Vasin, M.A. Doctorandus Деј ан а Вас ин, ма Novi Sad CREATING THE CULT OF MONTENEGRO IN POLITICAL PUBLIC OF PREČANI Summary: Montenegro had played an important role in the political 285 life of Serbs living in the Habsburg monarchy. The historical role that Стварање култа Црне Горе у пречанској политичкој јавности Montenegro played in creating the national identity of Serbs within the Monarchy was of great importance. For a long-time period of time the press in Novi Sad was covering various Montenegrin dating from medi eval times and from the modern era emphasizing the inheritance of Ne manjić dynasty, the endless battles with the Turks, and the preservation of its orthodox entity during the hardest times. A number of authors, including Svetozar Miletić, Mihajlo Polit Desančić, Laza Kostić and Miša Dimitrijević, to name a few, wrote about Montenegro, about its history and, furthermore, about Petrović Njegoš dynasty, glorifying the idea of the Serbs in the Serbian kingdom by the sea. In that regard, the personality of Jovan Vladimir is extremely important. A great number of leaders of Prečani, both in the sphere of politics and science, were occupied with Jovan Vladimir, outlining his significance in creating the medieval state, the effect of the cult created in his name, his martyrdom and ideology of an universal Christian ethic. Jovan Vladimir was so easily integrated into the philosophical musings of the prominent cleri cal intelligence in Karlovci, at the end of the 19th century. Montenegro continued to be an inseparable part of a large number of texts in Ser bian period icals within the Habsburg monarchy and, thus, it presented an important connection needed to give birth to a national and cultural identity of Serbs in the Monarchy and in Montenegro. That is, precisely, how the idea of heroic Montenegro as Serbian Sparta, or Serbian Pied mont, the dawn of liberation and, generally speaking, of Montenegro as a nucleus of the Serbian entity, was created. The Montenegrin, thereby, became an epitome of a hero, both brave and invincible, and Montene gro became an epitome of seed from which the germ of liberation had sprouted. Key words: Montenegro, Serbs, Prečani, Svetozar Miletić, king Ni kola of Montenegro, Jovan Vladimir Деян а Васин, магистр Новый Сад Књига 6, свеска 1 СОЗДАНИЕ КУЛЬТА ЧЕРНОГОРИИ НА ПРЕЧАНСКОЙ ПОЛИТИЧЕСКОЙ СЦЕНЕ Резюме: На политической сцене сербов-пречанов в Габсбург 286 ской монархии Черногория занимала особенное место. Она сыгра ла важную роль в создании национальной идентичности сербов У спомен и славу Светог Јована Владимира в монархии. Довольно долгое время в новосадской прессе обсу ждались черногорские средневековые и нововековые темы, осо бое внимание уделялось культурному наследию светородных Не маничей, говорилось о постоянных боях с турками, о сохранении православного бытия в самых сложных условиях. Многочислен ные авторы, начиная со Светозара Милетича, а позже Михаил По лит-Десанчич, Лаза Костич, Миша Димитриевич и другие пишут о Черногории, ее истории, средних веках и шире – о династии Пе трович Негош, прославляя сербскую идею в сербском приморском королевстве. Личность Иоанна Владимира в данном смысле имела огромное значение. Многочисленные передовые научные и поли тические деятели интересовались личностью Иоанна Владимира, изучали его роль в создании средневекового государства, а так же его культ, мученическую смерть и идеологию универсальной христианской этики. Таким образом, личность Иоанна Владими ра занимает особенное место в размышлениях значительной части священнической интеллигенции Карловацкой митрополии в конце XIX века. Черногория была неизменной темой большого количе ства текстов сербской печати в Габсбургской монархии, что в свою очередь, послужило важным элементом создания национальной, идентичностной и культурологической общности сербов в монар хии и в Черногории. Из всего этого рождается культ Черногории как сербской Спарты, сербского Пьемонте, зари освобождения и вообще о героической Черногории как о ядре и фундаменте серб ского бытия. Черногорец стал синонимом непобедимого и храбро го героя, а Черногория – тем ядром, их которого произошла идея освоождения. Ключевые слова: Черногория, сербская нация, Пречаны, Мил тич, князь Никола, Иоанн Владимир Dejana Vasin Υποψήφια διδάκτωρ Деј ан а Вас ин, ма Νόβι Σαντ ΔΙΑΜΟΡΦΩΣΗ ΤΟΥ ΘΡΥΛΟΥ ΤΟΥ ΜΑΥΡΟΒΟΥΝΙΟΥ ΣΤΗΝ ΠΟΛΙΤΙΚΗ ΔΗΜΟΣΙΟΤΗΤΑ ΤΩΝ ΣΕΡΒΩΝ ΤΗΣ ΑΥΤΟΚΡΑΤΟΡΙΑΣ ΤΩΝ ΑΨΒΟΥΡΓΩΝ 287 Περίληψη: Το Μαυροβούνιο κατείχε σημαντική θέση στην πολιτική Стварање култа Црне Горе у пречанској политичкој јавности δημοσιότητα των Σέρβων της Αυτοκρατορίας των Αψβούργων. Ο ιστορικός του ρόλος στη διαμόρφωση της εθνικής ταυτότητας των Σέρβων στην Αυτοκρατορία ήταν μεγάλης σημασίας. Κατά τη μακριά περίοδο ο έντυπος τύπος του Νόβι Σαντ έγραφε για τα θέματα του Μαυροβουνίου, μεσαιωνικά και σύγχρονα, τονίζοντας την κληρονομία της άγιας Δυναστείας των Νεμάνια, τις ασταμάτητες μάχες κατά των Τούρκων, τη διαφύλαξη της ορθόδοξης πίστης στις δυσκολότερες συνθήκες. Πολλοί συγγραφείς ξεκινώντας από τον Svetozar Miletić έπειτα και οι Mihailo Polit Desančić, Laza Kostić, Miša Dimitrijević γράφουν για το Μαυροβούνιο, για την ιστορία του, τον Μεσαίωνα, αλλά και ευρύτερα για την Δυναστεία των Πέτροβιτς-Νιέγκος εξυμνώντας τη σερβική ιδέα περί του Παραθαλασσίου Βασίλειου των Σέρβων. Η προσωπικότητα του Ιωάννη Βλαδίμηρου από αυτή την άποψη είναι ιδιαίτερα σημαντική. Πολλοί διάσημοι Σέρβοι της Αυτοκρατορίας των Αψβούργων, επιστήμονες και πολιτικοί, ασχολούνταν με τον Ιωάννη Βλαδίμηρο, με το σπουδαίο ρόλο του στο σχηματισμό του μεσαιωνικού κράτους, ακόμα και με τη σημασία της τιμής του, του μαρτυρικού θανάτου και με την ιδεολογία της ενιαίας χριστιανικής ηθικής. Έτσι ο Ιωάννης Βλαδίμηρος είναι βαθιά ριζωμένος στα έργα ενός τμήματος των διανοούμενων ιερέων της Μητρόπολης Καρλοβικίων στα τέλη του 19ου αιώνα. Το Μαυροβούνιο ασταμάτητα αποτελεί αναπόφευκτο μέρος πολλών κειμένων του σερβικού έντυπου τύπου στην Αυτοκρατορία των Αψβούργων γεγονός το οποίο υπέστη σημαντικός σύνδεσμος στη γέννηση της εθνικής και πολιτισμικής ενότητας των Σέρβων στην Αυτοκρατορία και στο Μαυροβούνιο. Από όλα αυτά γεννήθηκε ο θρύλος του Μαυροβουνίου με την έννοια της σερβικής Σπάρτης, του σερβικού Πεδεμόντιου, της Αυγής της απελευθέρωσης και γενικά ο θρύλος του γενναίου Μαυροβούνιου, κύριου πυρήνα και κολόνας του Σερβισμού. Ο Μαυροβούνιος υπήρξε συνώνυμο ανίκητου και ρωμαλέου ήρωα και το Μαυροβούνιο πυρήνας από τον οποίο φύτρωσε ο σπόρος της απελευθέρωσης. Λέξεις κλειδιά: Μαυροβούνιο, Σερβισμός, Σέρβοι της Αυτοκρατορίας των Αψβούργων, Miletić, Βασιλιάς Νικόλαος, Ιωάννης ο Βλαδίμηρος Књига 6, свеска 1 288 У спомен и славу Светог Јована Владимира Др Душан Т. Батаковић Балканолошки институт САНУ Београд КНЕЗ ЈОВАН ВЛАДИМИР: НАУЧНА И ПРОСВЕТНА РЕЦЕПЦИЈА У КРАЉЕВИНИ СРБИЈИ Abstract: The vitae of St. Jovan Vladimir in Zeta in late tenth and early eleventh century were described in detail in Gesta Regum Sclavo rum, a chronicle of early Serbian history, written in Latin language by Др Душ ан Т. Бат ак ов ић the anonymous priest of the Archbishopric of Bar in the middle of the twelfth century. The story of the tragic destiny of St. Jovan Vladimir novelized in this chronicle was translated to Italian by Mauro Orbini in 1601 and integrated into History of the Slavic peoples by Serbian historian Jovan Rajić in 1794. The Life of Prince Jovan Vladimir is considered to be a Latin translation from earlier vitae written in the Old Slavonic language. The other translation in the Serbian language came from Greek version of his vitae, from Elbassan in Albania. Populari 289 zed in nineteenth-century Serbia by playwright Jovan Sterija Popović, Кнез Јован Владимир: научна и просветна рецепција у Краљевини Србији the legend on St. Jovan Vladimir became widely known only in the middle of this century. The Serbian romantic historians (Panta Srećko vić and Miloš S. Milojević) were mixing both religious and political content of the Life of St. John Vladimir, while critical historiography (Stojan Novaković, Ljubomir Kovačević, Ljubomir Jovanović) since 1890s penned genuine scholar studies, deprived of religious content. They described Prince Jovan Vladimir as an able and modest ruler in the Serbian lands in the Littoral, bordering Albania, whose cult became strong among the Serbs, other Slavs, Greeks and Albanians soon after his decapitation in 1015. Therefore, by integrating Prince Jovan Vladi mir into the mainstream narratives of Serbian modern historiography, Novaković, Kovačević and Jovanović gave a major contribution to the understanding of early mediev al tradition of the Serbs: their results, in tegrated into history textbooks were instrumental in nation-building in this period. Keywords: science, education, historical books, Prince Jovan Vla dimir, Kingdom of Serbia I Легенда о Светом кнезу Јовану Владимиру, првом светитељу Српске православне цркве, у Кнежевини Србији дошла је у модерну Србију заобилазним путем. Записана у Летопису Попа Дукаљнина („Барски родослов“) на латинском језику, легенда о Св. Јовану Вла димиру ушла је у препису и у славно дело Краљевство Словена, Мавра Орбина (1601) на италијанском језику, а у популарну словен ску литературу, препричавањем Орбинове верзије, преко Разговора угодних Андрије Качића Миошића (1756), дела које је, затим, имало преко тридесетак издања. С друге стране, у српску православну тра дицију, легенда о Владимиру и Косари, ушла је преко грчке службе и житија Св. Владимира која је 1690, средствима Јована Папе из Неокастра (Елбасана), штампана у Венецији. Са њеног трећег изда ња (1774) преведена је са грчког на српскословенски језик старањем хиландарског проигумана и јеромонаха Партенија и Луке, објавље Књига 6, свеска 1 на такође у Венецији (1802), под насловом Последованије свјатога великомученикам чудотворца и мироточца Јоана Владимира цара србскаго.1 Сматра се, међутим, да је превод Житија кнеза Владими ра, који је приредио Викентије Ракић, садржи многе исправке које су дошле из Историје Јована Рајића (1792-1794).2 Затим се легенда 290 о Св. кнезу нашла у једном историографским српском рукопису у XVIII столећу, спису који је, спојивши легенду и народно предање, У спомен и славу Светог Јована Владимира уз доста непрецизности, био познат по два преписа, као „Троношки летопис“ и „Општи лист Пећке патријаршије“.3 Најраспростањенија је, међутим, била верзија која је ушла у Историју архимандрита Јована Рајића, а преко ње и у Србљак – зборник црквених песама посвећен светитељима међу Србима – који је 1861. године приредио митрополит Србије Михаило.4 Са држај Општег листа Пећке патријајршије постао је познат срп ској јавности тек пошто га је 1872, објавио Милош С. Милојевић, у Гласнику Српског ученог друштва у Београду.5 1 Н. Банашевић, Летопис попа Дукљанина и народна предања, Српска књижевна задруга, Београд 1971, 214. 2 Исторія разныхъ славенскихъ народовъ наипаче Болгаръ, Хорватовъ, и Сербо въ. Часть вторая / изъ тмы забвенія изятая и во свěтъ историческій произведенная Іоан номъ Раичемъ , Въ Віеннě : При б.Г. Стефанě Новаковичě, въ Славенно-Сербской, Вала хїиской и Восточныхъ языковъ Привилег. Тýпографїй, 1794, стр. 232-236. О исправкама у Ракићевом преводу: Д. Руварац, О. Св. Јовану Владимиру. Исторично-књижевна цртица, Штампарија Симе Пајића, Земун 1892, 84 стр. 3 Ђ. Сп. Радојичић, Легенда о Владимиру и Косари. Њени видови од XI-XIX века, Багдала, Крушевац 1967, 7. 4 Исто, 8. 5 М.С. Милојевић, Општи лист патријаршије пећске, Гласник СУД, Београд 1872. За разлику од Кнежевине Србије, где је после 1804, култ Св. Јо вана Владимира био познат само ужим црквеним круговима, међу Србима у јужној Угарској, легенда о српском владару, у коју била уткана и усмена предања и народна традиција из Зете инспирисао је Лазара Лазаревића да у Будиму објави драму Владимир и Косара: драма у три акта6, а затим и Јована Стерију Поповића да драмски обради његов лик у драми Владислав: жалосна игра у пет дејста ва.7 За разлику од Стеријине драме, нема поузданих података да је Лазаревићева драма Владимир и Косара икада извођена у Србији. Током осмогодишњег боравка у Србији, Јован Стерија Попо вић је своје драме редовно изводио у Театру на Ђумруку у Београ ду, претечи Народног позоришта. Уз његове славне драме, попут Смрти Стефана Дечанског, била је у у првој години рада Театра Др Душ ан Т. Бат ак ов ић на Ђумруку (1841-1842). изведена, по први пут, и жалосна игра о Владиславу, први пут штампана следеће 1843. године. Још мало бројна позоришна публика у Србији, састављена од уставобрани тељске елите и пречанских Срба, добила је, тако, прилику да кроз драмску инсценацију, ближе упозна легенду о Св. кнезу Владими ру и Косари кћери бугарског цара Самуила, и његовом синовцу Владиславу, који је св. кнезу зетском дошао главе. Жалосна игра, била је, заправо, трагедија о страдању благочестивога српскога 291 кнеза, проистекла из песимистичког схватања живота и трагичне Кнез Јован Владимир: научна и просветна рецепција у Краљевини Србији визије српске прошлости. Као и већина српских пречанских интелектуалаца, Стерија је инспирацију налазио превасходно у Историји Јована Рајића, као и у народним легендама и доступним житијима српских владара- светитеља. После Београда, Владислав је поново био на реперто ару тек 1861, када је игран у првој сезони Српског народног по зоришта у Новом Саду. Легенда о Св. кнезу Јовану Владимиру, међутим, изван „жалосног позорја“, није стизала до шире српске публике, јер су друга Стеријина драмска дела, посебно комедије, имале знатно већу популарност.8 Стеријине историјске драме нису, 6 Лазар Лазаревић, Владимир и Косара: драма у III акта [Будим]: издао Іосиф Миловук, 1829, VIII+ 135. Проф. Лазара Лазаревића Владимир и Косара: драма у три акта, Браћа Јовановић, Панчево [б. г.], 80 стр. 7 ВладиславЪ: жалостна игра у петЪ действія, саставлěна од Ъ І.С. Поповића, у Београду : словима Правителствене кнЬигопечатнě, 1843, 80 стр. Поновљено издање: Јован С. Поповић, Владислав: жалосна игра у пет дејства, Браћа Јовановић, Панчево [б. г.], 61 стр. 8 Јер. Живановић, Јован Стерија Поповић као драмски писац, предговор књи зи Драматски списи Ј. Ст. Поповића, I, Српска књижевна задруга, Београд 1902, стр. III-XLVII; П. Поповић, „Српска драма у XIX веку“, Српски књижевни гласник, Београд, 1902, књ. V, бр. 6, 444-454; бр. 7, 518-522; бр. 8, 602-613. попут његових комедија, имале ни већу уметничку вредност, али су биле важан преносилац народне традиције кроз позориште, тада доминантни облик популарисања родољубне тематике и романти чарског погледа на народну прошлост у јавности Србије. II Трагична судбина Св. кнеза Јована Владимира имала је, чини се, већег одјека у народној традицији него у научној и уџбеничкој литератури. Овлаш пренесена из популарне литературе, легенда о Владимиру и Косари, није, међутим, лако налазила пут до српских уџбеника. Његова владавина, била је најчешће у једној до две рече нице описана у раним прегледима националне историје у Србији, без посебног истицања његовог животописа и трагедије која је обе лежила његову управу над Зетом и суседним крајевима. За разли ку од раних прегледа српске историје, посредни трагови легенде о Књига 6, свеска 1 Владимиру и Косари, могли су се наћи у легенди о Косанином гра ду, на планини Церу, који је, по народном предању подигла једна српска краљица коју је њен муж необично волео. Један други одјек легенде о Владимиру и Косари могао се наћи у списима Милице Стојадиновић Српкиње из 1854: она је, вероватно у Срему, забеле 292 жила и објавила једну народну песму о цару Самуилу и његовом сестрићу, сину госпође од Херцеговине.9 Константин Јиречек, че У спомен и славу Светог Јована Владимира шки историчар, писац Историје Срба (Беч, 1911) сазнао је, такође, да је у новембру 1890, у Горњем Милановцу Јован Максимовић слушао песму Владимир и Косана, насталу по мотивима Качићеве песничке прераде легенде о св. кнезу.10 Стојан Новаковић, који ће обимну научну студију посветити легенди о Владимиру и Косари, скупљао је усмена сведочанства о Св. кнезу Владимиру. У селу По сочен, северно од Охрида, наишао је на развалине које су у народу биле познате као Владимиро’о, што је одмах повезао са легендом о зетском светитељу. По другој легенди, забележеној у Македонији, Св. Владимир донео је своју одсечену главу у манастир Св. Јована Бигорског. Легенди о Св. кнезу било је и у самој Албанији и су седним областима: Новаковићу је две легенде о Св. Владимиру у Елбасану и Корчи записао Бранислав Нушић.11 9 М. Стојадиновић Српкиња, У Фрушкој гори, књ. II, Печатњом І.К. Сопрона, Земун 1862 (прво издање: У Фрушкой гори 1854. [II], од М.С. Србкинě). Ђ.Сп. Радојичић, нав. дело, 8. 10 Нав. код: Н. Банашевић, Летопис попа Дукљанина и народна предања, 147. 11 Т. Јовановић, „Новаковићеви први основи словенске књижевности међу бал канским Словенима“, у: Ст. Новаковић, Први основи словенске књижевности, Т. Јовано вић, прир., Завод за уџбенике и наставна средства, Београд 2002, стр. XII-XIII. Романтичарска историографија, чији су водећи представни ци били Пантелија Славков Срећковић, професор Велике школе у Београду и његов сарадник, професор гимназије и Богослови је, Милош С. Милојевић, истакнути национ ални радник, заслужан за буђење националне свести, али без потребних стручних знања да ауторитативно тумаче историју у својим делима. Срећковић и Милојевић су, повремено, у стручним расправама и историјским прегледима описивали и владавину кнеза Јована Владимира, али, како им применом филолошког метода замера Иларион Руварац, родоначеник критичке школе српске историографије, показују, не укост у читању средњовековних извора о кнезу (краљу) зетском, а понегде додају и накнадно дописане напомене, приписе (глосе) као оригинални садржај старијих рукописа.12 Ипак, Историја српског Др Душ ан Т. Бат ак ов ић народа Пантелије Панте Срећковића ― који је уз професуру на Великој школи, био изабран и за члана Српског ученог друштва ― извесно време служила је као модел и за школске уџбенике у Ср бији: на неколико места, била је, уз навођење народне традиције, описана и владавина кнеза Јована Владимира у Зети.13 Победа критичког правца у српској историографији, за коју су, уз Илариона Руварца посебно заслужни професори и Љубомир Јовановић и Љубомир Ковачевић, професори Велике школе у Бе 293 ограду, означила је промену третмана историје у школским про Кнез Јован Владимир: научна и просветна рецепција у Краљевини Србији грамима: строга критика извора у дешифровању прошлости била је ослобођене тумачења заснованих превасходно на препричавању народне, епске традиције, на чему су, мешајући традицију са дру гим историјским изворима, посебно настојали њихови претходни ци Панта Срећковић и Милош С. Милојевић. Љубомир Јовановић, који је већ 1890, био изабран за дописног члана Српске краљев ске академије, нарочито се бавио Летописом попа Дукљанина, који је 1902, по избору за редовног члана академије, био и тема њего ве приступне беседе. Љубомир Ковачевић, редовни члан Српског ученог друштва, именован је за професора националне историје на Великој школи у Београду после пензионисања Панте Срећко 12 Зборник Илариона Руварца. Одабрани историјски радови. св. 1, приредио за штампу Н. Радојчић, Посебна издања, Српска краљевска академија, књ.CIII, Друштвени и историјски списи, књ. 44, Српска краљевска академија, Београд 1934, 66, 93. 13 П. С. Срећковић, Историја српског народа, књ. прва, Жупанијско време (600- 1159), Српско учено друштво, Београд 1884. Своју критику Срећковићевог методолошког приступа Иларион Руварац штампао је у два наставка: Претходни приказ књиге „Исто рија српског народа“, Штампарија др Младена Јојкића, Нови Сад 1885; „Прелаз с при каза на критику“, Ново доба, 1 (1880), 41-89, и 2 (1886), бр. 5, Нови Сад (1880-1886). Оба текста прештампана су у Зборнику Илариона Руварца, св. 1, 90-122 и 123-242. вића, чиме је и била озваничена победа критичког правца у срп ској историографији. Краљ Милан Обреновић именовао га је 1887, директно за правог (редовног) члана Српске краљевске академије. Љубомир Ковачевић није био само врстан историчар, него и мини стар просвете и црквених послова у у влади Стојана Новаковића (1895-1896) и аутор више реформских пројеката везаних за високо школство. III Прекретницу у тумачењу легенде о Св. краљу Владимиру, где су упоредо примењивани и филолошки модел и анализа усменог предања и хагиографских елемената у поглављу XXXVI глави „Барског родослова“ (Летописа попа Дукљанина), које је скоро у целини посвећено Јовану Владимиру, означило је дело Стојана Но ваковића Први основи словенске књижевности међу балканским Књига 6, свеска 1 Словенима. Легенда о Владимиру и Косари.14 Славни филолог и историчар је после исцрпне анализе сматрао је да се Барским лето писом „први пут изнад српског живота диже, како треба завеса, и показују се слике које нам народ, државу и владаоца показују у све тлости, на коју по осталим изворима у тим временима и не поми 294 шљамо.“15 Новаковић је, у том контексту означио Легенду о Вла димиру и Косари за прво значајно књижевно дело на словенском У спомен и славу Светог Јована Владимира југу, исписано несумњиво на народном језику, а накнадно записано на латинском језику у „Барском родослову“. Због његовог значаја, Новаковић Житије кнеза Владимира доноси по први пут у целости преведено на вуковски, модеран српски језик, сматрајући да оби љем појединости из живота зетског кнеза, оно пружа нове увиде у начин живота у српским земљама крајем Х и почетком ХI столећа. Новаковић, који упркос житијном карактеру поглавља из Бар ског летописа о кнезу Владимиру, сматра да је историјски садржај важнији од хагиографског, чини се с правом сматра „да се одмах по смрти Владимировој нашао неко који је његова дела описао. На ту књигу, бесумње писану словенским језиком, поп Дукљанин упућује као на свој опширан извор. То значи да је писменост, ту у Зети, толико већ напредна била, да је имао ко оценити и по достоја њу прославити светитељска дела Владимирова.“16 Свето и лаичко, били су у легенди о кнезу Владимиру стопљени у једну прегнантну 14 Ст. Новаковић, Први основи словенске књижевности међу балканским Словени ма. Легенда о Владимиру и Косари, Српска краљевска академија, Београд 1893. 15 Исто, 199. 16 Исто, 203. књижевно-историјску целину, у којој верска објашњења, често по зајмљена из опште хришћанске традиције, подупиру стварне исто ријске догађаје. У научном смилу, Новаковићева студија је високо уздигла зна чај не само често оспораваног садржаја Летописа попа Дукљани на, него, можда више од свега, народни и светачки лик Св. кнеза Владимира, чији је животопис ушавши у народну легенду, означио и почетак словенске, писмености на словенском југу. После Нова ковићевих анализа, кнез Јован Владимир, одлучније ступа у науч ну, а затим и средњошколску литературу, па преко ње, у за српску омладину веома важна идентитетска знања о властитом пореклу, традицијама и историји. Др Душ ан Т. Бат ак ов ић IV Рецепција Новаковићевог дела уследила је већ следеће године по објављивању Основа словенске писмености. Љубомир Коваче вић и Љубомир Јовановић били су писци прве научно конципиране Историје српског народа, која је, објављена у два тома, сезала све до средине XI века. У другом тому, по први пут у српској истори ографији појављује се научно фундиран преглед владавине кнеза Јована Владимира.17 Аутори су, описујући владавину Самуилову 295 после заузимања драчке области, „са тада знаменитим градом Дра Кнез Јован Владимир: научна и просветна рецепција у Краљевини Србији чом“, записали следеће: „У ово време владаше у Зети и Подгорју кнез Јован Влади мир, а у Требињској и Хуму његов стриц Драгомир. ...И тако, чим је освојио драчку област, удара и на Зету. Кнез Владимир дочека га на граници у обличкој жупи, према Скадру на десној страни Боја не, на брду Облику. Самуило остави један део војске која опколи Владимира, а он с осталом војском опседне грчки [византијски] град У[л]цињ. Када Владимировој војсци поче нестајати хране, а и облички жупан ступи у преговоре са Самуилом, да му изда Вла димира, овај сиђе с брда, отиде Самуилу и преда му се. Самуил о пошље заробљенога Владимира у своју престоницу у Преспу, пре кине узалудну опасаду У[л]циња, продре кроз Зету....до Дубровни ка...као победилац преко Хума, кроз Босну и Рашку и нагна њихове владаоце те му признају врховну власт...Да би постигнути успех обезбедио, те да се покорени српски кнезови не би користили нај мањом његовом недаћом према Грцима [Византинцима]...вратив ши се у Преспу...одлучи...измирити те кнезове с новим стањем. С 17 Историја српског народа, написали Љ. Ковачевић и Љ. Јовановић, свеска друга, Српска књижевна задруга, књ. 21, Београд 1894. стога се измири са Владимиром, уда за њега кћер Косару, поврати му државу, па му још и поклони неке крајеве драчке области, како ће му он бити јака потпора код осталих кнезова... “18 Сасвим кратко, без улажења у легенду о кнезу Јовану Влади миру, Јовановић и Ковачевић су описали кнежеву погибију као последицу распадања Самуилове државе: “...Док се [византијски] цар Василије [II] бавио опсадом Моглена, Јован Владислав, син погубљеног Арона, по својој прилици са знањем његовим, убије у лову цара Гаврила, мада му је овај негда измолио живот у Самуила. Затим погуби његову жену, ослепи старијега сина, па му ни то не би доста, него домами његовога зета, Јована Владимира, зетскога кнеза, и погуби га у Преспи 22. маја 1015. Овоме затим погине и стриц Драгомир, кад је пошао да заузме Зету.“19 Годину дана по обајвљивању друге свеске Историје српског народа, исти писци саставили су и Историју српског народа за Књига 6, свеска 1 средње школе у Краљевини, у којој је, с нешто више појединости, владавина кнеза Јована Владимира, поново уткана у шири оквир сукоба Византије са Самуиловим царством. Самуиилова намера да обједини под својом влашћу и српске и бугарске земље „изазвало је код српских кнежева у Зети, Требињској, Хуму, Рашкој и Босни 296 страх и бригу како ће од Самуила очувати своју самосталност и независност. Најсилнији представници српских кнежева и њихове У спомен и славу Светог Јована Владимира тежње за одвојеношћу, а по томе и највећи противници Самуилове мисли о великој бугарској и српској држави, бејаху потомци Пре лимирови: хумски и требињски кнез Драгомир и његов синовац млади кнез Јован Владимир који владаше у Зети и Подгорју. Ова последња област захваташе најисточније жупе зетске, требињске, хумске и оне отргнуте рашке.“Аутори понављају причу о Самуи ловом освајању драчке области, и ширењу до граница Зете, где је са кнезом Владимиром, који га је дочекао у жупи Облику, према Скадру, на десној обали Бојане, повлачењу на брдо Облик одакле се убрзо предао, да би га Самуило послао „окована у своју престо ницу Преспу, па се упути даље у Зету (988).“. После успеха у уда ру на „поморске и загорске Србе“, Самуило „науми да се измири с Владимиром, да му понуди слободу и пријатељство, ако призна његову царску власт. Владимир пристане, и цар му за веће јемство и уједно за знак љубави, да своју кћер Косару и поврати му кнеже вину. Да би му пак Владимир постао што јача одбрана од осталих 18 Исто, 196-197. 19 Исто, 204. српских кнежева, ако га ови изневере, уступи му неке крајеве драч ке области, а његову стрицу Драгомиру врати Требињску и Хум.“20 Тумачење српске историје коју су српској јавности и школској омладини понудили Љ. Ковачевић и Љ. Јовановић било је стро го научно и сасвим секуларно, без кићених фраза и романтичних описа, засновано на расположивим историјским изворима, одно сно реконструкцији која је, ослоњена на Летопис попа Дукљанина, и његове касније преводе и прераде код Мавра Орбина и Јована Рајића, представљала поуздано знање о владавини кнеза Влади мира. Искључивање свих житијних елемената из поглавља о Св. кнез Владимиру у Летопису попа Дукљанина, јасно указује да су аутори, уместо филтрирања усменог предања, народне традиције и декодирања слојева хагиографских садржаја, предност дали сувој Др Душ ан Т. Бат ак ов ић али поузданој историјској нарацији заснованој на примарним изво рима, која по стилу опомиње на Ранкеову историографску школу. Од тога времена, живот и дело кнеза Владимира, углавном лишени верске димензије у обликовању његове судбине, тако издашне у Барском родослову, улазе постепено и у школске уџбенике из срп ске историје различитих профила. Добру илустрацију двојства историјских представа које се кроз школске уџбенике у Србији преносe о животу и житију Св. кнеза 297 Јована Владимира пружа широко коришћен уџбеник српске исто Кнез Јован Владимир: научна и просветна рецепција у Краљевини Србији рије за средње школе из пера Миленка М. Вукићевића из 1914. го дине.21 У одељку где се укратко описује владавина кнеза Владими ра у Зети, погубљење у Преспи и констатује његово брзо прогла шење за светитеља, Вукићевић илуструје великом житијном ико ном Св. кнеза, са одсеченом главом у руци. На тај начин, уз његову световну улогу у историји српског народа истакнут је и његов култ свеца који се, постепено, раширио у све српске земље.22 20 Љ. Ковачевић и Љ. Јовановић, Историја српског народа за средње школе у Кра љевини Србији, прва књига за трећи разред гимнасија и реалака, ново поправљено изда ње, Краљевско-српска државна штампарија, Београд 1895-6, 32-34. 21 М. М. Вукићевић, Историја српског народа за средње школе, прва књига, од половине VII до краја XV столећа. Шесто илустровано, прерађено и допуњено издање, Штампарија Давидовић, Београд 1914. 22 Исто, 28-29. Ph. D. Dušan T. Bataković Institute for Balkan Studies, Serbian Academy of Sciences and Arts Belgrade PRINCE JOVAN VLADIMIR: SCIENTIFIC AND EDUCATIONAL RECEPTION IN KONGDOM OF SERBIA Summary: The vitae of St. Jovan Vladimir in Zeta in late tenth and early eleventh century were described in detail in Gesta Regum Sclavo rum, a chronicle of early Serbian history, written in Latin language by the anonymous priest of the Archbishopric of Bar in the middle of the twelfth century. The story of the tragic destiny of St. Jovan Vladimir novelized in this chronicle was translated to Italian by Mauro Orbini in 1601 and integrated into History of the Slavic peoples by Serbian historian Jovan Rajić in 1794. The Life of Prince Jovan Vladimir is Књига 6, свеска 1 considered to be a Latin translation from earlier vitae written in the Old Slavonic language. The other translation in the Serbian language came from Greek version of his vitae, from Elbassan in Albania. Popularized in nineteenth-century Serbia by playwright Jovan Sterija Popović, the legend on St. Jovan Vladimir became widely known only in the mid 298 dle of this century. The Serbian romantic historians were mixing both religious and political content of the Life of St. John Vladimir, while У спомен и славу Светог Јована Владимира critical historiography (Stojan Novaković, Ljubomir Kovačević, Lju bomir Jovanović) since 1890s penned genuin e scholar studies, deprived of religious content. They described Prince Jovan Vladimir as an able and modest ruler in the Serbian lands in the Littoral, bordering Albania, whose cult became strong among the Serbs, other Slavs, Greeks and Albanians soon after his decapitation in 1015. Therefore, by integrating Prince Jovan Vladimir into the mainstream narratives of Serbian mo dern historiography, Novaković, Kovačević and Jovanović gave a ma jor contribution to the understanding of early medieval tradition of the Serbs: their results, integrated into history textbooks were instrumental in nation-building in this period. Keywords: science, education, historical books, Prince Jovan Vla dimir, Kingdom of Serbia д-р ист.наук Душан Т. Батакович Институт балканистики Сербской академии наук и искусств, Белград КНЯЗЬ ИОАНН ВЛАДИМИР: НАУЧНАЯ И ПРОСВЕТИТЕ ЛЬСКАЯ РЕЦЕПЦИЯ В КОРОЛЕВСТВЕ СЕРБИИ Резюме: Жизнь святого Иоанна Владимира в Зете в конце де сятого и начале одиннадцатого века подробно представлена в про изведении Gesta Regum Sclavorum, хронике ранней сербской исто рии, написанной на латыни анонимным священником епископии города Бар в середине двенадцатого века. Притчу о трагической судьбе святого Иоанна Владимира, которая имеет форму новелы Др Душ ан Т. Бат ак ов ић в данной хронике, перевел на итальянский язык Мавро Орбини в 1601 году, а в Историю славянских народов ее включил сербский историк Йован Райич в 1974 году. Жизнь святого Иоанна Влади мира считается латинским переводом из более ранней жизни, на писанной на старославянском языке. Второй перевод на сербский язык происходит от греческой версии его жизни, из Эльбасана в Албании. Легенда о святом Иоанне Владимире, популяризован ная в девятнадцатом веке писателем Йованом Стерией Поповичем, 299 стала широкоизвестной только в середине этого же века. Сербские Кнез Јован Владимир: научна и просветна рецепција у Краљевини Србији историки романтизма (Панта Сречкович и Милош С. Миливоевич) смешивали религиозное и политическое содержание жизни свято го Иоанна Владимира, в то время как в рамках критической истори ографии (Стоян Новакович, Любомир Ковачевич, Любомир Йова нович) (Панта Сречкович, Милош С. Миливоевич), начиная с 1890 года, проводились исключительно научные исследования, лишен ные какого-либо религиозного содержания. Они представили кня зя Иоанна Владимира как способного и скромного правителя серб ских земель на побережье, на границе с Албанией, культ которого распространился также среди сербов, остальных славян, греков и албанцев стразу после его казни в 1015 году. Поэт ому интеграцией святого Иоанна Владимира в важнейшие сюжеты сербской совре менной историографии Новакович, Ковачевич, Йованович внесли существенный вклад в понимание ранней средневековой традиции сербов: их результаты, вошедшие в учебники по истории, стали в то время частью процесса формирования нации. Ключевые слова: наука, просвеще ние, учебники по истории, князь Иоанн Владимир, Королевство Сербии Δρ. Dušan T. Bataković Βαλκανικό Ινστιτούτο της SANU (Σερβικής Ακαδημίας Επιστημών και Τεχνών), Βελιγράδι ΠΡΙΓΚΙΠΑΣ ΙΩΑΝΝΗΣ Ο ΒΛΑΔΙΜΗΡΟΣ: ΕΠΙΣΤΗΜΟΝΙΚΗ ΚΑΙ ΜΟΡΦΩΤΙΚΗ ΠΡΟΣΛΗΨΗ ΣΤΟ ΒΑΣΙΛΕΙΟ ΤΗΣ ΣΕΡΒΙΑΣ Περίληψη: Ο βίος του Άγιου Ιωάννη Βλαδίμηρου στην Ζέτα προς το τέλος του 10ου και αρχές του 11ου αιώνα περιγράφεται λεπτομερώς στο έργο Gesta Regum Sclavorum. Το έργο αυτό αποτελεί χρονικό της πρώιμης σερβικής ιστορίας και γράφτηκε στα μέσα του 12ου αιώνα από ανώνυμο ιερέα της Επισκοπής του Μπαρ στην λατινική γλώσσα. Η ιστορία περί τραγικής μοίρας του Άγιου Ιωάννη Βλαδίμηρου αφηγήθηκε στο χρονικό αυτό και μεταφράστηκε στα ιταλικά από τον Mauro Orbini το 1601 και ο Σέρβος ιστορικός Jovan Rajić την Књига 6, свеска 1 συγκατέλεξε στην Ιστορία των Σλαβικών Λαών το 1974. Ο βίος του Πρίγκιπα Ιωάννη Βλαδίμηρου θεωρείται ότι είναι λατινική μετάφραση του προγενέστερου Βίου συγγεγραμμένου στην παλιά σλαβική γλώσσα. Η δεύτερη μετάφραση στη σέρβικη γλώσσα προέρχεται από την ελληνική εκδοχή του Βίου του από το Ελμπασάν της Αλβανίας. 300 Ο συγγραφέας του έργου Jovan Sterija Popović στη Σερβία του 19ου αιώνα κατέστησε δημοφιλή τον μύθο του Άγιου Ιωάννη Βλαδίμηρου У спомен и славу Светог Јована Владимира που έγινε ευρύτερα γνωστός μόλις στα μέσα του ίδιου αιώνα. Οι Σέρβοι ιστορικοί ρομαντισμού (ο Panta Srećković και ο Miloš S. Milo jević) εκμεταλλεύονταν και θρησκευτικό και πολιτικό περιεχόμενο του βίου του Άγιου Ιωάννη Βλαδίμηρου, ενώ η κριτική ιστοριογραφία (ο Stojan Novaković, ο Ljubomir Kovačević, ο Ljubomir Jovanović) από το 1890 έγραφε της πρώτες επιστημονικές εργασίες αποστερημένες του θρησκευτικού περιεχομένου. Περιέγραφαν τον Πρίγκιπα Ιωάννη Βλαδίμηρο ως ικανό και ταπεινό ηγεμόνα των σερβικών χωρών της Παραθαλασσίας που συνόρευαν με την Αλβανία. Η τιμή του Άγιου δυνάμωσε μεταξύ των Σέρβων, άλλων Σλάβων, Ελλήνων και Αλβανών αμέσως μετά την δολοφονία του το 1015. Με την ένταξη του Πρίγκιπα Ιωάννη Βλαδίμηρου στις κύριες ιστορίες της σερβικής μοντέρνας ιστοριογραφίας, οι Novaković, Kovačević και Jovanović συνέβαλαν οριστικά στην κατανόηση της πρώιμης μεσαιωνικής παράδοσης των Σέρβων. Τα αποτελέσματά τους κατατάχθηκαν στα ιστορικά συγγράμματα και έτσι μεσολάβησαν στην αναβάθμιση του έθνους εκείνης της περιόδου. Λέξεις κλειδιά: επιστήμη, παιδεία, ιστορικά συγγράμματα, Ηγεμόνας Ιωάννης Βλαδίμηρος, Πριγκιπάτο της Σερβίας СА Д РЖ А Ј Увод: Митрополит црногорско-приморски Амфилохије Свети Јован Владимир – коријен светог дрвета ..............................5 I - ИСТОРИЈА Срђан Пириватрић Кнез Владимир и Диоклитија између Римско-византијског и Бугарског царства .........................13 Др Јован (Вранишкоски) Ко је био охридски архиепископ у време погубљења Јована Владимира? .........................................42 Др Александар Наумов Смрт Јована Владислава у контексту хагиографских чуда кажњавања смрћу ..........................................63 Константин Костромин Владари-мученици у словенским земљама у периоду покрштавања Источне Европе .......................................81 Др Павел Павлов Свети Јован Владимир. Род и власт у средњовековној хришћанској традицији на Балкану ...............105 Ђура Харди и Снежана Божанић Свети Владари Јован Владимир и Борис и Гљеб у светлу њихове историјске епохе .........................117 Др Катарина Митровић Улога бенедиктинаца у евангелизацији Дукље (друга половина IX – XII век) ........................................................131 Др Жарко Лековић Манастир Бијела – задужбина Светог Јована Владимира. (Бијела кроз вјекове – историја и предање) .................................172 II - ЦРКВЕНО ПРЕДАЊЕ Протојереј–ставрофор др Димитрије М. Калезић Духовни лик Светога краља Јована Владимира ..........................184 Протојереј мр Слободан-Бобан Јокић Увођење у ред светих и литургијско прослављање Светог Јована Владимира ......................................197 Др Жељко Р. Ђурић Eсхатолошки знаци у иконописању лика Светог Јована Владимира ..............................................................213 Др Драгиша Бојовић Свети Јован Владимир и Стефан Немања – симболика крста ..............................................230 Mр Петар Бенић Повест о Варлааму и Јоасафу и Свети Јован Владимир – два модела владарске светости ...........243 III - КУЛТ СВЕТОГ ЈОВАНА ВЛАДИМИРА Зоран Поповић Свети Јован Владимир и култ светих владара мученика у источном хришћанству ....................256 Дејана Васин, ма Стварање култа Црне Горе у пречанској политичкој јавности ...268 Др Душан Т. Батаковић Кнез Јован Владимир: научна и просветна рецепција у Краљевини Србији ....................................................288 CIP - Kaталогизација у публикацији Национална библиотека Црне Горе, Цетиње ISBN 978-86-7660-273-5 (књ. 6, св. 1) COBISS.CG-ID 27220752