(PDF) Sibylle

Francesco Massa, Maureen Attali, Caroline Bridel, Dario Cellamare, Gaetano Spampinato (éds.) ⋅ Lenkaityte ⋅ Ostermann avec la collaboration de Mante RELIGIONS ET INTERACTIONS RELIGIEUSES DANS L’EMPIRE ROMAIN TARDO-ANTIQUE Outils et documents ReLAB Series “ReLAB” Editor : Francesco Massa The series intends to study the Roman Empire as a “religious laboratory”, i. e., an intellectual space of development, production, and experimentation of new religious concepts. All volumes focus on the religious interactions that crossed the multicultural, multireligious, and globalized space of the Roman Empire, especially in Late Antiquity. “ReLAB” includes part of the results of the research project “Religious Competition in Late Antiquity : A Laboratory of New Categories, Taxonomies, and Methods”, funded by the Swiss National Science Foundation and held at the Department of History of the University of Fribourg from 2019 to 2023 (https://data. snf.ch/grants/grant/181185). Francesco Massa, Maureen Attali, Caroline Bridel, Dario Cellamare et Gaetano Spampinato (éd.) avec la collaboration de Mantė Lenkaitytė Ostermann Religions et interactions religieuses dans l’empire romain tardo-antique Outils et documents Schwabe Verlag Cette publication a été soutenue par le Fonds national suisse de la recherche scientifique. Open Access : Cette œuvre est mise à disposition selon les termes de la Licence Creative Commons Attribution – Pas d’Utilisation Commerciale – Pas de Modification 4.0 International (CC BY-NC-ND 4.0) Toute exploitation commerciale par des tiers nécessite l’accord préalable de la maison d’édition. Information bibliographique de la Deutsche Nationalbibliothek La Deutsche Nationalbibliothek a répertorié cette publication dans la Deutsche Nationalbibliografie ; les données bibliographiques détaillées peuvent être consultées sur Internet à l’adresse http://dnb.dnb.de. © 2025 les auteur∙e∙s ; conception scientifique © 2025 Francesco Massa, Maureen Attali, Caroline Bridel, Dario Cellamare, Gaetano Spampinato, Mantė Lenkaitytė Ostermann, publié par Schwabe Verlag Basel, Schwabe Verlagsgruppe AG, Basel, Schweiz Illustration couverture : Détail de la mosaïque de Ktisis (création), maison d’Eustelios, Chypre. ve siècle ©Alamy Correctrice : Anne Kubler, Paris Conception graphique : icona basel gmbh, Basel Couverture : icona basel gmbh, Basel Composition : Claudia Wild, Konstanz Impression : Prime Rate Kft., Budapest Printed in the EU Informations relatives au fabricant : Schwabe Verlagsgruppe AG, Grellingerstrasse 21, CH-4052 Basel,

Personne responsable au sens de l’art. 16 GPSR : Schwabe Verlag GmbH, Marienstraße 28, D-10117 Berlin,

ISBN Livre imprimé 978-3-7965-5310-3 ISBN eBook (PDF) 978-3-7965-5311-0 DOI 10.24894/ 978-3-7965-5311-0 L’e-book est identique à la version imprimée et permet la recherche plein texte. En outre, la table des matières et les titres sont reliés par des hyperliens.

www.schwabe.ch Table des matières Remerciements . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 Carte des provinces . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15 Liste des abréviations . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15 Introduction . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Francesco Massa 17 Partie I. Les religions de l’Antiquité tardive : méthode et débats . . . . . . . . . . . Francesco Massa 25 Présentation . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27 1. L’empire romain tardif comme un « laboratoire des religions » . . 29 2. L’historiographie : modèles et débats . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43 3. L’invention chrétienne de la « religion » et ses conséquences . . . 61 Bibliographie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66 Partie II. Notions . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73 Présentation . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 75 1. RELIGION . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Francesco Massa 77 2. PIÉTÉ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Maureen Attali et Francesco Massa 89 3. DIEU(X) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Philippe Borgeaud 101 4. SACRIFICE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Pierluigi Lanfranchi 109 6 Table des matières 5. LITURGIE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Gaetano Spampinato 117 6. PRIÈRE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Andrei Timotin 125 7. MYSTÈRES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Francesco Massa 135 8. CONVERSION . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Dario Cellamare 141 9. PAÏENS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Francesco Massa 153 10. JUIFS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Maureen Attali 165 11. CHRÉTIENS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Mantė Lenkaitytė Ostermann 175 12. MANICHÉENS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Anna Van den Kerchove 185 13. IDOLÂTRES ET IDOLÂTRIE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Daniel Barbu 195 14. HÉRÉTIQUES ET HÉRÉSIE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Gaetano Spampinato 205 15. IDENTITÉS ET COLLECTIVITÉS RELIGIEUSES . . . . . . . . . . . . . . Steeve Bélanger 213 Partie III. Dossiers historiques . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 225 Présentation . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 227 Pouvoir et institutions . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 229 1. LÉGISLATION ET TRANSFORMATIONS RELIGIEUSES : DE DIOCLÉTIEN À THÉODOSE Ier . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Francesco Massa 231 2. CONSTANTIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Dario Cellamare 243 3. JULIEN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Dario Cellamare 255 Table des matières 4. ASCLEPIODOTUS ET THÉODOSE II . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Francesco Massa 265 5. 410 : LE SAC DE ROME . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Dario Cellamare 275 6. CONCILES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Mantė Lenkaitytė Ostermann 285 7. THÉODORIC ET L’ITALIE OSTROGOTHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Tessa Canella 293 8. JUSTINIEN ET LE NOUVEL EMPIRE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Silvio Roggo 303 9. CALENDRIERS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Maureen Attali 313 Lieux et espaces . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 323 1. DOURA EUROPOS (III siècle) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Caroline Bridel 325 2. CÉSARÉE PANÉAS (IIIe-VIe siècles) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Maureen Attali 335 3. ROME (IVe-Ve siècles) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Caroline Bridel 343 4. ALEXANDRIE ET LA DESTRUCTION DU SÉRAPÉUM (fin du IVe siècle) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Caroline Bridel e 357 5. JÉRUSALEM (IVe-VIe siècles) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Maureen Attali 363 6. CONSTANTINOPLE (Ve siècle) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Laura Mecella 375 7. CARTHAGE À L’ÉPOQUE VANDALE (Ve-VIe siècles) . . . . . . . . . . . Caroline Bridel et Gaetano Spampinato 385 8. RAVENNE (VIe siècle) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Antonin Charrié-Benoist 395 9. ESPACES FUNÉRAIRES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Caroline Bridel 405 10. ESPACES PUBLICS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Maureen Attali et Francesco Massa 417 7 8 Table des matières Figures d’autorité . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 425 1. PRÊTRE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Dario Cellamare, Francesco Massa et Gaetano Spampinato 427 2. MAÎTRE ET DISCIPLES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Maureen Attali, Dario Cellamare et Francesco Massa 439 3. HOMME DIVIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Gaetano Spampinato 449 4. PROPHÈTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Gaetano Spampinato 459 5. DEVIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Andrei Timotin 469 6. MOINE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Mantė Lenkaitytė Ostermann 479 7. SIBYLLE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Mariangela Monaca 491 Pratiques . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 499 1. ORTHOPRAXIE ET SACRIFICES SANGLANTS (IVe-Ve siècles) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Francesco Massa 501 2. PUR ET IMPUR DANS LES PRATIQUES ALIMENTAIRES . . . . . . . . Maureen Attali et Francesco Massa 507 3. PRATIQUES THÉRAPEUTIQUES À GADARA . . . . . . . . . . . . . . . . Maureen Attali 515 4. MAUVAIS ŒIL . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Maureen Attali 525 5. RITUELS MAGIQUES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Thomas Galoppin 535 6. INTAILLES ASTROLOGICO-MAGIQUES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Fabio Spadini 549 7. PRATIQUES JUDÉO-CHRÉTIENNES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Maureen Attali 559 Table des matières Représentations du divin . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 571 1. RIVALITÉS DIVINES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Francesco Massa 573 2. ALLIANCE AVEC LA DIVINITÉ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Gianmarco Chiari 583 3. DÉBATS SUR LA NATURE DU CHRIST . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Mantė Lenkaitytė Ostermann 593 4. PUISSANCES DES BAINS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Maureen Attali 605 5. FIGURES PARTAGÉES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Caroline Bridel et Anne-Françoise Jaccottet 613 6. LE BAIN DE JÉSUS NOUVEAU-NÉ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Anne-Françoise Jaccottet 629 Annexes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 643 Chronologie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Dario Cellamare 645 Profil des auteurs tardo-antiques . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 649 Sources littéraires . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Gaetano Spampinato 659 Sources épigraphiques et numismatiques . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Caroline Bridel 664 Sources iconographiques et archéologiques Caroline Bridel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 665 Index rerum . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Planches . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Chapitres par ordre alphabétique . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Contributrices et contributeurs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 667 679 690 692 9 Remerciements Ce volume a été réalisé dans le cadre du projet de recherche « La compétition religieuse dans l’Antiquité tardive » (ReLAB), financé par le Fonds national suisse de la recherche scientifique et mené au Département d’histoire de l’Université de Fribourg de janvier 2019 à octobre 2023 (https://data.snf.ch/grants/grant/181185). C’est le résultat d’un véritable travail collectif qui s’est construit progressivement pendant cinq ans, en alternant des séminaires d’équipe centrés sur l’analyse de documents, des conférences données par des spécialistes de l’Antiquité tardive et plus simplement – mais tout aussi efficacement – le partage d’un magnifique bureau dans les locaux de l’Institut du monde antique et byzantin de Fribourg. Nous tenons à remercier les institutions qui ont permis la réalisation de ce projet : le Fonds national suisse de la recherche scientifique et l’Université de Fribourg, qui ont soutenu et accueilli ce projet, ainsi que l’Université de Turin, qui a offert la possibilité de conclure la recherche dans les meilleures conditions. Nous exprimons également notre gratitude aux collègues qui ont contribué au projet avec leurs expertises, leurs conseils et leurs textes : sans les discussions, riches et généreuses, que nous avons eues durant ces cinq dernières années, ce volume n’aurait pas pu voir le jour. Nous remercions enfin la maison d’édition Schwabe d’accueillir notre travail et plus particulièrement Arlette Neumann-Hartmann pour son suivi attentif au long du processus éditorial. Les éditeurs et éditrices du volume 7. SIBYLLE Mariangela Monaca Si l’on se penche sur l’histoire de l’Antiquité, on entend une voix qui traverse les siècles avec ses oracles et ses prophéties [→PROPHÈTE ; →DEVIN]. C’est la voix de la Sibylle, expression d’une sagesse qui dépasse les frontières du temps et de l’espace et qui parcourt les peuples et les mondes religieux, du Proche-Orient à la Grèce et à Rome, des païens aux juifs et aux chrétiens. Dans son rôle de prophétesse possédée par un dieu, Sibylle est décrite pour la première fois au tournant des vie-ve siècles avant notre ère, dans un fragment du philosophe Héraclite, transmis par Plutarque, qui constitue un paradigme descriptif de son caractère divinatoire (Héraclite, fr. 92 éd. Diels, cité dans Plutarque, Sur les oracles de la Pythie 6, 397A-B). Sibylle est une voix « sans ornement » sortant d’une bouche furieuse, durant « mille ans » et annonçant spontanément les tristes événements de l’humanité. En vertu de cette liberté d’action, liée à un dieu, mais détachée d’un sanctuaire ou d’un siège oraculaire spécifique, Sibylle a pu se déplacer d’un lieu à l’autre ; elle s’est transformée et multipliée ; elle a connu de continuelles métamorphoses quant à la source de son inspiration (d’Apollon au dieu des juifs et au Christ) et aux destinataires de ses prophéties (les polythéistes, les juifs, les chrétiens) [Sfameni Gasparro 2002]. Dans chaque mutation, certains éléments restent cependant inchangés, comme le type de possession, le sujet et les thèmes des prophéties, ainsi que le style oraculaire. Cela permet à Diodore de Sicile de déclarer, au ier siècle avant notre ère, l’exceptionnalité de la révélation sibylline en affirmant que pour exprimer l’idée d’« être inspiré » (to entheazein) on peut dire « faire la Sibylle » (sibullainein) (Bibliothèque historique 4, 66, 6 et 67, 1). Si l’on suit Sibylle comme dans un voyage, on la voit d’abord localisée dans les dix lieux connus par Varron et situés en Perse, en Libye, en Grèce et en Italie (le passage est cité dans Lactance, Institutions divines 1, 6, 8-12) ; on la voit ensuite condensée dans les quatre Sibylles de Pausanias, qui distingue Hérophile (deuxième par son origine après la Libyque, née avant la guerre de Troie, qui a erré dans toute la Grèce et ses colonies et qui est autrice de vers composés en état de possession divine), de Démo, qui s’installa à Cumes pour offrir ses prophéties aux Romains et passa ensuite aux juifs qui l’appelaient Sabbe (Description de la Grèce 10, 12, 1-11). Cet auteur du iie siècle nous confronte aux trois principales métamorphoses de la typologie divinatoire sibylline : d’abord, les oracles libres écrits en vers hexamètres et en grec, dont Plutarque, par exemple, nous donne le témoignage dans le traité Sur les oracles de la Pythie et les Vies parallèles ; ensuite, les oracles de la Sibylle de Cumes, inclus dans les Livres sibyllins romains, secrètement gardés et consultés par un collège sacerdotal (les viri sacris faciundis) comme un répertoire d’oracles capable d’offrir des garanties de salut à l’Urbs et à ses citoyens [Monaca 2005] [infra, no2] ; enfin, la collection des Oracles sibyllins de matrice juive et/ou chrétienne, initiée au iie siècle avant notre ère, rassemblée par un compilateur alexandrin vers le vie siècle et adressée au peuple élu 492 Partie III comme un condensé de l’histoire du salut de l’humanité promis par le vrai Dieu [Monaca 2008 ; Lafontaine 2023] [infra, nos1-3]. Les oracles de la Sibylle, par leurs caractéristiques stylistiques et thématiques, constituaient une sorte de lingua franca, répandue et compréhensible par tout le monde ; ils étaient un moyen efficace et persuasif de diffusion d’un message religieux. Ses vers constituent un témoignage privilégié du mélange d’influences et de processus qui ont caractérisé l’histoire des civilisations méditerranéennes dans l’Antiquité tardive [→Partie I, no1.1]. La prophétie sibylline, avec ses annonces catastrophiques et ses accents apocalyptiques, se présente comme une révélation capable de décrire l’histoire et de la canaliser vers le « salut » de l’humanité : parfois, un salut locatif et intramondain, lié à la résolution d’un malheur contingent frappant des peuples ou des communautés entières et à la libération des pathemata, les « souffrances », de la vie (comme dans le cas des oracles grecs et romains) ; d’autres fois, un salut ouvert sur la vision d’un autre monde, le paradis des pieux [→PIÉTÉ], promesse de conversion d’un cœur qui choisit de suivre le « Dieu puissant non forgé par des mains mortelles, qui voit tout et n’est vu par personne » (Oracles sibyllins 4, 5-7, 12). Un Dieu unique et créateur qui, à un certain moment de l’histoire, devient le Seigneur du chant de la Sibylle, mais qui n’a rien de commun avec les autres dieux, pas même avec Apollon qui, amoureux d’elle (Virgile, Bucoliques 4 ; Ovide, Métamorphoses 15), l’a toujours possédée (Oracles sibyllins 3, 11-17 ; 3, 814-829 ; 4, 1-23) [→DIEU(X) ; →RIVALITÉS]. Les vers recueillis dans le livre 8 des Oracles sont les témoins privilégiés de ces processus de métamorphose, ainsi que de l’usage et de la réception des oracles sibyllins au-delà de l’Antiquité tardive, au Moyen Âge et à la Renaissance. Il s’agit d’un ensemble composé d’une partie juive et d’une partie chrétienne, datable de l’époque de Marc-Aurèle (Oracles sibyllins 8, 65-74) et connu de Lactance, qui, dans les Institutions divines, en cite de nombreux passages (p. ex. 217-250). 1. La Sibylle et son dieu : réaménagements apolliniens et oracles théologiques Connue dans toute la Méditerranée comme la prophétesse de Phœbus Apollon (Pausanias, Description de la Grèce 10, 12), le dieu oraculaire par excellence qui la possède en lui donnant une voix prophétique qui sort d’une bouche « qui mange du laurier » (Lycophron, Alexandra 1-11), la Sibylle devient à partir des iiie-iie siècles avant notre ère la voix véridique d’un Dieu qui se décrit comme le Seigneur de la création et qui l’appelle à l’annoncer à tous les peuples. C’est ce que nous lisons, par exemple, au début du livre 4 du recueil judéo-chrétien, datant vraisemblablement du ier siècle de notre ère. Oracles sibyllins 4, 1-22 (trad. M. Monaca, F. Massa, éd. J. Geffcken, Die Oracula Sibyllina, Leipzig, 1902) Écoute, peuple de la superbe Asie et de l’Europe, de ma bouche polyphonique, toutes les vérités que je vais prophétiser par mandat de notre grand Dieu ; je ne suis pas la prophétesse (chrêsmêgoros) du Phœbus menteur (pseudous Phoibou), que les hommes insensés ont appelé dieu et lui ont faussement donné le titre de prophète (mantin), mais du Dieu puissant (theou megaloio), non forgé par des mains mortelles […] ; 7. SIBYLLE c’est lui qui a fait vibrer son fouet dans mon âme, afin que, sincère et précise, je dise aux hommes quelles et combien de choses sont et seront, depuis la première génération jusqu’à l’avènement de la dixième ; lui-même les démontrera alors toutes, en les réalisant. Ainsi, la Sibylle des Oracles, éloignée de son précédent aspect apollinien, se présente et s’autoproclame véritable prophétesse (alethea mantis) du Dieu unique (Oracles sibyllins 11, 315-324) décrit à plusieurs reprises comme le « monarque ineffable, qui habite le ciel, engendré par lui-même l’invisible, le seul qui voit tout », comme dans ces versets oraculaires d’origine clairement juive et au contenu théologique évident qui nous sont transmis dans le troisième et plus ancien livre du recueil (3, 11-17). Nous sommes en présence d’un oracle formulé sur le modèle de la théologie dite négative (heis, monarchos, autophuês, aoratos, aiônios), rempli d’allusions théo-cosmosophiques : ce texte témoigne de la circulation, dans les différents cercles du tissu religieux de la Méditerranée, d’oracles définis comme « théologiques », c’est-à-dire formulés pour apporter des réponses à des questions relatives à l’identité, à la fonction et à la nature du divin, qu’il s’agisse d’une des nombreuses divinités d’un panthéon hellénisé ou du Dieu unique de la révélation monothéiste [Monaca 2016]. Parmi ces oracles, deux exemples sont particulièrement significatifs pour notre propos : 1) le célèbre oracle dédié à Aiôn et attribué à l’Apollon de Claros, gravé sur une stèle d’Oinoanda du iie siècle, et conservé en partie chez Lactance (Institutions divines 1, 7), puis sous une forme plus complète dans la Théosophie de Tübingen (A, I.2) [Beatrice 2001]. Ce texte propose une notion particulière du divin qui se présente comme celui qui imprègne l’univers, comme « auto-engendré, sans maître et sans mère, inébranlable », celui dont « le nom ne peut être perçu par la raison » ; 2) un long oracle transmis par l’auteur chrétien du iie siècle Théophile d’Antioche, attribué à une « Sibylle qui fut une prophétesse chez les Grecs et les autres nations » : le texte nous présente à nouveau son Dieu comme unique et créateur : « Il existe un Dieu unique, souverain suprême, élevé, incréé, omnipotent, invisible » (Trois livres à Autolycus 2, 36 = Oracles sibyllins, fr. 1 et fr. 3). Ces motifs, présents dans l’inscription d’Oinoanda et dans les fragments de Théophile, se retrouvent largement dans les huit premiers livres du recueil judéo-chrétien, insérés dans le but de définir l’unicité de ce Dieu qui – à la place de l’Apollon menteur – parle désormais par l’intermédiaire de la Sibylle. Les vers ponctuent les différentes métamorphoses sibyllines, marquant le passage de la vision apollinienne à la vision juive (p. ex. Oracles sibyllins 1, 130-150, où Dieu se présente à l’homme dans un long dialogue adressé à Noé : « Je suis celui qui est ; et dans ton cœur, médite ceci : dans le ciel je suis immergé, la mer m’entoure, mes pieds sont enfoncés dans la terre, autour de mon corps l’air se répand, et un chœur d’étoiles tourne autour de moi. Reconnais qui je suis et tu ne seras pas étranger à ma sagesse : tu seras un homme aimé ») et de la vision juive à la vision chrétienne d’un Dieu Fils, né d’une Vierge, qui demande à être également reconnu : « Reconnais comme ton Dieu celui qui est le Fils de Dieu » (Oracles sibyllins 8, 329) [→DÉBATS]. Ce Dieu se présente donc à nouveau à l’homme par la bouche de la prophétesse : 493 494 Partie III Oracles sibyllins 8, 359-378 (trad. M. Monaca, F. Massa, éd. J. Geffcken, Die Oracula Sibyllina, Leipzig, 1902) Dieu lui-même a déposé dans mon esprit toutes ces indications et tout ce que j’ai prononcé par ma bouche il l’accomplira : je connais le nombre des grains de sable et la mesure de la mer, je connais les antres de la terre et le Tartare nébuleux, je connais le nombre des étoiles et des arbres, et combien de races il y a de quadrupèdes, d’animaux nageurs, d’oiseaux ailés, et des mortels qui vivent aujourd’hui, de ceux qui vivront et des morts, car c’est moi qui ai créé la forme et l’esprit des hommes, je leur ai donné la raison droite et je leur ai insufflé la sagesse ; moi qui ai formé leurs yeux et leurs oreilles, moi qui vois et entends, moi qui connais toutes leurs pensées et qui de tous suis le témoin dans leur esprit, je me tais, et à la fin je les mettrai à l’épreuve. […] Je comprends le sourd et j’entends le muet, et je connais la hauteur exacte entre la terre et le ciel, le commencement et la fin, car j’ai créé le ciel et la terre. [car il connaît tout ce qui vient de lui, du commencement à la fin]. Moi seul, je suis Dieu et il n’y a pas d’autres dieux. Nous sommes en présence d’une nouvelle prophétie autobiographique et qui s’autocélèbre, analogue à celles mentionnées ci-dessus, typiques des oracles théologiques, dans laquelle Dieu se décrit en utilisant à plusieurs reprises la première personne et se manifeste comme celui qui sait tout, voit tout et accomplit tout. L’auteur chrétien des oracles fait prononcer à la sibylle une véritable arétalogie divine, exprimée sous la forme de ce que l’on appelle l’IchStil, typique de la littérature hellénistique et répandu dans les premiers siècles de l’empire, visant à rendre manifestes les vertus d’un dieu sauveur (sôtêr) et les perspectives salvifiques et eschatologiques liées à son culte. Suivent dans le texte de l’oracle quelques indications utiles pour obtenir ce salut : abandonner les fausses idoles, pratiquer la fraternité humaine évangélique, craindre comme imminent le jour du jugement, avec la résurrection des justes et la perdition des impies [→RIVALITÉS]. Ce processus de réutilisation protéiforme de la tradition sibylline est amplement attesté dans l’Antiquité tardive : chez Lactance, qui reprend ces oracles dans ses œuvres, et dans une section de la Théosophie de Tübingen appelée, par Hartmut Erbse, Theosophia Sibyllarum. Conformément au choix de l’auteur sibyllin chrétien du livre 8, l’auteur byzantin réintroduit – après l’oracle sur l’avènement d’un « roi doux » (basileus praos) venant sur un poulain docile (Oracles sibyllins 8, 325-326) – précisément le long hymne oraculaire que nous venons de mentionner (8, 329 ; 337-358 ; Théosophie III A I 33, 262 Beatrice ; Lactance, Institutions divines 4, 6, 5) déclarant qu’un seul est Dieu, et qu’il n’y en a pas d’autres. C’est en effet ce même Dieu, éternel, inengendré, immaculé, impérissable (Oracles sibyllins 8, 429), qui commande à la Sibylle de parler, pour avertir l’homme qui a la possibilité de choisir : « J’ai moi-même mis devant eux deux chemins, celui de la vie et celui de la mort » (8, 399-401). 7. SIBYLLE 2. L’histoire de Rome, la chute de l’empire et l’avènement d’un Sauveur Selon la tradition, les oracles que la Sibylle de Cumes avait vendus à l’un des Tarquins, rois légendaires de Rome dont les règnes étaient placés aux viiie et viie siècles, avaient guidé l’histoire de Rome et marqué ses événements : les Livres sibyllins étaient considérés comme une ressource précieuse à garder et à préserver, car ils étaient indispensables au maintien de la civitas. L’auteur du Prologue de la collection judéo-chrétienne en témoigne également : « Les livres de toutes les Sibylles furent déposés au Capitole de Rome : ceux de la plus ancienne, celle de Cumes, restèrent cachés et ne furent pas transmis à beaucoup, car ils exprimaient de façon tout à fait claire et précise ce qui devait arriver en Italie ; ceux des autres furent en revanche connus de tous » (Oracles sibyllins, Prol. 51 s.). Il s’agit d’une révélation qui se manifeste comme le fruit d’une possession divine, mais qui, en même temps, est mise par écrit, sélectionnée et collationnée en divers endroits, puis rassemblée dans des Livres, dans le but de profiter à toute l’humanité et à l’Urbs en particulier. « La prophétie de la Sibylle romaine, contrairement à celle des autres sibylles », poursuit l’auteur, « doit rester cachée : elle peut en effet s’avérer dangereuse si elle est mal comprise ou divulguée ou, pire encore, manipulée par ceux (sénateurs, consuls, princes et empereurs) qui pensent pouvoir l’utiliser pour changer le cours de l’histoire à leur profit ». Une révélation ainsi conçue, même si elle conserve son caractère originel de « vers sibyllins conçus avec une voix grecque » (Oracles sibyllins, Prol. 70 s.), démontre sa diversité précisément en étant conservée et compilée dans un recueil, dans lequel les caractéristiques stylistiques semblent passer après la capacité des interprètes (les viri sacris faciundis), la finalité des thèmes traités et l’obtention des résultats promis [Monaca 2005]. Si tel est le contexte dans lequel se sont développées les prophéties sibyllines romaines, la métamorphose subie par la révélation de la Sibylle dans la transition de Rome au monde juif et chrétien est encore plus intéressante. La Sibylle des Oracles traverse le cours de l’histoire et annonce, génération après génération, la série dramatique des événements humains, ponctués de luttes et de troubles, cause de malheurs et de cataclysmes, qui prendra fin par l’avènement d’un Sauveur envoyé par Dieu, un « saint seigneur » (hagnos anax) qui aura « le pouvoir sur toute la terre pendant tous les siècles de l’ère qui s’avance » (Oracles sibyllins 3, 49). Lorsque la colère de Dieu se déchaînera contre l’humanité incrédule et sur toutes les nationes, elle frappera surtout Rome la superbe, reléguant dans l’oubli le règne des faux dieux, l’empire et ses dirigeants : « Maintenant, la puissance de Rome, jadis florissante, ancienne souveraine des cités voisines, est tombée » (Oracles sibyllins 8, 142-143 ; voir aussi 8, 126-130 ; 359-378) [→SAC]. Un motif récurrent de ce récit est donc la fin du règne des Latins qui est décrite notamment dans les livres 5, 12, 13, 24 de la collection [Stewart Lester 2021]. Cet événement est présenté à travers la succession de ses empereurs (d’Auguste à Gallien), identifiés par la valeur numérique de l’initiale de leur nom. L’histoire des empereurs est racontée avec une intention claire de polémique hostile : il s’agit d’une description détaillée de vertus et de vices, d’attitudes morales et de capacités diplomatiques et guerrières, auxquelles Dieu mettra fin le jour du jugement, lorsque le châtiment saint frappera Rome. Alors « la puissance de la Rome florissante prendra fin à cause des puissants » (Oracles sibyllins 12, 67) et Rome « sera veuve et paiera pour toutes ses actions, autant qu’elle en a commis seule auparavant 495 496 Partie III dans les nombreuses guerres. Mon cœur pleure, mon cœur pleure en moi », annonce tristement la Sibylle (Oracles sibyllins 12, 227-229). Oracles sibyllins 8, 143-152 (trad. M. Monaca, F. Massa, éd. J. Geffcken, Die Oracula Sibyllina, Leipzig, 1902) Maintenant la puissance de Rome, autrefois florissante, s’est affaiblie, ancienne souveraine des cités voisines. L’heureux pays de Rome ne sera plus victorieux […] Et trois fois trois cent et quarante et huit ans tu fêteras lorsque tombera sur toi le sort violent de ton destin adverse, qui donnera de la plénitude à ton nom. Malheur à moi, trois fois malheureuse ! Quand verrai-je ce jour qui vous atteindra, Rome surtout, et tous les Latins ? Ces vers présentent clairement une Sibylle, autrefois garante du destin de Rome, autrefois mise secrètement au service du Sénat et de l’empire, qui devient maintenant la porte-parole de la fin de la cité, de l’effondrement de son empire et de la dissolution de tous les faux dieux qu’elle avait autrefois adorés. La Sibylle se qualifie elle-même de « trois fois malheureuse », car elle est obligée d’annoncer ce qui arrivera : la disparition de la Rome jadis florissante. Et elle propose une date précise pour cet événement : l’année 948 depuis sa fondation, un nombre énigmatiquement caché derrière le nom même de Rome (« qui donnera sa plénitude à ton nom »). Le nombre est en fait obtenu en additionnant la valeur numérique de chaque lettre qui compose le nom grec de la ville : Ρ (=100) Ω (=800) Μ (=40) Η (=8), comme on le lit dans Oracles sibyllins 13, 46-47 (« Pour autant d’années que ton nom Rome enferme dans ses chiffres, comme la période qui t’a été allouée »). L’effondrement de l’empire sera suivi du nouveau cours de l’histoire qui, dans une vision apocalyptique constante, sera marqué par l’avènement d’un nouveau royaume, dirigé par un nouveau Sauveur et un roi immortel. 3. L’oracle acrostiche et le Cantus Sibyllae Dans un texte daté de 44 avant notre ère, Cicéron signalait que les oracles sibyllins, recueillis dans les Livres romains et secrètement gardés, étaient construits de telle manière qu’« en lisant les premières lettres de chaque vers, l’une après l’autre » on obtenait un texte avec un sens complet (Cicéron, Sur la divination 2, 110-112). C’est le type de composition que l’on appelle habituellement « acrostiche », également connu de Denys d’Halicarnasse, qui à la fin du ier siècle avant notre ère rappelle que parmi les oracles que le Sénat avait ordonné de retrouver dans les lieux apolliniens, afin de reconstituer la collection brûlée en 83 avant notre ère, il y en avait d’authentiques, identifiés précisément grâce à la présence d’acrostiches (Antiquités romaines 4, 62, 6) [Monaca 2005]. Cicéron poursuivait en exprimant sa crainte de l’utilisation personnelle du recueil et des prophéties créées sur le moment. Il faisait également allusion à un oracle en circulation, écrit en vers acrostiches, qui annonçait la venue d’un « roi » sauveur, comme dernier espoir de salut. Cicéron fut ainsi amené à considérer comme fallacieux et dangereux tous 7. SIBYLLE les oracles sibyllins qui, habilement construits à partir de l’initiale des vers simples, s’avéraient être le fruit de la plume d’un écrivain attentif et non de l’esprit inspiré de la Sibylle. L’identité de ce roi redouté par Cicéron est connue : l’auteur entend clairement s’opposer à la proposition du quindécemvir Cotta de nommer César rex (44 avant notre ère) pour la campagne contre les Parthes, prêtant foi à un oracle sibyllin qui affirmait que « les Parthes ne pouvaient être vaincus que par un roi » (Plutarque, Vie de César 60, 1-3 ; Dion Cassius 44, 15) [Monaca 2005, p. 248-251]. Cet épisode semble avoir été connu également au ive siècle de l’auteur du discours À l’Assemblée des saints (19, 3) [→ALLIANCE, no1], qui rapporte que Cicéron aurait connu et même traduit en latin un long oracle acrostiche de la Sibylle érythréenne, dont certains païens doutent de l’authenticité, le considérant plutôt comme l’œuvre de la main habile d’un auteur chrétien [Brocca 2011 ; Roessli 2021]. L’oracle que l’auteur du discours À l’Assemblée des saints entend défendre comme véritablement inspiré par la Sibylle est vraisemblablement un long texte acrostiche, que l’on trouve au livre 8, 217-243 du recueil des Oracles. Les 34 hexamètres, qui commencent chacun par une des lettres de six mots grecs ΙΗΣΟYΣ ΧΡΕΙΣΤΟΣ ΘΕΟΥ YΙΟΣ ΣΩΤΗΡ ΣΤΑΥΡΟΣ (Jésus-Christ Fils de Dieu Sauveur Croix), annoncent que « du ciel viendra celui qui sera le roi éternel », le Christ, le Sauveur, le « roi immortel qui a souffert pour nous ». Ce n’est donc plus le César rex, vainqueur des Parthes, mais un Dieu qui devient Fils et qui devient roi immortel, décrit néanmoins selon le même schéma : continuité des thèmes, continuité du style, métamorphose des sujets sont – une fois de plus – les caractéristiques typiques d’une modalité oraculaire capable de durer au-delà des mille ans héraclitéens, en s’adaptant aux exigences des différents mondes religieux. Nous sommes en présence, selon toute probabilité, du texte sibyllin le plus connu de l’Antiquité tardive et du Moyen Âge, tant dans l’original grec que dans les traductions latines [Brocca 2011]. Augustin lui-même en témoigne (La cité de Dieu 18, 23) lorsqu’il affirme avoir lu sur un manuscrit que lui avait remis le proconsul Flaccianus la traduction latine de certaines prophéties de la Sibylle érythréenne se référant au Christ. Augustin, La cité de Dieu 18, 23 (trad. G. Combès, BA no36) [Flaccianus] nous montra un passage où la suite des premières lettres de chaque vers permettait de lire ces mots : Iesous Chreistos Theou uios sôtêr, ce qui donne en latin : Iesus Christus Dei filius salvator (Jésus-Christ Fils de Dieu Sauveur). Voici donc le contenu de ces vers, dont les premières lettres donnent la formule que nous venons d’indiquer, tels que quelqu’un les a traduits en vers latins réguliers. Augustin semble donc avoir vu l’acrostiche dans un codex grec et en avoir produit une traduction claire, mais insatisfaisante, puisque – précise-t-il un peu plus loin – les initiales grecques n’étaient pas toutes accompagnées des mots latins correspondants. Néanmoins, c’est cette traduction augustinienne (avec ses variantes ultérieures) qui a traversé les siècles et s’est imposée en Occident. Elle apparaît, par exemple, dans un sermon datable de la seconde moitié du ve siècle, qui sera l’un des vecteurs de diffusion au Moyen Âge. Il s’agit des paragraphes 11-18 du sermon Contre les juifs, les païens et les ariens, rédigé vers 437 par Quodvultdeus de Carthage [→]. C’est à partir de là que l’acrostiche est entré dans les églises et a été utilisé, sous le titre de Cantus Sibyllae, dans la liturgie nocturne du temps de l’Avent, pour annoncer la venue du Sauveur [Brocca 2011]. Et c’est peut-être justement grâce à cette capacité d’annoncer la venue d’un rex victorieux qui triompherait sur les nombreux 497 498 Partie III dieux et régnerait en maître que Sibylle (la Sibylle d’Augustin, qu’elle soit érythréenne ou de Cumes) pourra entrer dans le rang des justes et siéger pour toujours dans la Cité de Dieu (Augustin, La cité de Dieu 18), jusqu’à la voûte de la chapelle Sixtine. Bibliographie Beatrice 2001 : Anonymi Monophysitae Theosophia. An attempt at reconstruction by P. F. Beatrice (Supplementum Vigiliae Christianae 56), Leiden – Boston – Köln. Brocca 2011 : N. Brocca, Lattanzio, Agostino e la Sibylla Maga, Ricerche sulla fortuna degli Oracula Sibyllina nell’Occidente latino, Roma. Lafontaine 2023 : X. Lafontaine, Hellénisme et prophétie : les Oracles Sibyllins juif et chrétiens, Turnhout. Monaca 2005 : M. Monaca, La Sibilla a Roma. I Libri Sibillini tra religione e politica. Cosenza. Monaca 2008 : M. Monaca, Oracoli Sibillini. Introduzione, traduzione e note, Roma. Monaca 2016 : M. Monaca, « Gli Oracula Sibyllina : la profezia sibillina e l’unicità di Dio », dans H. Seng, G. Sfameni Gasparro (éd.), Theologische Orakel in der Spatantike, Heidelberg, p. 281-304. Monaca 2021 : M. Monaca, « Sibille e profezie, l’apporto della comparazione storica », Annali di Scienze Religiose 14, p. 165-197. Roessli 2005 : J.-M. Roessli, « Oracles Sibyllins », dans Écrits apocryphes chrétiens, vol. 2, Paris. Roessli 2021 : J.-M. Roessli, « Christianisation de la Sibylle et de Virgile dans l’Oratio Costantini ad sanctorum coetum », Apocrypha 32, p. 123-167. Sfameni Gasparro 2002 : G. Sfameni Gasparro, Oracoli Profeti Sibille, Roma. Stewart Lester 2021 : O. Stewart Lester, « Views of the world to come in the Jewish-Christian Sibylline Oracles », dans J. Schröter, T. Nicklas, A. Puig i Tàrrech (éd.), Dreams, Visions, Imaginations : Jewish, Christian, and Gnostic Views of the World to Come, Berlin, p. 261-282. 692 Contributrices et contributeurs Maureen Attali Antonin Charrié-Benoist Université de Fribourg / Université Paris 10 - Nanterre

École Pratique des Hautes Études (Paris)/ Université Ca’ Foscari de Venise

Daniel Barbu Gianmarco Chiari Centre national de la recherche scientifique (France) Laboratoire d’études sur les monothéismes

Universités de Naples et de Cantabrie

Thomas Galoppin Université Toulouse – Jean-Jaurès

Steeve Bélanger Faculté Universitaire de Théologie Protestante de Bruxelles

Anne-Françoise Jaccottet Philippe Borgeaud Pierluigi Lanfranchi Université de Genève

Aix-Marseille Université

Caroline Bridel Mantė Lenkaitytė Ostermann Université de Berne

Université de Fribourg

Tessa Canella Francesco Massa Sapienza Université de Rome

Université de Turin

Dario Cellamare Laura Mecella Université de Padoue

Université de Milan

Université de Genève

Contributrices et contributeurs Mariangela Monaca Université de Messine

Silvio Roggo Université de Francfort

Fabio Spadini Université de Fribourg

Gaetano Spampinato Université de Berne

Andrei Timotin École pratique des hautes études (Paris)

Anna Van Den Kerchove Institut Protestant de Théologie (Paris)

693 Le signet de Schwabe Verlag est la marque d’imprimeur de l’officine Petri, fondée à Bâle en 1488 et origine de la maison d’édition actuelle. Le signet se réfère aux débuts de l’imprimerie et fut créé dans le périmètre de Hans Holbein. Il illustre le passage de la Bible de Jérémie 23,29: « Ma parole n’est-elle pas comme un feu, dit l’Éternel, et comme un marteau qui brise le roc? » RELIGIONS ET INTERACTIONS RELIGIEUSES DANS L’EMPIRE ROMAIN TARDO-ANTIQUE Ce volume analyse les interactions religieuses de l’empire romain tardo-antique comme la cohabitation, le partage, la compétition, etc. La première partie de l’ouvrage propose une contextualisation de ces phénomènes au prisme des nombreux modèles historiographiques existants. La deuxième aborde la construction de notions fondamentales dans la conception des religions du monde tardif, telles que « religion », « liturgie », « païens », « juifs » ou « conversion ». La troisième partie met en lumière la richesse des interactions religieuses du monde romain tardo-antique à travers une sélection de sources textuelles et archéologiques portant sur des figures et structures institutionnelles, des lieux emblématiques de la période, des modes de représentations ou encore des pratiques religieuses. Ce livre a été conçu dans le cadre du projet FNS Eccellenza « Religious Competition in Late Antiquity ». Francesco Massa est professeur assistant d’histoire des religions à l’Université de Turin et travaille sur les religions de l’empire romain et leurs interactions Maureen Attali est maître de conférences en histoire romaine à l’Université Paris Nanterre et travaille sur les relations entre les communautés juives et leurs voisins dans les mondes grecs et romains. Caroline Bridel est post-doctorante FNS à l’Université de Berne ( Projet « Co-Produced Religions » ) et travaille sur l’iconographie et la culture matérielle des religions de l’Antiquité tardive. www.schwabe.ch Dario Cellamare est post-doctorant à l’Université de Padoue et travaille sur la religion publique romaine et le platonisme tardif. Gaetano Spampinato est post-doctorant FNS à l’Université de Berne ( Projet « Co-Produced Religions » ) et travaille sur l’hérésiologie et les premières représentations des musulmans dans les sources chrétiennes. ⋅ Lenkaityte ⋅ Ostermann collabore Mante au projet d’édition de l’Opus imperfectum in Matthaeum ( FNS, Université de Fribourg ) et travaille sur la littérature monastique latine et les canons des conciles grecs.