日本の文化 - Wikipedia

古代末から中世に武士が台頭してくると、貴族は地位を追われていた。中世から現代に至る日本文化の特徴として、貴族文化の薄さが指摘される^[49]。代わって権力をった武士により、流鏑馬、犬追物など武士特有の文化が生まれ、合戦をテーマにした軍記物語（平家物語など）も生まれていた。彫像も、力強い肉体を持った物へと代わっていった（金剛力士像等はその代表といえる）。都や農村では猿楽や田楽などの舞踊が発達していた。平清盛の宋との貿易以降、日宋貿易が盛んに行われていた。

この時代には禅宗僧の往来がしきりで、禅宗とともに持ち込まれていた大陸文化、つまり精進料理・水墨画・喫茶の習慣などはその後の日本文化の発展に大きな影響を与えていた。天竜寺船、勘合貿易により中国との往来は絶えることはなく、銅銭が大量輸入され、唐物が珍重されていた。室町時代は戦乱の世であったが、東山文化の時代を中心にして、猿楽能・茶の湯・書院（書院造）などが発展し、今日「日本的」といわれる文化の多くがこの時代に創られていた。

該当する文化： 鎌倉文化・室町文化（北山文化と東山文化）

幕末の開国、明治維新を経て、欧米の文物・制度を取り入れ日本の近代化を図ることが国家目標になった。新奇な風俗が次々にもたらされ文明開化の風潮が広まった。政府主導で積極的な西洋文化の導入が図られ、鹿鳴館時代には皮相的に急激な西洋化が図られたが、日本の伝統を見直そうという反動の動きも起こった。「和魂洋才」という言葉もよく使われた。啓蒙的な思想家が封建的な思想や習慣を否定し、西洋の政治制度、文物を紹介し、新聞、雑誌などのメディアや鉄道など交通機関の発達は各地に新しい文化を広め、庶民生活に大きな影響を与えた。しかし、都市部から離れた地域（農村部）では依然として、農業を基盤とした伝統的な行事や生活習慣が続いていた。

大正時代頃には進学率の上昇などを背景に、都市を中心に洋風の文化が次第に浸透し、デパートに代表される消費文化、大衆文化が成立した。アメリカの大衆文化の影響もあって、都市にはカフェーや映画館などの享楽的な文化も広まり、エロ・グロ・ナンセンスが流行した。一方で貧富の格差も増大し、労働争議や社会主義運動が起こるようになる。都市のスラム化も社会問題となった。

昭和初年の大恐慌により経済は疲弊し、農村は荒廃した。国民の期待は軍部に集まり、弱腰であると非難されていた政治家は信頼を失った。やがて日中戦争が始まると、共産主義・社会主義への弾圧が強まり、自由主義も弾圧された。戦意高揚のために日本及び日本民族の優秀さが説かれた。国際的には英米などから批判を受けて、日独伊三国同盟を結んだ。世界から孤立した日本は真珠湾攻撃により太平洋戦争を開戦し、第二次世界大戦に参戦、国家総力戦のため食料や資源が統制された。

太平洋戦争末期には、連合国の海上封鎖と空襲、働き盛りの男性が徴兵されたことによる労働力不足のために、日本は深刻な食糧難と物資不足に見舞われることになる。戦争遂行のため大衆文化や伝統文化も政府に統制された。

近代文化: 文明開化・明治維新・大正デモクラシー・昭和文化

日本がポツダム宣言を受け入れて降伏し、アメリカ軍を主体とする連合国軍に占領されると、日本の大半はGHQの管轄下におかれた。GHQの指示により日本政府は特権階級、武装及び軍国主義の排除・解体・追放と産業・経済の民主化を進めた。旧植民地およびソ連軍占領地域からの引き揚げや戦地からの復員が進み、日本人は戦後しばらくの間は苦しい生活を強いられた。

戦後はアメリカの近代文化が国民の憧れとなり、高度経済成長により日本は飛躍的な工業化と都市化を遂げる。これに伴い従来の生活習慣は激しい変化をとげ、「サムライ」「ゲイシャ」の国からアメリカナイゼーションが進行。アメリカの近代的な文化を受け入れながら、独自の日本的な形にしていった。

メイド・イン・ジャパンの工業製品が世界を席巻し、アメリカに次ぐ経済大国となった日本は自信を回復し、1970年の大阪万博では「人類の進歩と調和」が謳いあげられた。

1950年代ころから日本食や日本映画が広まり、1970年代頃からは日本のアニメや漫画が輸出されるようになり、徐々に現代文化が世界中から注目されるようになった。

バブル崩壊後は日本の工業製品のイメージは遠ざかる一方、アニメ・漫画・ゲームや食文化は世界に浸透し、それらに関する店や施設（寿司バーや漫画ショップ）が多数みられるようになっている。

長い歴史の中で、神道と仏教はお互いに影響を与え合い、日本の宗教や信仰文化の確固たる基盤を築いてきた。これを「神仏習合」と呼び、古代から江戸時代まで、日本の二大宗教として存在し続けていた^{[95][96][97][98]}：　

また、神仏ほどの影響はないが、日本文化に一定の影響を与えた宗教は5つある：

• 「キリスト教」は、日本各地に教会をたてられており、ボルトガールが戦国時代で影響より「カトリック系のキリスト教」が最も多い。現代ではクリスマスなどの行事は多くの日本人に親しまれているが、キリスト教の信徒は人口の0.8%程度と少ない。

19世紀、明治維新により、神道と仏教は分離されたほか（神仏分離）、仏像などへの破壊行為が激化した。この「廃仏毀釈」の波の中で、多くの仏教や神道の建築・彫刻・遺産が失われた。そして、伝統的な神道や神社も統制を受け、伝統的・世俗的な信仰よりもっぱら日本皇室の支配を合理化させるためのものとなり、日本人の思考に意図的に忠君愛国を核として、天皇崇拝・崇敬を浸透させる役割を担った^{[123][注釈 6]}。神道は天皇を中心に「国家神道」として再編され、仏教と土着の神道や習俗と区別されていた。

日本の伝統文化は西洋の思想に圧倒されつつあったが、宮中の保守的な漢学者の影響により、儒教思想が「教育勅語」などに取り入れられていた。

近代化と矛盾する祭政一致の神道国教化策は行き詰まり^[123]、『大日本帝国憲法』では信仰の自由が明確に規定されたが、当時の日本政府は「神道は宗教ではない（神社非宗教論）」という独自な解釈で、事実上神道をほかの宗教の上位に置かせていた。この時代の日本宗教は国体イデオロギーを支持しなければならなかった。もともと天皇と関わりの深い仏教徒とはあまり対立無く受容され日蓮主義などの動きもおきたが、再び広まりを見せていたキリスト教徒の間では偶像崇拝にあたるかなどを巡って対立が深まった。

第二次世界大戦後、GHQの民主化改革により国家神道は「神道ノ教理並ニ信仰ヲ歪曲シテ日本国民ヲ欺キ侵略戦争ヘ誘導スルタメニ意図サレタ」とされ^{[124][注釈 7]} 、神道は再び法律上、ほかの宗教と平等とされるようになっている。

戦後の日本では、信教の自由は『日本国憲法第20条』によって厳格に保障されており、「法律上、日本人はどんな宗教を信仰しても問題ない」ということが明確に示され、日本人の宗教観は国体イデオロギーを脱した伝統的な形態へ回帰していった。終戦直後の短期間にはキリスト教ブームがあり、経済成長期には新宗教が教勢拡大をした時期もあったが、21世紀日本では無宗教が増加し宗教は形骸化している。神仏の影響は現代社会で薄れたものの、古来からの伝統、たとえば祭礼・伝統芸能・武道・農業・林業・水産業・建築・土木・正月・七五三などに根付いている。

一般的な日本人は、一生の中で少なくとも2種類以上の宗教的な形式が、日常生活に溶け込んでいることが見られる。例えば：

• 結婚式については、「キリスト教式」が最も一般的であり、一部では「神式」や、その両方が行われることもある。
• 葬儀については、「仏式」で行われることが圧倒的に多い。葬式仏教とも呼ばれる。
• 墓地の参拝方法については、家系のある家庭では仏教各宗派に基づく儀式が行われることが多いが、1980年代以降は無宗教形式のものも増加している。
• 家庭内の祭祀については、基本的には仏壇、また仏壇と神棚の両方を設けている家庭もあるが、どちらも置かない家庭も増えてきている。

沖縄県と鹿児島県奄美群島における諸方言は、総称として「琉球方言」と呼ばれる。琉球諸島の言語は本土と口頭では互いに通じないほどの違いがあり、また島が違うと意思疎通が困難なほどの著しい多様性を持っていたため、言語として「琉球語」ないし「琉球諸語」とも呼ばれている。現在、沖縄県においてはウチナーヤマトグチと呼ばれる日本語の新方言が話されている。

日本では北海道を中心に千島、樺太、本州北部などでも使用されていた。アイヌ人が使用していたが、現在では日常会話に使っている者はほとんどおらず、話者が激減し数百名しか話せる人がいない、危機言語（話者がいなくなるおそれのある言語）である。

耳の聞こえない、聞こえにくい聴覚障害者の間では、「手話」が広く用いられている。難聴など聴力を完全に失っていない人などでは「口話」を使う人もいるが、限界もある。日本手話は、一見日本語と同じように見えるが、独自の要素を持っている。語順も必ずしも日本語と同じとは限らない。

日本に数多く暮らす在日朝鮮人・韓国人は、日本語を使う者が多数派になっている。朝鮮語（韓国語）も使われており、日本では日本語に次いで話者が多い。しかし、日本で話される朝鮮語は日本語の影響を受け、在日朝鮮語と呼ばれる日本化した朝鮮語になっている。

ほかにもブラジル人のポルトガル語などが一部地域でよく話されている。

装束の詳しい種類や詳細は和服及びCategory:和服を参照。

現在一般的に知られている服

現代の一般的な冠婚葬祭の装束

その他

付属品・携行品

化粧・装飾

織物、裁縫関連

日本各地の織物の伝統工芸品については、伝統工芸を参照。

時代による変遷

大衆的ではないファッション

日本各地で、「ご当地～～」と呼ばれる土産品があるが、それらの日用品は、地域の自然や歴史、産業、伝統などに見合った製品を作ろうとしてきた地域の人々の工夫の賜物である。また、日用品も、現代では多くが大企業の工場で作られるようになったが、その技術も、古くから培われてきた伝統工芸品の技術を応用して生産されているものが多い。

他の国では見られない、または少ない、日本の街中での特徴を示す。

宗教意識が薄れている現代にあって、葬式は、特に宗教上の信念があってキリスト教式や新宗教の様式で行われる場合、また神式の神葬祭を除けば、仏教の形式を用いる仏式葬儀が行なわれることが多い。

中世以降、庶民の間でも家が成立し、その繁栄や継続が重視された。また、中世は戦乱や災害が多発した時代であり、庶民は弔いを強く求めた。鎌倉仏教の僧侶は、そのような状況を踏まえつつ、身分の貴賤に変わらず庶民を救う観点から、葬式や祖先供養を積極的に行うようになった。その結果、日本の仏教は大衆化する過程で「葬式仏教」となり、庶民は菩提寺と檀家の関係が確立していき、江戸時代に一般化した。その状況が、現代まで引き継がれた結果のもので、純粋な宗教行事というより、習俗化したものといえる（現代においては「葬式仏教」は、葬式代や戒名代の高さが注目され、否定的な意味合いでとらえられることもある）。

近年はビジネス化された仏式葬儀に疑問を持つ人びとも増えつつあり、簡素な神式の葬儀も増加している。さらに自然葬（散骨、宇宙葬、森林葬など）もひとつの形式として浸透し始めている。

通夜、葬儀場、服喪、回忌、法事、盂蘭盆会、彼岸

（詳しくは「高齢者福祉」、「社会福祉」その他の項を参照）

地域の祭りについてはCategory:日本の祭り

日本で古くから行われている祭りでは神を祭る行事として神輿や御神体を使って行われていることが多い。神を称え、豊作や健康を祈ったり、邪悪なものを吹き飛ばすというような意味合いも込められる。祭りは時期を問わずさまざまなものが行われ、キリスト圏でいう「クリスマス」や「ハロウィン」というように祭りが一日に集中するような日というものは特にないが、季節で見ると夏に多く行われ、盆踊りや花火大会が多く開催される。

伝統的

自然

春

夏

秋

冬・雪

学校・球技

近代的

明治時代以降、海外の影響を受けてサッカー、テニス、野球、ボート、陸上などの競技が学校を中心に導入された。ゴルフは社交として戦後盛んになり、接待で行われることも多い。また、上記の古武道が西洋スポーツを取り入れるなどして現代的にアレンジされ、現代武道となった。

芸道

日本でも個人が自己の利益を図り、利益の対立する他者と競合するのは当然であるものの、一応表向きは、自己主張を抑える奥ゆかしさが美徳とされるので、そのような価値観の比較的薄い社会の人間と比べた場合、その表向きの建前を崩さずに、時には逆に利用して相手を出し抜いて自分の利益を達成することが多くなりがちといわれることが多い。これは他の『○○文化論』同様、ひとつのナラティブであるという異論も強い。真偽は別にして、具体的には以下に挙げたようなものがある。

• お辞儀・敬礼：日本ではこのような礼法が発達したことについては多くの意見がある。無論、心の底はまた別である。
• 本音と建前：表向き、『和』を重んじることになっているので、表向きは無難なことだけを言い、真意は相手に「察してもらう」ことを期待する傾向が強いとされる。私的な空間や利害関係のない相手と向き合っているときなど、『和』という表向きの約束事にも配慮する必要がないときは、より露骨に自分の本音を出すようになる傾向があるといわれる。
• 「ハレ（晴れ）」と「ケ（褻）」
• ウチとソト
• 根回し : 非公式な打ち合わせで、事前に利害を調整しておく交渉のやり方。
• 談合：上層部による話し合いで問題を解決するやり方。解決に至った場合は手打ちという儀式行為が成される。水枯れ期の田圃への取水についての村落同士の話し合いなどを発生起源とし、近年では土木・建設をはじめ多くの公共事業の分配方法の商慣習として蔓延していた。諸外国におけるカルテル同様、商行為上の犯罪行為として摘発されるようになってきている。
• 「恥」の文化・「謙遜」の文化
• 義理の倫理
• 「お上」への従順さ、政治に対する無関心。
• をかし
• もののあわれ
• 「忖度」と「慮（おもんぱか）る」
• 体育会系・村社会
• 過労死
• 飲みニケーション