オヴィリ - Wikipedia

ゴーギャンはタヒチ神話における伝承を次のように解釈し、『オヴィリ』を制作した。オヴィリは膝まである長い金髪または灰色の髪を持つ女性の神であり、頭部と目は不釣り合いに大きく、頭の後方には膣のような開口部を持っている^[15][16]。彼女は子狼を無造作に腰に抱えており、無関心さや野性的な力を象徴している^[16][17]。この姿勢は子狼を抱擁しているのか、締め付けているのかは明確でなく^[18]、犠牲や嬰児殺し、復讐する母といった異なるモチーフを想起させる。こうしたイメージは、1838年のウジェーヌ・ドラクロワによる絵画『我が子を殺すメディア』の影響を受けているとされる^[19]。彼女の足元にはもう一匹の狼と見られる動物が横たわっており、オヴィリに服従しているか、あるいは死んでいるかのように見える^[20]。美術史家のスー・テイラーを始めとする複数の研究者は、この横たわる狼がゴーギャン自身を象徴している可能性があると指摘している^[21]。

オヴィリと狼との関連性は、1893年のポール・デュラン＝リュエルの画廊における展覧会で、作品が不評を受けた際にエドガー・ドガが擁護のために語った言葉に由来している。ドガはジャン・ド・ラ・フォンテーヌの寓話『犬と狼（英語版）』を引用し、「君たちも分かるだろう、ゴーギャンは狼なんだ」と述べたことが伝えられている^[21][22]。『オヴィリ』において、成熟した狼（ヨーロッパでのゴーギャン）は死に、子狼（タヒチでのゴーギャン）が生き残っている構図が示唆されていると解釈される^[23]。

ゴーギャンの時代までにタヒチ神話の多くは既に失われたものとなっており、その文化に関連する遺物も多くが行方不明となっていた。このため、ゴーギャンの『オヴィリ』はその多くが彼自身の想像に基づく創作であり、彼が「自分の小さな友人たちの世界」と呼んだ複数の作品に影響を受けている。それらはゴーギャンがタヒチを訪れた際に携えていたもので、オディロン・ルドンのリトグラフ『死』や、ジャワのボロブドゥール遺跡の浮彫を捉えた写真、テーベにあるエジプト第18王朝時代の壁画の写真などが含まれていた^[24]。その他、ルーヴル美術館が所蔵している子ライオンを抱えたギルガメシュのレリーフや、ジャカルタ国立博物館（英語版）が所蔵するマジャパヒト王国のテラコッタ（英語版）などの影響も受けていると指摘されている^[25]。

オヴィリの頭部の造形はマルキーズ諸島において行われた酋長の頭蓋骨をミイラ化した頭骨標本に影響を受けていると考えられている。これらの頭骨標本には眼窩にシロチョウガイがはめ込まれ、神として崇められた。一方で身体部の造形はボロブドゥール遺跡に見られる多産豊穣の図像からの影響が指摘されており、ひとつの像の中で生と死が同時に象徴された作品となっている^[26]。作品購入のために公募を検討していたマラルメに宛てた書簡の中でモリスは『オヴィリ』に『狩猟の女神ディアナ』という名を与えており、モチーフを狩猟、月、貞操を象徴する古代ギリシアの女神ディアーナに喩えた。また、『オヴィリ』を主題とした詩の中でもモリスは同様の比喩を行っている。一方バーバラ・ランディは「生と死」という主題を、ゴーギャンが文明化された自我を捨て、原始的な野生に回帰する必要性を示したものと解釈する論説を示した^[9][27]。『オヴィリ』は1889年に制作された陶芸作品『黒いヴィーナス』とも関連が指摘されている。『黒いヴィーナス』では切断されたゴーギャンに似た頭部の上に跪く女性が表現されている^[21][28]。

ナンシー・モール・マシューズ（英語版）は、『オヴィリ』において腕に抱かれている動物および足元に横たわっている動物はキツネであるとする説を展開した。キツネは1889年の木彫作品『恋をせよ、そうすれば幸せになれる(Be in Love, You Will Be Happy)』や1891年の油彩画『純潔の喪失(The Loss of Virginity)』においてゴーギャンの作品に採用されたモチーフであり、1889年にエミール・ベルナールに宛てた書簡の中で、キツネは「アメリカ先住民の文化における倒錯的シンボル」であると述べている^[29]。また、日本の妖狐に代表される東アジアの民間伝承においては、キツネが女性に変身するという言い伝えが古くから見られる^[30]。

ゴーギャンは『オヴィリ』についての習作として少なくとも1点の素描、2点の水彩画、2点の木版画を制作している。これらの作品は陶芸作品を制作する前の1894年の夏にポン＝タヴァンで制作された可能性がある^[31]。素描は1899年8月から1900年4月に刊行された『ル・スリール（英語版）』紙に掲載され、「そして怪物は創造主を抱き、ふくよかな腹をその精で満たし、セラフィトゥス＝セラフィタを生み出した。(Et le monstre, entraînant sa créature, féconde de sa semence des flancs généreux pour engendrer Séraphitus-Séraphita)』という銘文が添えられた。「セラフィトゥス＝セラフィタ」とは、両性具有をテーマとしたオノレ・ド・バルザックの小説『セラフィタ（英語版）』を意図した造語である。『ル・スリール』の創刊号では近親相姦を主題とした論評が掲載されており、野性的な作者を称賛したうえで結婚制度の廃止と女性の解放が訴えられている。掲載された素描は明確に両性具有的特徴を有した表現がなされている^[32]。

モリスは、ゴーギャンが描く『オヴィリ』について「怪物じみていて荘厳で、誇りと怒り、悲しみに酔っている」と評し、子狼を抱くディアーナのような女神として表現していると指摘した。また、この人物像はポリネシア神話に登場する女神ヒナを想起させるとしている^[34]。ゴーギャンは1894年に制作した石膏による自画像に『オヴィリ』と名付けている^[16]。これは、ゴーギャンが自身を「オヴィリ」と呼称した最初期の例のひとつである^[35][36][37]。オリジナルは遺存していないが、青銅製の鋳造物が複数点現存している。なお、類型作品としては二面鏡を用いてインカ風の横顔を表現した『頭部の形をした水差し、自画像（英語版）』がある。

デンマークの美術史家であるメレーテ・ボーデルセン（デンマーク語版）は、「ゴーギャンは時に自らを『オヴィリ（野蛮）』と呼ぶこともあった…」と記している^[38][39]。シュトゥットガルト州立美術館が所蔵する1892年の油彩画『E Haere oe i Hia(どこへ行くのか)』^[40]には、子狼を抱く女性が描かれている^[41]。美術史家のベン・ポリットは、この作品に見られるがっしりとして両性的な人物像が『オヴィリ』の最初の片鱗を示していると指摘した^[19]。一方で同じく美術史家のスー・テイラーは、陶芸作品の『オヴィリ』が先に制作されたと論考しており、1892年の油彩画は1923年以前の来歴が不明確であり、その真贋についてリチャード・フィールド『Paul Gauguin: The Paintings of the First Voyage to Tahiti』によって疑義が示されている点を指摘した^[42]。

「オヴィリ」とはゴーギャンが好んだタヒチの歌でもあり、愛と憧れをテーマとした歌詞が哀愁を帯びた旋律で奏でられる。歌詞の中では「野蛮で落ち着きのない心」が表現されており、二人の女性が互いに惹かれあいながらもやがて沈黙し、冷淡になっていく過程が語られている^[10]。ゴーギャンはこの歌詞を自身の紀行文『ノアノア』に翻訳して掲載した。『ノアノア』はタヒチでの体験を振り返る目的で制作された10点の木版画を交えた旅行記である^[43][44]。「オヴィリ」の歌詞はゴーギャンが編者を務めたタヒチの新聞『ラ・ゲップ』にも再掲された。美術史家のダニエルソンは、この歌での情景がゴーギャンの二人の女性^{[注釈 1]}に対する複雑な葛藤を反映していると考察している^[45]。

『ノアノア』にはゴーギャンが青年を伴って山へ旅するシーンが描写されているが、旅の途上でゴーギャンは青年が無性の存在であることを知覚し、人間の「両性具有的側面」について思索するようになったとしている^[46][47][48]。ポリットは職人や芸術家という存在が戦士や狩人ではなく、家庭を守る者にも該当しないことから、両性具有的存在とみなされていたというタヒチの文化的背景について指摘している。こうした曖昧な性の在り方が、ゴーギャンが生来持っていた反骨精神に強く訴えかけたと指摘した^[19]。また、テイラーは1897年にモリスが発表した詩『森の光り輝くヒナ』が、ゴーギャンを暗喩していると論考し、『ノアノア』における両者の協働から生まれた長大な抜粋の一部であるとした。一方、グレイは、『オヴィリ』を「深い幻滅と失望を表現した」と解釈した^[8]。

「ノアノア」とはタヒチ語で「香り」を意味する語である。ゴーギャンがこの言葉を初めて用いたのは、タヒチの女性たちの匂いを表現した際であり、「彼女たちからは動物的なものと植物的なものが混じりあった香りが漂っていた。それは彼女たちの血のにおいと、髪に挿したティアレ・タヒチの香りであった。」と記している^[49]。1893年にパリへ帰還したゴーギャンは、タヒチで制作した作品を展示することに不安を抱いており、『ノアノア』はデュラン＝リュエル画廊での展覧会での、作品の文化的背景や新しいモチーフを観覧者に理解させるための文脈を提供する意図で制作していたが、結局のところ展覧会の開幕までに完成には至らなかった^[50]。

ゴーギャンは『オヴィリ』を自身の墓に据えるよう遺言しており、このことはゴーギャンがこの作品を自身のオルター・エゴと捉えていたと指摘されている。『オヴィリ』に登場する動物をキツネであると主張しているマシューズは、ゴーギャンがキツネを自身と同様に性の可変的存在であるとみなしており、それ故に「危険なセクシュアリティ」の象徴と捉えていた、と述べている^[51]。当時のゴーギャンは梅毒性の発疹に罹患しており、数か月間タヒチへの渡航が不可能であったことが複数の資料から明らかとなっている。マシューズは『オヴィリ』の後頭部に表現された開口部が、ゴーギャンに感染をもたらした女性の象徴を示唆したパルス・プロ・トト^{[注釈 2]}であると指摘した^[15]。

文化人類学者のポール・ファン・デル・フリイプ（オランダ語版）は、『オヴィリ』が、ゴーギャン自身が創出した「文明化された野蛮人」というペルソナを補強するために意図的に用意されたエピセットであると指摘している^[53][54]。モーリスに宛てた最後の書簡の中で、ゴーギャンは「君はあの日、私が自らを「野蛮人」と称したことは間違いだといったが、それこそが間違いだ。私は確かに野蛮人なのだ。文明人たちはそれを感じ取っている。私の作品に、驚きや困惑をもたらすものは何もない。私が自ら望まなくとも野蛮人であるというただひとつの事実を除いては。そしてそれこそが、私の作品が他に類を見ない理由なのだ」と綴っている^[16][18][55]。