妈祖

原型传说播报编辑

原型传说

原型生平

妈祖原型为宋朝时期的湄洲岛林氏女，历史上确有其人，并有相关的史料记载作为依据。结合民间传说和方志记载，妈祖真名为“林默”，昵称为“默娘”，诞生于北宋建隆元年（960年）农历三月二十三日，于雍熙四年（987年）农历九月初九逝世，是生活在福建莆田湄洲岛的民间女子 [11] [25]。

关于林氏女的最早记载出自南宋廖鹏飞于1150年撰写的《圣墩祖庙重建顺济庙记》：“世传通天神女也。姓林氏，湄州屿人。初，以巫祝为事，能预知人祸福；既殁，众为立庙于本屿 [25] [27]。”此后，南宋李丑父所写的《灵惠妃庙记》中，记“妃林氏，生于莆之海上湄洲” [27]。李俊甫撰写的《莆阳比事》中，记“湄洲神女林氏，生而神异，能言人休咎，死，庙食焉” [26]。

通过上述文献记载，可知妈祖原型“林氏女”出生于福建莆田湄洲岛，生前是一名女巫，为宋朝时期人物 [26]。

家世记录与生卒时间

自元代起，妈祖的家世与生卒时间有了部分记载。元代程端学撰写的《灵慈庙记》，记“神姓林氏，兴都巡君之季女。……室居未三十而卒。宋元祜年间（1086～1094）邑人祠立”。虽未能明确妈祖的出生年代，但提出她不到三十而亡。同代的张翥在《湄洲天妃庙序》中说：“宋平五季，而神始生，去之三百有余岁”，认为妈祖出生于北宋初期。吕一静等撰写的《兴化府志》卷二十五中，引用元人许禾说法，言“唐，闽王时，都巡检林愿女也……宋，天圣间（1023～1032），始立庙” [28]。

明代张燮的《东西洋考》、严从简的《殊域周咨录》均延续了元代典籍的部分说法。即：妈祖生于北宋初年，为林愿的女儿，不到三十而亡 [27-28]。但在生卒年份上，仍未有比较一致的说法，并至少存在三种说法：五代闽王时、北宋太平兴国四年（979年）、北宋元佑八年（1093年）。而逝世年亦有雍熙四年（987年）、景德三年（1006年）等 [29]。

清代初期，由林尧俞整理、湄洲祖庙住持僧照乘编纂的《天妃显圣录》雕版印行 [30]，各种有关妈祖的书籍将妈祖的诞生之年统一为建隆元年（960年）三月廿三日，逝世于雍熙四年（987年），享年28岁 [28] [29]。

关于妈祖的诞生地，妈祖文化学界存在两种说法，一种是出生在湄洲岛，其依据是基于《圣墩祖庙重建顺济庙记》《灵惠妃庙记》等多个历史典籍 [31]；另一种认为出生在贤良港，其依据是建于宋代的贤良港林氏祖祠（现天后祖祠），且相关铭文、供祭均为明清沿承 [32]。双方学者均就此提出相应论据，如：湄洲岛居民内迁贤良港，两江林氏宗族同源 [33]；“妈祖走娘家”信俗活动表达妈祖诞生地为贤良湾等等 [34]。但排开争议而论，湄洲妈祖祖庙和贤良湾天后祖祠，均为妈祖信俗文化的重要组成部分 [35]。

典籍传说

妈祖的父亲是宋朝湄洲都巡检林惟悫（讳愿，即林愿），母王氏，生1男名洪毅，6女，妈祖为其第六女儿，在家最小。据说，王氏怀她前，曾梦见南海观音赠予她优钵花，吞食后怀孕，十四个月后生下妈祖。妈祖出生时，异香弥漫，经旬不散。因满月不闻啼哭，故而其父为她取名“默” [28]。

林默5岁能诵《观音经》，11岁时“能婆娑按节乐神”。13岁时，拜道士玄通为师，研习“玄徵秘法”，因此能通悟秘法，预知吉凶。乡民若有病痛，她常能治愈。长大后，她常救遇险舟楫，被当地群众称为“通贤灵女”、神龙、龙女 [28]。

987年秋九月初九的暴雨天，林默在海上抢救遇险船民，因风浪太大，不幸被台风卷去。人们认为她已升天，故建庙祭祀 [28]。民间传说版本中，她实际是在重阳节前一天于湄峰最高处飞升，妈祖庙后的摩崖“升天古迹”处即是其飞升之地。妈祖飞升后，仍多次显灵搭救百姓和朝廷，留下多个显灵传说 [36]，故而其香火不断，广受沿海人民的推崇与爱戴 [37]。

信仰渊源播报编辑

信仰渊源

发展背景

“妈祖信俗”从闽越地区的巫觋信仰演化而来，发展过程吸收了其他民间信仰，又纳入儒家、佛教和道教的因素，成为闽台海洋文化及东亚海洋文化的重要元素 [9]。在一千多年的造神过程中，各朝官方的封赐对妈祖文化的形成起到推波助澜的作用，使妈祖信仰不仅成为海事活动的重要组成部分，而且获得了合法的地位 [39]。

巫术作为人类文化的源头之一，是民间造神运动的孵化器 [40]。中国福建的巫教信仰由来已久，在秦汉朝以前，闽越先民崇信巫道，各地方志文献存有多个关于巫觋的记录 [10]。而妈祖生前的“里中巫”身份与相关事迹亦充满巫术信仰的特色，为后续由巫到神的转变奠定了基础 [40]。

宋代

根据《莆田县志》记载，987年，即林默“羽化升天”的同年，湄洲岛乡民于湄洲岛建立通贤灵女庙（即后来的湄洲妈祖祖庙），用于纪念和祭祀林默 [41]。在这一时期，妈祖的信仰范围局限于湄洲岛附近，其信徒为当地渔民。不同于其他巫觋，其信仰具有庇护海上航行安全的职能，岛上渔民诸如早洪，疾病，航运等问题都要祈求妈祖。宋元祐年间（1086~1094年），妈祖信仰活动以圣墩庙为中心，往北扩大到涵江宁海镇一带 [42]。

宋宣和四年（1122年），给事中路允迪奉旨出使高丽，航行途中曾遇狂涛怒浪。据《圣墩祖庙重建顺济庙记》记载：“宣和壬寅岁也，越明年癸卯，给事中路允迪使高丽，道东海，值风浪震荡，舳舻相冲者八，而覆溺者七，独公所乘舟，有女神登樯竿，为旋舞状，俄获安济。因诘于众，时同事者保义郎李振，素奉圣墩之神，具道其详。还奏诸朝，诏以‘顺济’为庙额 [43]。”这位显灵救助路允迪的女神，即为当时被称为“圣墩之神”的妈祖。随后，路允迪奏报朝廷，妈祖因护使有功而受到了朝廷的第一次官方认可，皇帝下诏赐以“顺济”庙额。自此，妈祖在官方力量的扶持下，从众多的民间信仰中逐渐脱颖而出 [44]。

宋绍熙元年（1190年），妈祖由“夫人”晋封为“妃”，其身份倍增，神名远播，逐渐成为各地航海者崇拜的女神。“惟圣妃神灵烜赫，凡航海之人，赖以为司命”（南宋·真德秀《西山先生真文忠文集》） [45]。至南宋末年，妈祖信仰已经传到上海、浙江和广东沿海地区 [46]。

元代

元朝建都大都（现北京）后，每年需要从南方经海道向北方运输大量的粮食。由于海上航行充满危险，为确保漕运顺利完成，朝廷十分重视对妈祖的祭祀，以期获得其庇佑 [46]。“国朝漕运，为事重要，故南海诸神，有功于者皆得祀，惟天妃功大号尊，在祀最贵”（王敬方《褒封水仙记》）。朝廷诏封妈祖为“护国”、“辅圣”、“庇民”的“天妃”，将妈祖由凡间神的一般女神提升到上天的尊神，并且辖管四海诸神妖怪，确立了妈祖在四海诸神中至高无上的权威，即“镇四海而保无虞”（《天妃显圣录》） [47]。

元天历二年（1329年），元文宗曾“诏滨海州郡，皆置祠庙”（周伯倚《台州路重建天妃庙神》），又遣使由北往南祭奠各地天妃宫 [47]。在漕运带动下，妈祖信仰从东南沿海扩散到北方沿海，并且形成一南一北两个传播中心，南方中心即湄洲妈祖祖庙，北方中心则为天津的敕建天妃宫（即“天津天后宫” [49]） [46]。

明代

明初，为了抚夷朝贡，朝廷频频饮命出使海外诸国。使者出海前，按惯例前往天妃宫祭祀，择定吉日启航。使船平安归国后，将册封使船的顺利来往归功于妈祖无边的法力。明成祖就此曾下诏封号“天妃”，其诰曰：“屡遣使诸番及馈运粮饷，经涉水道，赖神之灵，保卫匡扶”（郑和、王景弘《天妃之神灵应记》，即“郑和碑”） [48]。

明永乐三年（1405年）至宣德八年（1433）的郑和与王景弘七次下西洋，自太仓开洋，经福建南下，直至南亚及非洲东岸。郑和与王景弘每次出洋与返航时，均会祭奠妈祖，相信每次航海平安是“诚荷朝廷威福之致，尤赖天妃之神护祐之德也”。郑和曾先后8次莅临湄洲岛祖庙祭祀，并督工扩建庙宇；在福建长乐、江苏刘家港等地兴建天妃宫，并亲自撰文镌碑纪念，以颂神功。在郑和的力陈下，皇帝“赐祠京师，尸祝者遍天下焉”（明·费元禄《天妃庙碑》），使天妃庙祭更加隆重、热烈，京师也兴建起妈祖庙，对妈祖礼待有加 [48]。

除了修建妈祖庙，当时在船上设神位奉祀妈祖的情况相当普遍。随着对外贸易和交往足迹的延伸，妈祖信仰传到了日本、琉球和暹罗、满刺加、爪哇、苏门答腊等许多东南亚国家。在明代，妈祖信仰不仅在沿海居民和航海队伍中颇为盛行，而且逐渐向内地传播，在远离海洋的福建邵武、永定和江西景德镇等地，也出现了妈祖庙。这说明人们祈求妈祖庇佑的范围已有所突破，不再限于单纯的保护涉海作业 [46]。

清代

清朝继续沿用宋、元、明各代鼓励妈祖信仰传播的政策。朝廷对妈祖的册封共有18次，封号层次越来越高，尊称其为“天上圣母”、“天后”。封号中的褒扬之词也不断增加，到咸丰七年（1857年），妈祖封号全称已达60字 [46]，即“护国庇民妙灵昭应弘仁普济福佑群生诚感咸孚显神赞顺垂慈笃祜安澜利运泽覃海宇恬波宣惠导流衍庆靖洋锡祉恩周德溥卫漕保泰振武绥疆（天后） [50]”。

清朝对妈祖信仰的重视，与统一台湾、移民垦台、两岸贸易等涉台事务的骤然增加直接有关 [46]。清朝统一台湾后，为维持台湾的封建统治秩序，重视闽粤人崇信妈祖海神的心理，不断宣扬妈祖护国安邦的神威，以此安抚台湾民众。康熙二十二年（1683年），施琅奏请于台南建造天后宫，这是台湾最早的官方妈祖庙。随后全岛各地妈祖庙如雨后春笋急剧增加，新建大小妈祖庙达222座，其中云林县的北港“朝天宫”为台湾规模最大、香火最旺的妈祖庙 [51]。而当时作为前往台湾主要港口的厦门，妈祖庙有32座之多 [46]。

近现代

辛亥革命推翻清王朝后，妈祖信仰失去官方支持，但在民间依然延续和发展，一些士绅、商人出资新建和维修妈祖庙。1949年新中国成立后，妈祖信仰与其他民间信仰一样，一度趋于衰落。“文化大革命”期间，妈祖信仰受到巨大冲击，许多妈祖庙被破坏或拆除 [46]。改革开放后，各地的妈祖庙得以恢复，香火日趋兴旺。以湄洲岛的妈祖祖庙为例，每逢妈祖诞辰周年纪念都要举行隆重的庙会。随着各国华人数量不断增加，妈祖信仰在国际上的影响日益加深 [46]。

褒封称呼播报编辑

褒封称呼

历代褒封

从妈祖诞生起，宋、元、明、清几个朝代基于古代神祇封爵制度进行多个褒扬诰封的追加。南宋绍兴二十六年（1156），妈祖首次受到敕封，称“灵惠夫人”。其中，“灵惠”是真正的封号，而“夫人”则是封爵，即爵位之号。此后，妈祖的爵号由夫人、妃、天妃至天后，一路上升，民间更升至“天后圣母”“天上圣母”的无以复加级别。直至清代，妈祖的最终封号达64字。但提到64字封号时，后面必带上“天后”或“天后之神”中心词来称说，以知晓其为妈祖封号 [50]。

灵惠昭应夫人

灵惠、昭应、崇福

灵惠昭应崇福夫人

灵慈、昭应、崇福、善利

灵慈昭应崇福善利夫人

灵惠、助顺、显卫

灵惠助顺显卫妃

灵惠、助顺、显卫、英烈

灵惠助顺显卫英烈妃

灵惠、助顺、嘉应、英烈

灵惠助顺嘉应英烈妃

灵惠、助顺、嘉应、英烈、协正

灵惠助顺嘉应英烈协正妃

灵惠、助顺、嘉应、慈济

灵惠助顺嘉应慈济妃

灵惠、嘉应、协正、善庆

灵惠嘉应协正善庆妃

灵惠、显济、嘉应、善庆

灵惠显济嘉应善庆妃

护国明著天妃

护国、庇民明著

护国庇民明著天妃

护国、庇民、广济、明著

护国庇民广济明著天妃

护国、庇民、广济、福惠明著

护国庇民广济福惠明著天妃

护国、辅圣、庇民、广济、福惠明著

护国辅圣庇民广济福惠明著天妃

昭孝、纯正、孚济、感应

昭孝纯正孚济感应圣妃

护国庇民、妙灵昭应、弘仁普济

护国庇民妙灵昭应弘仁普济天妃

护国庇民、妙灵昭应、弘仁普济、安定慈惠

护国庇民妙灵昭应弘仁普济安定慈惠天妃

护国庇民、妙灵昭应、弘仁普济

护国庇民妙灵昭应弘仁普济天妃

护国庇民、妙灵昭应、仁慈

护国庇民妙灵昭应仁慈天后

护国庇民、妙灵昭应、宏仁普济、福佑群生

护国庇民妙灵昭应宏仁普济福佑群生天后

加“诚感咸孚”四字

护国庇民妙灵昭应宏仁普济福佑群生诚感咸孚天后

加“显神赞顺”四字

护国庇民妙灵昭应宏仁普济福佑群生诚感咸孚显神赞顺天后

加“垂慈笃祜”四字

护国庇民妙灵昭应弘仁普济福佑群生诚感咸孚显神赞顺垂慈笃佑天后

加“安澜利运”四字

护国庇民妙灵昭应弘仁普济福佑群生诚感咸孚显神赞顺垂慈笃佑安澜利运天后

加“泽覃海宇”四字

护国庇民妙灵昭应弘仁普济福佑群生诚感咸孚显神赞顺垂慈笃祜安澜利运泽覃海宇天后

加“恬波宣惠”四字

护国庇民妙灵昭应弘仁普济福佑群生诚感咸孚显神赞顺垂慈笃佑安澜利运泽覃海宇恬波宣惠天后

加“导流衍庆”四字

护国庇民妙灵昭应弘仁普济福佑群生诚感咸孚显神赞顺垂慈笃佑安澜利运泽覃海宇恬波宣惠导流衍庆天后

加“靖洋锡祉”四字

护国庇民妙灵昭应弘仁普济福佑群生诚感咸孚显神赞顺垂慈笃佑安澜利运泽覃海宇恬波宣惠导流衍庆靖洋锡祉天后

加“恩周德溥”四字

护国庇民妙灵昭应弘仁普济福佑群生诚感咸孚显神赞顺垂慈笃佑安澜利运泽覃海宇恬波宣惠导流衍庆靖洋锡祉恩周德溥天后

加“卫漕保泰”四字

护国庇民妙灵昭应弘仁普济福佑群生诚感咸孚显神赞顺垂慈笃佑安澜利运泽覃海宇恬波宣惠导流衍庆靖洋锡祉恩周德溥卫漕保泰天后

加“振武绥疆”四字

护国庇民妙灵昭应弘仁普济福佑群生诚感咸孚显神赞顺垂慈笃祜安澜利运泽覃海宇恬波宣惠道流衍庆靖洋锡祉恩周德溥卫漕保泰振武绥疆天后

加“嘉祐”二字

护国庇民妙灵昭应弘仁普济福佑群生诚感咸孚显神赞顺垂慈笃祜安澜利运泽覃海宇恬波宣惠道流衍庆靖洋锡祉恩周德溥卫漕保泰振武绥疆嘉佑天后

因诏以“敷仁”二字封台湾苏澳、安平海神，后人遂将之与同治所封“嘉祐”合成为“嘉祐敷仁”四字。

护国庇民妙灵昭应弘仁普济福佑群生诚感咸孚显神赞顺垂慈笃祜安澜利运泽覃海宇恬波宣惠导流衍庆靖洋锡祉恩周德溥卫漕保泰振武绥疆嘉祐敷仁天后

（以上资料参考 [50] [54-55]）

民间称谓

虽然历朝均对妈祖有所褒封，但民间亦自发为其选择较为亲切的称谓。宋代至明中叶以前，民间一直称妈祖为湄洲神女或灵女，明中叶开始改称“娘妈” [56]。这一称呼曾至少遍及闽粤二省，到清代“妈祖”称呼在台湾出现以后，“娘妈”的称呼在大陆的闽粤民间仍然被普遍沿用。直至20世纪50年代后，因大陆娘